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悲观的思考模式：对于不如意和挫折，不能作区隔，以致把它扩大成大难来临，生活喜乐尽失。
生活失去禅喜多源于一味追逐和占有，以致无暇体验生活的美和新奇。古时候有一位叫陈道婆的，他看到愁眉苦脸、奔波终日的樵夫，只为了忙着打柴、卖柴、养活家人，却疏于领受生活与工作的喜乐，感慨地说了这段话：
高坡平顶上，
尽是采樵翁，
人人各怀刀斧意，
未见山花映水红。
生活的这颗心，如果被执著绑架了，喜乐就会熄灭，光明会转为黑暗。
寻找禅喜的途径（1）
生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
闲，天定许；
忙，人自取。
留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。
闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。
禅观
留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。
这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。
当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：
山河及天地，
全露法王身。
给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：
稳坐金殿里，
笑看云卷舒。
一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：
玉户不出，
尊容天然。
这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。
禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。
放下
我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。
禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：
“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”
结果，没有一个人说出他是戽斗。我又问：
“你对那个人的感觉如何？”大部分的人说：
“他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”
这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。
有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。
人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。
人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。禅家所谓：
乐道怡然，
优游真实。
这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。
无碍
有成见就有障碍，人际沟通就有误会和冲突。人与人之间的紧张关系和对立，是从成见和偏见中形成的。
平常生活之中，烦恼和忧心会阻隔心的应感效能。人一旦有困扰，就失去领会生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。于是，禅者要大家学习从中解脱出来，学习做个局外人，去看自己与别人的关系，去看自己所面对的问题。内心的局外人，能为自己提供真实的知见，发现生活中许多乐趣。
试着当自己的局外人吧！这能从种种顾虑中解脱出来。试着当自己的局外人吧！这就容易割舍许多私心和不合理的抱负。这样才能成为真正的你，做自己的主人。赵州禅师教人参禅，只参一个无字。虚妄的念头来了，一声无，成见偏见来了一声无，私心来了又一声无。久之，那个局外人就苏醒过来，凡事清清楚楚，了了分明。这也就是临济大师所谓：
寻找禅喜的途径（2）
诸方火葬，
我这里活埋。
火葬活埋了所知障、烦恼障和业障，心灵清醒过来，生活得明明白白，悦乐自在。
有障碍的人，容易产生情绪问题和心理失衡。没有障碍的人，来去自由，清醒自在，自然不会被种种无明和烦恼绑架。
无障碍能从待人接物中得到欢喜，能从生活中参悟生命的意义，享有它的喜悦和满足。
无障碍的人，心是活泼的。他自然领会到看山是山、看水是水的真实悦乐。活在无碍实相之中，最能领会“山光悦鸟性，潭影空人心”，当下无论是百花娱目，或是春水煮茶，点点滴滴都是悦乐。
生活越是无碍也就越是丰收；因为它简单淳朴，所以能享受到丰富的体验和悦乐。诚如梭罗所说：”我们的生命，都给琐碎的事情浪费了，要尽量简单，尽量简单。”简单就得割舍，把不必要的抛开，把生活中最珍贵的拾起，珍惜它，拥抱它。这就是生活丰收的真理。
信仰
信心就像给船下了锚一样，在大浪之中，船仍能稳定，保持平衡，不会被巨浪给翻覆。
自信当然来自个人成功的经验。但最主要的信力，却源自虔诚的信仰。有坚定信仰的人，既是悦乐的也是安定的。在禅宗的典籍《信心铭》中说：
信心不二，
不二信心。
信心令人始终如一，择善而从，完成既定的计划；信心能维持一定的价值观念，使人不致在生活中摇摆不定。
禅的信仰不是建立在神的权威上，而是建立在身体力行的教诲和明辨是非上。道德和自律会在生活中留下清香，留下自强不息和自豪的喜乐。
禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表现出虔诚安详之情，同时也建立在无相上，而没有丝毫教仪的执著。禅的信仰是在开悟中见佛；在解脱我执之后，与佛把手同欢，相即相契。
在信仰和礼拜中，禅者仰望佛，有着安心立命的喜悦和自在。但在礼拜的觉照上，却流露自己的妙心和悦乐，领会到超然的自性，禅者有至诚的宗教情操，却也明白佛的教诫是“于相而离相”的。禅者的坚毅，可以从以下这段禅话看得十分清楚：
云中纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越。
禅皈依在佛的本怀之中，把自己投入，融化其中，破除了我执，开展了自性，找到与佛同在的真我，无尽的法喜就在其中。
信仰是人类心灵生活的一种需要。透过禅的信仰，我们得到归宿、满足、祥和之感。禅的信仰，除了找到归宿之外，却从中走出来，看到解脱的自己，这就是“万象之中独露身”。真正的禅喜就在其中，因为慈、悲、喜、舍，都会从中流露出来。
禅的训练和信仰，使人开悟，从种种尘劳和我执中解脱出来；而显得安稳自在。这时回来看自己的人生，就有着“枯木花开劫外春”之感，会更珍惜生命，更能领受生活的禅喜。洞山禅师说：
而今高隐千峰外，
月皎风清好日辰。
这样的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切现成，又是任运逍遥。
禅让我们学会接纳自己，用自己手上拥有的资材，一切现成去生活与工作，显得知足悦乐。他再也不拿自己与别人比较，深知比较是痛苦的烦恼之源。诚如僧璨大师所说：
违顺相争，
是为心病。
又说：
才有是非，
纷然失心。
禅的训练，使人老实做自己，当自己的主人。他的心安定下来，种种烦恼和不安，自然剥落，愉悦之情自然浮现。
禅喜是在修习发定慧之后，自然流露的悦乐心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦开发出来，则喜乐不假物欲，能在行住坐卧中自然流露。《东坡禅喜集》有诗云：
溪声便是广长舌，
山色岂非清净身；
夜来八万四千偈，
他日如可举似人。
至哉斯言。当一个人培养出禅喜之后，当然真性活跃，能听、看一切无情有情为他说话，领会丰富的启发和悦乐。
禅悟——领悟人生的究竟（1）
人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，容易在光怪陆离的社会中迷失。禅的训练是从未调的自己出发，逐步训练，但最后却放下这些训练，让自性自然地流露，自在的生活。
心的训练是禅悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能训练之后，必须放下它，用自性的智慧生活，请注意！这是回归到用自性般若来生活，而不是回归到贪执五蕴或禅的训练中过生活。
放下是在完成心的训练之后，泯除了我相，泯除了世俗和永恒的对立，泯除了过去、现在和未来的区隔。当下即是遍一切法界，十方三世都在当下之中。
人的心灵世界，既是波涛汹涌，因着七情六欲在推波助澜，又是纷扰不安，因为它不断攀援和执著。于是，要让心灵安定下来，开展自在、充实和喜悦的生活，并不容易，除非能在种种情境中把事理看清楚。“看清楚”便是开悟。
一般人的心是很不稳定的，它很容易受引诱，更会在光怪陆离的社会中迷失。人抱着我执或自我中心的意识，一心追寻占有，既得不到清闲，也失去生活的快乐。结果，带来更多精神生活的困扰和烦恼。
禅的训练就是要帮助个人，从这些纷繁的障碍中解脱出来，看清生命，看清生活，看清自我的本质。然后，发现深度心灵世界的真我。这个过程无论对于生活、工作和生命究竟意义的领会，都是无上的价值。
这项自我开悟的过程，能带来新的生活态度和正确的人生观。因为透过这个课程，能找到自己的皈依处，也发现永恒的慧命。
现在援引用明代普明禅师的牧牛图颂，来解说禅悟的历程。普明禅师用了十幅画和十首诗，图文并茂，道出开悟的历程。从不安焦躁的心，到调伏和发挥心的效能，再谈慧命的完全开悟。
未牧（一颗烦躁不安的心）
当一个人还没有修习禅定前，充满着不合理的抱负和欲望，引起心理上的烦恼和焦虑，在思考上往往受先入为主的成见所羁束，而起种种分辨与执著。这时不但缺乏生活的创造力，同时也容易被妄想所欺瞒，而变得浮躁不安，不能自制和自治。不能自我控制的人，自性就像蛮牛一样，可能到处闯祸；自以为是的恣情纵欲，看来像是自由，事实上却违背生活的常轨，失去安乐的生活。
初调（初步的训练与约束）
人一旦开始修持，就像牧一头鲁莽的野牛一样，必须先用绳子把它拴住，才能训练驯服。以前的农村社会，小牛长到一岁多，就要为它穿鼻，然后牵它到田里训练耕作。修持也是一样，芒绳代表戒律（生活的规范），有了戒律，“心”才不致紊乱。它既能预防走失方向，同时也是维系个人不断成长茁壮的支柱。
《佛遗教戒经》中说：“应以戒为师”。戒律就是生活的好习惯；有好的思考习惯，头脑才清楚；有好的情绪习惯，待人接物才不会乱，有好的工作习惯，事业才会成功。初调自己的心性，并不是简单的事，因为早已习惯于放逸和贪求，心总是不可驾驭地往外奔驰，因此对于初调的人，最重要的就是决心和毅力。
受制（学会自我控制）
经过一段时间的心的训练，原来情不自禁的心，已经渐渐缓和下来，好习惯已经养成，尘劳渐渐减少，偶尔也产生平静感，而品味到一种自在的滋味。这时修持者必须专注努力，毫不放松，就像牧者手里牵着牛，勤劳不懈怠地，一心要把牛牧好。无论你是要养成好习惯，或者要戒除恶习，在引诱出现或心情不好时，很容易故态复萌。因此，谨慎坚持，不能放松。
许多研究指出，人之所以故态复萌，功亏一篑，往往不是习惯没有养成，而是心理有了不安、空虚和焦虑时，最容易引发，不可不慎。
回首（反省与觉照）
经过几番调适，野牛一般的心，终于像浪子回头一样，偶尔想念自己的老家，开始自我反省。这时修持者发现自己的努力得到初步的证验，心中不免流露欢喜，但这不是终究的答案，还必须做修持和努力。在这个阶段里，偶尔可以发现自己，肯定自己，心里开始稳定下来，杂念与妄想渐渐消除。但还是戒慎恐惧，丝毫不能大意。但是只要你能保持下去，心力就会活泼清醒起来。
为了维持心灵的安定，保持良好的自省，必须注意“慎独”，经常保持自律和觉照。
驯伏（调伏与平衡）
经过几番周折和努力，蛮牛一般的野性消失了，这时已经不易被色、受、想、行、识五蕴的假相所系缚，开始使用平直心和清净心体验、看待世事。自性之光渐渐的展现，用不着再去牵引，而能安心的工作，悠闲的生活，任其在翠绿的杨荫下徜徉。在这个阶段里，妄想没有了，偶有细细的杂念已无大碍，而最重要的是，修持者已发现内在的真我，渐渐获得心灵的自由，展开创意的人生。
驯伏自己，就能使心灵得到更多的自由；解除自我中心的敌意和对立，一种安详自在之感，流露在生活之中。
无碍（心灵的自由）
当一个人能调伏自己的妄想，捐弃成见，而又发现了真我，世事已被看得清楚，能从日常生活中开悟。开悟是主观的，每一个人对相同的事各有不同的意义；不过，当一个人能在生活周遭中发现意义，则无论顺逆、好坏、得失、美丑，都对他构成价值，而予以接纳。就主观的“我”而言，产生了喜悦，就客体的事态而言，“我”又是对它了了分明。由于自己是那样的超拔，心胸扩大得像是无尽的“虚空”，事事物物对他不构成障碍。古德说“一花一世界，一叶一菩提，日日是好日，夜夜是春宵”，正是无碍这个阶段的写照。
禅悟——领悟人生的究竟（2）
任运（过实现的生活）
现在修持已经到了自然、无碍的地步，原来所用以驯牛的训练，已无用武之地。就好像牧者已把牛调服了，开始悠闲起来，任凭自己优游任运，而不会有违失。这时生命开展了它的创意，活泼了起来。创造力和知识是不同的，创造力是一种任运的认知能力，它没有成规可循。因此，当一个人学习了许多知识之后，超越它，把它放在一边，创造力才真正发挥出来。这个阶段，代表自性的我开始悠闲地坐在树下，代表自我的牛，则自在地在河边任运。心灵生活有了转变，活泼的自性和自我渐渐相融起来，心灵世界不再有矛盾和冲突。
相妄（清净的心智）
一旦修持者能自然任运，自性也能很自