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向里向外逢着便杀。
他的意思是说，你当然要博学多闻，但更重要的是不被学识所惑，不被多闻所困，要能从中解脱出来，所以又教人逢着便杀，要破除它产生的成见。这样“始得解脱，不与物拘，透脱自在”。
不学习、不磨炼自己，比不独立思考更为不如。因为不学无术的人，连孕育独立思考的资粮都没有。所以，一个人要多读书，多学习，这是生活在现代社会的每一个人必须把握的法则。请留意！博学多闻和独立思考是互为必要条件的。
避免自我中心
其次，避免自我中心是另一重要规范。自我中心的人格特质，与学识或学历并没有关联。有些人学历虽然很高，但是自我中心的倾向却很重。在我们的社会里，确实不乏这种人格特质者。他们以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定水平时，开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通意见的方法。结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人是无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远；独夫的个性就更加明显。因此，人必须打破我执，从自我中心中解放出来。达摩说：
法无有我，
离我垢故。
这是说，清醒的智慧不是存在于自我中心，而是在于自由的心灵。因此，自我中心就像是污垢一样，会障碍思考，必须远离它，才能展现好的适应能力。
自我中心会发展为侵略性。它一心一意要占上风，要赢人家，不留给别人尊严。自我中心的人往往因为太爱赢，所以才输掉许多机会。太重视自己的尊严，才会失去许多人缘。
你若站在十字路口，看看许多驾车的司机或摩托骑士。他们两眼直瞪着红绿灯，似乎只考虑自己，经常有人在勉强的情况下冲了过去。彼此争道，互不相让，造成严重的交通阻塞和事故。人们意见的沟通，只要有“鸭霸”的人出现，就会出现紊乱和冲突。
人不要老是要赢人，要留一些给别人赢；不要老想占上风，要给别人一些尊严。这样的人生游戏才维持得长久。请注意！自我中心的人，既输不起，也不是真正的赢家，唯有虚怀若谷才能成为真正的赢家。自我中心不是不可以克服或改正的，只要能注意以下几个原则，自然能克服：
建立生活规范（2）
开拓你的视野：经历的世事越多，越能走出自我中心的死胡同；所见越多，越能捐弃一己之见。
为别人设想：这会增强同理心和感受力，孕育健全的人际关系能力。
多发现别人的优点：养成赞美和欣赏别人优点的习惯，这不但有助于解脱自我中心的态度，而且能帮助自己吸收新知，孕育活泼的智慧。
避免夸张自己：优点是在平实中流露出来的，炫耀和自夸除了破坏已有的优点之外，别无意义。
净化心中的烦恼
净化心中的烦恼是现代人必需的生活规范。现代生活太忙碌、太紧张、多诱惑、多欲望，如果不设法净化自己的情绪和心境，很容易烦躁不安。达摩说，幸福生活的关键是净化自心中的矛盾和失衡。人总是在失衡时才起贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，所以禅家把这些烦恼称为“自心众生”。他说：
法无众生，
离众生垢故。
生活智慧是在没有缠缚时才展现的，所以必须注意涤荡尘垢，才能纯真无碍，活泼自在。为了净化自己，必须注意以下几点：
要确立实际的目标，不要被贪婪或虚荣心所迷惑。要以淳朴的态度生活，不要让自己沾染上奢华浪费的习气。
要改正自己的坏脾气，戒除性急的习惯。
不要沾染玩物丧志的游戏。赌博电玩令人神魂颠倒，色情宴冶尤易堕落；对于坏习气，必须防微杜渐。
傲慢使人无知，自负会失去心智增长的机会；要虚心学习、步步踏实。
培养安全感。要把心中的防卫机制降至最低，对别人处处设防，无异作茧自缚。
遵守伦理
最后，要了解和遵守伦理。伦理是人类生活经验的结晶，是安定人心的宝贵法则。大部分的伦理都蕴涵着丰富的意义，具有维护心智成长，避免矛盾和堕落的功能。每一个人不是天生具有完备的生活适应能力的，人虽具足完好的潜能，但若未经一番学习和磨炼，不可能发展出优良的行为。伦理能提供一套安全有效的法则以适应生活，同时也是纠正错误、塑造正确言行及强化自我功能的凭借。
缺乏伦理观念，言行不合伦理规范的人，除了与人格格不入外，也会因为缺乏认同，而带来相当的不安。用伦理管教小孩，比舍弃伦理而任其放纵，显然较能培养亲情和乐观的态度，因为伦理能提供彼此有条不紊的互动系统。
伦理给予人们健康的精神生活。达摩所谓的称法行，重点就是实践伦理。佛家的主要伦理是六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。前面五个波罗蜜是遵行的规范，最后一个波罗蜜是独立思考和创造。也就是说，无论遵行任何一项伦理，都必须以独立思考的智慧为准据。六度就是要一个人能活在真实之中。唯有真实才能解决生活上一切问题，只有真实才能事事中肯。这些伦理帮助我们避免错误，减除矛盾痛苦，维护人免堕邪恶之道。但必须运用智慧善加取用，使自己成为伦理的主人，不要陷自己为伦理的奴隶，所以达摩说：
为除妄想，
修行六度而无所行，
是为称法行。
伦理的存在是为了除妄以发展智慧，建立幸福自在的人生。就拿对子女的爱而言，必须投入时间关心他，协助他解决问题，建立他的安全感，引导他主动学习，这就是布施。但教育爱并不止于此，必须能恪守纪律和生活秩序，把握教育子女的方法等，这就是持戒。这还不行，父母须能宽容和忍耐（忍辱），否则气急败坏，往往举措言行失当，很难教好孩子。这还不够，必须有积极的思想和态度，才能培养孩子主动向上的思想和习惯。此外，还需要有一颗安定的心，不被挫折、激怒和引诱等所扰乱或岔开，这就是禅定。有了它才能维持循循善诱、绵绵不断的教导和启发。仅此仍不为足，最后还需要智慧，用清醒的思考解决教育子女的一切问题。这六度伦理，同样可以用在任何待人处世上，而使自己在生活上展现出光明面。
伦理不是一种口头说说的形式规范，而是一种活生生的能力。它不是口说的，而是要实际化作行动和培养出“能行”的习惯才行。我们在上小学就常听老师说要“爱惜光阴”，常引用唐朝杜秋娘所写的《金缕衣》：
劝君莫惜金缕衣，
劝君惜取少年时。
花开堪折直须折，
莫待无花空折枝。
“惜时”是一种珍贵的规范，是一则自爱的伦理。惜时的人不但懂得上进，善于安排时间，利用时间，同时还能有效地把工作做好。因此，惜时的人是有效率的，是会把生活安排得恰如其分的，这才是真正有能力的惜时者。
常有人问我：“你要上班，又要上课、演讲，你是怎么写作的？”其实除了惜时，而且要真的去做之外，并没有特别的安排。工作之余，与家人闲谈之余，演讲上课之余，正常作息之余，都是很好的读书和写作的时间。比如说上下班在车上，就可以读书思考，晚间没有事时就可以放心写作。只要肯把握时间，在忙碌之外，还有许多时间。只要安排得当，真是充实得很。但是真正的关键在于把它变成自己生活的规范。更确切地说，要养成善用时间的习惯。 达摩所揭示的称法行就是建立规范，养成习惯，并实践伦理。它使一个人具备有效的行为系统，去充实生活，发挥潜能，过悦乐成功的生活。
恬淡与宽阔
生活的本质是实现，不是追求。
实现是一切现成的，在现成的生活中就有悦乐。人总是对自己不忠实的时候，才会压抑和痛苦。所谓不忠实是指抱着一个很沉重的期望或欲望，用它作为生活的目标，以致自己的能力或现有条件，在那个目标之前相形见绌。于是，陷入严重的自卑或挫败感，感觉无力或匮乏。于是，开始不喜欢自己，要用许多伎俩来伪装自己。这时强烈的追求就会化作一团欲火，燃烧自己原先自在的“功德林”，这是人生的悲剧。
有求皆苦，无求乃乐
达摩提出的第四个生活方策，就是无所求行。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。这样就会堕入消极的“无记空”。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是悦乐，故云：
有求皆苦，
无求乃乐。
如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？
无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。
人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，达摩说：
世人长迷，处处贪求，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为。
不贪不求，悦乐自由
人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐，所以说：
判如无求，
真为道行。
无所求行使一个人从“无欲则刚”中脱胎换骨，不易受引诱而坠入陷阱，同时也有较好的心智以解决问题。人生最重要的事是智慧而不是野心和占有。有智慧的人，处处都能解决问题，所以是自在的。名利熏心则障碍心智，限制了自己的开阔前程。
我们看看双手，如果两手老握着拳想抓住什么东西，这双手是不是就不能做其他的事了呢？如果心里老想着钻营，是不是也卡死在钻营中，而看不出更多悦乐的生活情趣呢？所以无所求是一种心灵的自由，它能给我们自由和自在，它提供了创意的生活条件。
在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。
禅灯——光明宽阔的胸襟
每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。
开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。
禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。
禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。
这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：
“是否在你之外还有一个不病的体？”
“有。”
“那不病的体是否看见师父？”
“是我在看他。”
“师父如何看他？”
“当我看他时，看不到有病。”
很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。
更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。
在禅的典籍里，无处不在传述光明的心灯，照亮人生的光明面，故云：
一灯能除万年暗。
这是说当自己的心灯明亮时，就可以从万年的黑暗中走出来，看出希望，有了新生。这就是所谓的解脱。
禅不是在帮助一个人长生不老，而是要他看出生命的真实现象，发现它的圆满意义。禅也不教一个人变贫为富，或化逆为顺，而是教人面对厄运如何超脱，陷入困局时如何自处。当然也启发我们在顺境中，当如何作正确有智慧的回应。我们不可能用自己的财富和地位来解决自己心中存在的困境和苦厄。许多人在烦恼痛苦中挣扎，并不是没有钱和权势，而是它们根本就派不上用场。心理的调适必须从心中发现希望，才能挣脱泥淖。
点燃你的心灯（1）
禅教人点燃自己的心灯，这需要经过一番努力，用自己的生活当资材，用悟性当火石，才能把它点亮。禅宗六祖慧能说：
若能钻木出火，
淤泥定生红莲。
这必须在日常生活中参悟才行。希望的心灯一旦被引燃，生活即刻振作起来，感觉自在，而且能完全接纳自己，实现自己。禅宗有许多关于禅灯的公案，可以帮助你了解它。
唐朝的沩山灵佑是一位禅门高僧，也是沩仰宗的开山祖师。在他还未开悟之前，跟着百丈怀海学禅，是百丈的侍僧。有一天，天气很冷，百丈对沩山说：
“去拨拨看炉中是否还有火种？”
沩山在灰烬中拨来拨去，就是看不到一点子火，于是回报百丈说：
“没有一点子火。”
于是百丈下了禅床，走了过来，深深一拨，却被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，对着沩山说：
“看！这不就是火。”
沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟。这则公案告诉我们，肯努力、肯尽责、肯承担，就能看到那禅灯之火。
心灯是无形的智慧
每个人心灵的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志