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交于阴，阴交于阳，而生天之四象；刚交于柔，柔交于刚，而生地之四
象，于是八卦成矣。八卦相错，然后万物生。是故一分为二，二分为四，
四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，故曰分
阴分阳，迭用柔刚，易六位而成章也。十分为百，百分为千，千分为万，
犹根之有榦，榦之有枝，枝之有叶，愈大则愈小，愈细则愈繁，合之斯
为一，衍之斯为万。”（同上）
此处太极两仪四象八卦是象，一至六十四或一至万是数。
我们必须指出，象数学的一切象数，并不含有物质范畴以及任何客观规
律的意义。邵雍和其他的象数学者，都企图把他们所离开物质而拟定的体性
或所安排的象数系统讲成绝对真理，例如邵雍就说过，他的先天图是一种“无
字天书”：“图虽无文，而吾终日言而未尝离于是，盖天地万物之理尽在中
矣。”这就可以看出，所有象数都不过是一种主观的安排，它并不是从客观
事物中抽象出来的，因而也丝毫不能反映客观事物的变化发展。
为了证明象数的道理，邵雍在皇极经世书中曾列举了无数大大小小的例
子，大至整个自然史、社会史，小至一事一物，用以说明一切事物普遍地是
遵照他所推衍的象数构成并变化的。我们检核他所举的全部例证，可以发现
无一不是毫无内容联系的无理比附。试举数例于下：
关于天文学的荒唐的比附：
“阳消则生阴，故日下而月西出也。阴盛则敌阳，故日望而月东出
也。天为父，日为子，故天左旋，日右行。日为夫，月为妇，故日东出，
月西生也。”
“日月相食，数之交也。日望月则月食，月掩日则日食，犹水火之
相克也。是以君子用智，小人用力。”
“月者日之影也，情者性之影也。”关于生物学的荒唐的比附：
“阳交于阴而生蹄角之类也，刚交于柔而生根茎之类也，阴交于阳
而生羽翼之类也，柔交于刚而生枝榦之类也。天交于地，地交于天，故
有羽而走者、足而腾者，草中有木、木中有草也。各以类推之，则生物
之类不逃数矣。走者便于下，飞者利于上，从其类也。”
“陆中之物水中必具者，犹影象也。陆多走，水多飞者，交也。”
“木者屋之子，是以果实象之。”
关于人体生理学的荒唐的比附：
“心居肺、胆居肝何也？言性者必归之天，言体者必归之地，地中
有天，石中有火，是以心胆象之也。心胆之倒悬何也？草木者地之本体
也，人与草木反生，是以倒悬也。口目横而鼻纵何也？体必交也。”
“大数不足而小数常盈，。。是以人之支体有四而指有十也。”
“天见乎南而潜乎北，极于六而馀于七，是以人知其前、昧其后而
略其左右也。”（同上）
邵雍所谓“通物”不过是这一类的牵强傅会，和纬学没有什么不同。
邵雍也运用了一些自然科学的成果，这是什么道理呢？我们在上面各章
已经指出，宋代自然科学的发展影响到了哲学领域，唯物主义者运用它丰富
了认识论，武库中添加了反神学的新武器；而唯心主义者，特别是狡猾的唯
心主义者，在论证人类的认识过程中也不得不采用着自然科学的术语，并运
用它和神学结合在一起，而在其哲学体系的比重里，却把自然科学安排成为
神学的奴婢。在上引大量的荒唐的怪说中也偶然出现一点合理的东西，例如
朔望的月相和日月食的命题，但邵雍对这些自然现象横加以臆测的神秘的解
释，并运用它来佐证他的形而上学。观物篇的全部命题都是象数学，而没有
科学价值。邵雍不仅企图以他的象数学阉割科学的实质，而且还正面地反对
科学，如他说：
“天以‘理’尽而不可以形尽，浑天之术以‘形’尽天，可乎？”
（同上）
汉张衡等的浑天说之所以是中世纪伟大的科学成就，正因为他根据具体的天
象（形）创立起一种科学的假说，然而邵雍却认为科学是违“理”的，只有
他的象数的“理”才是真的，这种态度显然是神学的说教，因为他原来把“理”
是这样玩弄的，他说：
“天有四时，地有四方，人有四支，是以指节可以观天，掌文可以
察地，天地之理具于指掌矣，可不贵哉？”（同上）
一个人的手掌居然可以代表了天地，这正是后世卜相者以邵雍为宗祖的根
据。
分析邵雍哲学思想的本质，也应辨明“物”在其哲学体系中的位置。邵
雍所谓物或器，有时也指客观的事物。在皇极经世中，邵雍曾反复提到“天
地亦物”的命题，他说：
“天地虽大，是亦形器，乃二物也。”
“以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。”
（同上）
同时他也提到“人亦物”的命题，他说：
“人亦物也，圣亦人也。”（同上卷一一）
这些命题，如果孤立地看，是可以使人堕入唯心主义的迷雾之中的，正如庄
子中的“物”概念可以使有些人错认为唯物主义一样。邵雍之所以把天地与
人都纳入物的范畴，决不是接近唯物主义，而只是把一切具体事物消融于神
秘的最高范畴的手段。他说“道生天地”，“道”便是高于天地而神妙万物
的，故此“道”亦即神的代名词，即“太极”。邵雍解释汉代神学家所编造
的易纬乾凿度的“太极—太玄—太素—太一—太初”的序列说：
“太极，道之极也；太玄，道之玄也；太素，色之本也；太一，数
之始也；太初，事之初也：其成功则一也。”（同上卷一二）
如果我们把“太”字号的东西，换成“上”字号的“上帝”之类，又有什么
本质上的差异呢？宋代道学的“太极”说大率如此，邵雍也不例外。
关于“太极”，邵雍承袭了纬学太一生万物的序列，更主张太极—阴阳
—四象—八卦—万物的序列。在“太极”（“道”）与阴阳的关系上，他认
为：
“阳者道之用，阴者道之体。”（同上）
在阴与阳的关系上，则阴为阳之体，阳为阴之性，但阴实而阳虚：
“性非体不成，体非性不生。阳以阴为体，阴以阳为性，动者性也，
静者体也。”
“阳能知而阴不能知，阳能见而阴不能见也。能知能见者为‘有’，
故阳性‘有’而阴性‘无’也。阳有所不遍而阴无所不遍也。阳有知，
阴常居也。无不遍而常居者为实，故阳体虚而阴体实也。”（同上）从
世界观讲来，“无”与“静”是体是实，而“有”与“动”是性是虚，“无”
是本质，而“有”是现象，这种形而上学便通向了“实”而遍存的“神”。
从认识论讲来，从寂然不动之“体”来直观事物，就可以捉住什么“物自身”，
而“顺理”并“尽天”了；若从运动中认识事物，那就要远离真实的“神”。
阴阳既然不是平等对立的关系，而是以阴为体，那么，阴阳所自出的“太
极”或“道”也是以“静”以“无”为体了。因此，在未生象前，阳只包含
在阴之中，他说：
“无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。”（同上）
邵雍虽也说“一气分而阴阳判”，但他所谓“气”并不含有物质的意义，
例如他认为天之体并非具体的日月星，而是抽象的辰，说：
“辰数十二，日月交会谓之辰。辰，天之体也。天之体，无物之气
也。”（同上）
“太极”的一气当也是无物之气。
就数而论，邵雍也同样以无体不用之“一”来比喻“自然”和“道”，
他说：
“天数五，地数五，合而为十，数之全也。天以一而变四，地以一
而变四。四者有体也，而其一者无体也，是谓有无之极也。天之体数四
而用者三，不用者一也；地之体数四而用者三，不用者一也。是故无体
之一以况自然也，不用之一以况道也，用之者三以况天地人也。”（同
上）
在这里仍然是以“无”来支配“有”，以“体”来支配“用”，以不变来支
配运动。
最高的“太极”或“道”既是“无”，但又表现而为万有，这就和纬学
中的“太一”一样，其实是神，邵雍也正把它称为神，他这样说：
“神无方而易无体。滞于一方则不能变化，非神也；有定体则不能
变通，非易也。易虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。”（同
上）
邵雍以神为“太极”的活动，他说：
“太极一也，不动；生二，二则神也。”
“太极不动，性也；发则神，神则数，数则象，象则器，器之变复
归于神也。”
“神生数，数生象，象生器。”（同上）
一切物质的东西（器）都出自神而复归于神。
邵雍一方面高唱神学的“神”，另一方面更宣扬绝对精神的“神”，这
可以由下列一句话得到说明：
“人之神则天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉？”（同
上）
“人之神”就是中国哲学史中唯物主义和唯心主义争论的“形”“神”问题
之神，有神论者主张形亡而神可存，这在邵雍的思想中，叫做“形可分，神
不可分”（同上）。他说：
“神统于心，气统于肾，形统于首。形象交而神主乎其中，三才之
道也。”
“神者人之主，将寐在脾，熟寐在肾，将寤在肝，正寤在心。”（同
上）
由此可知，虽然他说神统于心，但神可以在脾肾肝（或胆），所以神不是普
通的官能，而是一种灵魂。邵雍把人分为形、气、神，类似司马光所说的形、
气、灵，神灵是形气的主宰。
邵雍认为人之神即天地之神，因此他也承认佛教所谓“他心通”的神通。
邵雍说：
“神无所在无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。
道与一，神之强名也；以神为神者，至言也。”（同上）
“道”与“一”即是神，在这段话里得到最明显的暴露。
不管怎样绕着形而上学的圈子来说“神”说“道”，邵雍所谓的“神”
最后不能不通向宗教，为有神论张目。上引神居于人体内脏，本有似于道教
的说法，邵雍又说：
“鬼神者无形而有用，其情状可得而知也，于用可见之矣。若人之
耳目鼻口手足，草木之枝茎叶实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主
之者谁邪？聪明正直，有之者谁邪？‘不疾而速，不行而至’，任之者
谁邪？皆是鬼神之情状也。”（同上）
既然人的感官肢体以及一切思维动作都是操持于“神”，一切物质形成衰枯
也都是操持于神，那么，邵雍所说的鬼神显然是“福善祸淫”的最后决定者，
所以这个宗教的鬼神又是全知的，他说：
“凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之；但萌诸心，发于
虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。”（同上）
“人之畏鬼，亦犹鬼之畏人。人积善而阳多，鬼益畏之矣；积恶而
阴多，鬼弗畏之矣。”（同上）
在邵雍的哲学中，“太极”、鬼神和绝对精神是相互联结的，因而他的通过
烦琐途径的哲学，不过是神学的袈裟上面的一块补绽罢了。
我们也应该指出，邵雍的思想体系是狡猾的，它不完全相同于传统的天
命论神学，而更倾向于形而上学，因为在邵雍的思想体系中，神固然是超出
人物之上的威严的上帝，但也幻变成为绝对精神。既然人之神即天地之神，
而神统于心，所以邵雍有时又以作精神解的“心”来代替“神”，他说：
“人居天地之中，心居人之中。”
“心为太极，又曰道为太极。”
既然心就是“太极”，所以人的具体的形体虽在天地之后，心却在天地之前，
如他在诗中所说：
“身生天地后，心在天地前，天地自我出，其馀何足言？”（击壤
集卷一九自馀吟）
此在天地之前的心，也称为“天地之心”，邵雍说：
“天地之心者，生万物之本也。天地之情者，情状也，与鬼神之情
状同。”（皇极经世卷一二）
邵雍哲学中的天地万物就是由这样“不可思议”的精神分泌出来的东西。
因此，邵雍的哲学无疑是比他所禀承的纬学更狡猾些。在观物内篇开端，
邵雍写道：
“人之所以灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，
鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也；耳目口
鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。体用
交而人物之道于是乎备矣，然则人亦物也，圣亦人也。
有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，
有亿物之物，有兆物之物。生一物之物当兆物之物者，岂非人乎？有一
人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人
之人，有兆人之人。生一人之人而当兆人之人者，岂非圣乎？是知人也
者物之至者也，圣也者人之至者也。
人之至者，谓其能以一心观万心，一身观万身，一世观万世者焉；
其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。”（同上卷一
一）
在这段文字中，我们应注意以下几点：
第一，邵雍以声色气味等“感觉的要素”为万物之体，这和贝克莱认为
硬软热冷色味香等“观念的集合”即万物是类似的。
第二，邵雍把耳目口鼻与声色气味之间的“收”说成体用的关系。万物
之体没有定用，人之用也没有定体，两者都不完全；只有在“体用交”的情
况下，两者才互相具足。因此，人心是万物之所以呈现为万物的决定条件。
第三，既然如此，人虽然也是“一物之物”，但由于他能使一切物在精
神中呈现，所以他是“当兆物之物”。邵雍在诗中说：
“物有声色气味，人有耳目口鼻，万物于人一身，反观莫不全备。”
（击壤集卷一九乐物吟）
这是邵雍对孟子“万物皆备于我”的新解释。
关于圣人与人的关系，邵雍所论比较模糊，但可以知道，他认为圣人能
以一心观万心，所以圣人虽然也是“一人之人”，却能兼摄一切人。圣人的
心应该是无所不包，能观一切物、一切心、一切身、一切世，邵雍说：
“圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反
观者，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。”（皇极经世
卷一一）
这就是拿反观精神来表达所谓“观物”的真义，而邵雍也自称其学为“心法”。
这里我们可以回到本节开首所提的他的“观物”，马上就可以明白，邵雍有
一套偷换概念的手法，在象数学的一系列概念上用这套手法，在认识论的概
念上也用这套手法。否定物质存在而主张精神的自己反观，居然说成是“以
物观物”，正集中地表现出他的手法。前一个“物”即“万物皆备于我”之
“物”，实际上是绝对的精神；后一个“物”又是具于人心的一种材料，实
际上是精神粒子，因此，“以物观物”的实质，就是“以心观心”的玩弄概
念的诡辩！
（二）邵雍的复古主义历史观
邵雍的皇极经世，即他所谓“以一世观万世”之说，企图用象数摆布整
个自然史和人类史。邵雍在论述历史时所表现的历史观点，在总的方面讲是
命定论和循环论，而就历史的历程讲是退化论。
邵雍将时间历程画分为元、会、运、世等四个套子。一元十二会，一会
三十运，一运十二世。一世为三十年，故一元为十二万九千六百年。这种元、
会、运、世的比例其实是年、月、日、时的比例的放大，所以邵伯温说：“一
元在大化之中，犹一年也。”（性理大全卷八）十二会分配十二辟卦，所以
每一元都是具体世界的一次生灭。根据邵伯温综合皇极经世所制经世一元消
长之数图，则现世界所属之元的各会可列表如次：
会所相当之辟卦事 项
子复
丑临
寅泰开物（星之己七十六）
卯大壮
辰夬
巳乾唐尧（始星之癸一百八十，辰二千一百五十七）
午姤夏、殷、周、秦、两汉、两晋、十六国、南北朝、
隋、唐、五代、宋
未遯
申否
酉观
戌剥闭物（星之戌三百一十五）
亥坤
开物指这一世界的开辟，闭物指这一世界的坏灭。后世有“天开于子，地辟
于丑，人生于寅”之说，尚不符合邵雍的本意。
皇极经世书中也列举了一些历史事件，但一点也看不出这些事件与元、
会、运、世的消长有任何联系。邵雍故意把唐尧列于乾卦的九五，作为“先
乎此者所未至，后乎此者有所不及”的盛世。
邵雍承认时间是无限的，所以元、会、运、世之数也是无穷的，十二辟
卦不休止地循环，世界不断地出现消失，这是循环论的观点，但既然现存的
一元实际容纳了整个自然史和社会史，所以自虚拟的唐尧以下的全部历史，
在邵雍看来，其总的趋势乃是退化的，今不如古，后不如前。道学家所谓三
代以下�