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发作红黄色，直向上竖亦放光焰。载干骷髅于首作日月形之庄严，腰系黑蛇及鲜活人头以为庄严。右上手持法轮次持刀次持斧；左上手持铃次持人脑盖骨碗次持犁耙。抱持大忿怒佛母名“补达卓地烁哩玛”，佛母右手抱佛颈，左手奉佛口以满盛血物之红颅器，搭嘴咂唇之声极粗大。两尊又同低轰声如雷连鸣，每一毛孔皆放智火光焰，每一光皆有炽燃之金刚杵。两尊抱持而立，各以两足一卷一伸立一台上，台为有角鹰王所负载。此皆从汝脑之中央所出生者，了了放光向汝照射，勿怖勿畏。须知此即汝之自识所变现，体无有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此实即毗卢遮那如来及佛母之清净双身相，勿生恐惧。汝若认之，即得俱时解脱，而证入佛之胜妙报身。”
第九日之作法
惟于上述中央佛部变化忿怒身，如生恐怖心，妄想引避，未得证入之者。则第九日，当有金刚部变现之饮血忿怒尊，现前放光。于是导示如下曰：
“善信某某：一心谛听！此金刚部饮血怒尊名‘薄伽梵缚折罗黑噜嘎’者，身深蓝色、三面六臂、四足稳立，右面白左面红中面深蓝。右上手持金刚杵次持人脑盖骨碗次持斧；左第一手持铃次持人脑盖骨碗次持梨耙。抱持佛母名‘口缚折罗卓地烁哩玛’，佛母右手环抱佛颈，左手奉佛口以盛血之红颅器。此之双身忿怒尊，由汝脑中东隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。须知此皆汝之自识变现，体无有二，亦即汝之本尊怙主，勿生怖畏。且此实即金刚萨埵及佛母之清净双身，汝勿恐惧，如实认识之，即得俱时解脱。又汝既识知即汝之本尊怙主，当如是称念之，即得与之证合一体，而成就佛道。”
第十日之作法
如为业惑力所障，于上述金刚萨埵变现之饮血忿怒尊，亦生恐怖，妄想引避而未得证入之者。则第十日，当有宝部变化之饮血忿怒尊，现前放光，此时应为如下导示曰：
“善信某某：今第十日者，有宝部饮血忿怒尊，名‘薄伽梵罗特那黑噜嘎’，黄色、三面六臂、四足稳立，右面白左面红中面深黄。右上手持宝次持三叉棒次持短棍；左上手持铃次持人脑盖骨碗次持三叉棒；周身智火焰射。佛母名‘罗特那卓地烁哩玛’，右手环抱佛颈，左手奉佛口以贮血红颅器。此圣双身由汝脑中南隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。须知此皆汝之自识所变，体无有二，即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此实即南方宝生如来及其佛母之清净双身，勿生恐怖。汝如认识，则汝之解脱，同时而得。汝既知其为汝之本尊怙主，则一心称念之，汝即得证合一体，而佛道成矣！”
第十一日之作法
虽经如上导示，仍有妄执，生恐怖心，引避而未证入之者。则第十一日，当有莲华部变化之饮血忿怒尊，现前放光，于是导示如下曰：
“善信某某：今第十一日者，有莲华部变化之饮血忿怒尊，名‘薄伽梵珀玛黑噜嘎’，黑红色、三面六臂、四足稳立，右面白左面蓝中面深红。右上手持莲华次持三叉棒次持棍；左上手持铃次持人脑盖骨碗内满盛血次持小鼓。抱持佛母名‘珀玛卓地烁哩玛’，佛母右手环抱佛颈左手奉佛口以贮血红颅器。此清净双身圣像，由汝脑中西隅出生，放光向汝，勿怖勿畏。须知此为汝自识变现，体无有二，又即汝之本尊怙主，故勿怖畏。且此实即西方阿弥它佛及佛母之清净双身，汝应信乐，勿生恐惧，如是认识，汝即得俱生之解脱。又既知其为汝之本尊怙主，汝当敬信之，一心称念之，即得证合一体，成就佛道。”
第十二日之作法
纵令如上导示，若仍为幻执牵使恐惧退避，未得证入之者。则第十二日，有羯摩部变化之饮血忿怒尊及眷属名“起哩玛”“塔门玛”及“汪取玛”等，现前摄引，应为导示如下曰：
“善信某某：此第十二日者，有羯摩部之忿怒尊主尊名‘薄伽梵羯摩黑噜嘎’者，深绿色、三面六臂、四足稳立，右面白左面红中面深绿，像极威猛庄严。右上手持刀次持三叉棒次持短棒；左上手持铃次持人脑盖骨碗次持犁耙。抱持佛母名‘羯摩卓地烁哩玛’，佛母右手环抱佛颈左手奉佛口以贮血之红颅器。此双身圣像，系由汝脑中北隅出生，放光向汝，汝勿怖畏。且此实即北方不空成就如来及佛母之清净双身，即汝之本尊怙主，勿生恐怖，惟当信乐之称念之。又即汝之自识所变现，体本无二，汝当如是认识之，即得与认识俱时而解脱，与之证合一体，成就圆满佛道。
复次，善信！汝当善忆汝之上师所教，谓凡观想而成之本尊，无不由自识变现而生。此至要妙，譬如狮子之皮，知之者一见而认知其为一皮耳，有何恐怖？！但未见未知者，一见则不免恐怖心生，然若经人详告以彼非狮子惟是空皮，彼亦即无恐怖。此与今兹所见忿怒尊者，同一其理。人骤见此饮血忿怒之相，其体绝大，肢分亦庞硕无比，全身之量几等天空，不期恐怖心生。惟经导示，告以此即汝之本尊怙主，即汝识体所变现，汝即可如是认识之。因其为汝本元妙明净心之所出发，有彼光明惟未照射，谓之‘母’清净光。今由母生子，即发生彼‘子’清净光。有‘子’愈显‘母’，故子母两光，同时出现无二无别，是谓‘俱生’净光。其根本原来不外汝之自识，故云汝但认知即能证合一体，无二无别，即得解脱矣。”
第十三日之作法
倘经如上详示，仍有未能认证之者，则纵属不无善行之人，亦甚堪虞其不免于为恶业幻执，牵使退堕，沦入生死海中之苦途。于是复有种种忿怒外护尊，现前摄护之。此诸外护，亦由脑部发生，于此第十三日现前者，当有八忿怒名“起哩玛’等，及种种异类首女人身之“塔门玛”等亦八尊，两层绕护，各按八方部位。此日作法者，应呼死者之名如下导示之曰：
“善信某某：今第十三日矣！汝如仍怀观望，则有种种善护之忿怒尊，现前为汝之依怙，名起哩玛及塔门玛等，亦由汝之脑中发生，亦即诸忿怒主尊所分化示现。汝勿恐怖，但当如实认识，仍能证入清净之解脱道。一心谛听！吾为详述如下：
善信！由汝脑中东隅出生者，有白色之起哩玛者，右手持人尸及棒，左手持满贮血物之人脑盖骨碗，现前放光，映射于汝，汝勿恐怖。复次，由南隅现前者，有黄色之纠哩玛，持弓箭欲射；西隅者，红色之扎木哈，持水中巨狮皮之旗帜；北隅者，黑色之比达里，持杵及贮血之人脑盖骨碗；东南隅者，红色之补迦瑟，右手持肚肠，左手摘取之放口中嚼食；西南隅者，深绿色之嘎什玛哩，左手持贮血之人脑盖骨碗，右手以杵搅之，且狂喜而饮；西北隅者，黄白色之藏达利，由一尸身扯脱其头已，右手摘取其心，左手举尸腔向口吮食其血物；东北隅者，深蓝色之司马刹，亦由人尸扯头而食。此八方之善护忿怒尊者，围绕于前述五方五佛变化之忿怒尊，汝皆不可恐怖，惟一一认知之。
复次，善信！外绕于上述之八忿怒尊者，又有女身异类首之八忿怒外护，皆名‘塔门玛’，亦皆由汝脑中之所出生。东隅者，深绿色、狮首，两手叉胸际，口含人尸而食，振动其长鬣毛；南隅者红色、虎首，两手叉胸下，露其牙根，怒目切齿；西隅者，黑色、狐狸首，右手持匕首，左手持肠，刳吮其血；北隅者，深蓝色、狼首，两手方扯碎一尸，怒目而视；东南隅者，白黄色、秃顶大兀鹰首，肩背一大尸，手持人骨架一全副；西南隅者，深赤色、食尸之大鸟首，亦于肩上负一大尸身；西北隅者，黑色、大乌鸦首，右手持刀，左手持人脑盖骨碗，内满贮心肺而食啖之；东北隅者，大枭鸟首，右手持杵，左手持刀，插入肉而食之。
以上八忿怒饮血尊，围绕于第二外周，形相极凶猛，汝切不可恐怖。须知亦皆汝自识所变现者，一一认识之，自可得度。”
第十四日之作法
“善信！此第十四日者，汝之脑中又复出生有四门守护之女身异类首之忿怒尊者，现前映射，汝皆勿生恐怖。其守东门者，白色虎首持捧，左手且持贮血之人脑盖骨碗；守南门者黄色猪首持索；守西门者红色狮首持链；守北门者绿色蛇首持铃。其各各左手亦皆持满贮血之人脑盖骨碗。善信！凡此之一切忿怒尊，皆汝之怙主，亦皆汝之本尊所示现，亦即汝之自识所映变，当如是认识之，不可恐怖”善信！上述者连前五方佛之变化忿怒双身，共有三十，此外更有最外周之二十八女身忿怒‘瑜祗尼’，亦异类之首，每方六尊，四方共二十四尊。又四尊守护最外之四门，凡此五十八忿怒尊之一大曼荼罗者，全由汝脑中出生，全为汝自心识所变，故不可丝毫恐怖。如汝在生，已由上师传授此种观想，汝须忆念，此正是时，好自认识之证合之，自得成就佛道。善信！此二十八尊忿怒瑜祗尼者，其形色头首名称及所持器杖，详如下述：
东方现前者
①深棕红色犁牛首‘罗洽’瑜祗尼，持杵及人脑盖骨碗。
②红黄色蛇首‘巴罗吗’瑜祗尼，持莲花。
③绿黑色豹首‘大’瑜祗尼，持三叉棒。
④黑色猿首‘探讨’瑜祗尼，持轮。
⑤红色雪山熊首‘童真’瑜祗尼，持短矛。
⑥白色熊首‘阴得罗’瑜祗尼，持肠索。
南方现前者
①黄色蝙蝠首‘欢乐’瑜祗尼，持匕首。
②红色水居狮首‘安乐’瑜祗尼，持香炉。
③红色蝎首‘盎姆哩打’瑜祗尼，持莲花。
④白色鸢首‘月’瑜祗尼，持杵。
⑤黑绿色狐狸首‘杖击’瑜祗尼，持捧。
⑥黄黑色虎首‘罗洽西’瑜祗尼，持贮血人脑盖骨碗。
西方现前者
①绿黑色兀鹰首‘食者’瑜祗尼，持小杖。
②红色马首‘欢乐’瑜祗尼，持无四肢之尸身。
③白色鹰首‘伟大’瑜祗尼，持棒。
④黄色犬首‘罗洽西’瑜祗尼，持杵及匕首。
⑤红色高冠细颈曲喙乌首‘欲取’瑜祗尼，持弓箭射。
⑥绿色大鹿首‘保财富’瑜祗尼，持宝鼎。
北方现前者
①蓝色狼首‘风’瑜祗尼，持小旗。
②红色大湾角山羊首‘妇女’瑜祗尼，持尖端之木棍。
③黑色野猪首‘猪’瑜祗尼，持牙根串成之索。
④红色鸦首‘霹雳’瑜祗尼，持孩尸。
⑤绿黑色象首‘大鼻’瑜祗尼，持尸及人骨碗盛血饮。
⑥蓝色蛇首‘水’瑜祗尼，持蛇绳。
守最外周之四门者
东门黑色杜鹃鸟首密意瑜祗尼，持铁钩。
南门黄色山羊首密意瑜祗尼，持索。
西门红色狮首密意瑜祗尼，持铁链。
北门绿色蛇首密意瑜祗尼，持铃。
以上二十八尊忿怒瑜祗尼者，一一又皆由于诸忿怒本尊之自性身所流出示现者，当如是知之。
复次，善信！所有一切喜乐部诸圣尊，皆从一切如来体中寂而照之真空自性身所出生；所有一切忿怒部诸圣尊，皆从一切如来体中照而寂之悲智自性身所出生。此根本义谛，尤所当知者也。
善信！汝若不明了于此之根本义谛，汝自难免有所恐怖，如是汝之业惑不已，则结果诸苦更将无穷。汝若于此一切饮血忿怒诸尊之真实体性，尚未明了，妄生恐怖，或疑惧不信，汝则尚在昏迷；汝既神识昏迷，则必刹那刹那不停幻念，汝之结果，终不免长劫沉沦于轮回苦暗之途而无休止。但汝若能如所导示，真心信乐，如实认知，毫不畏缩，毫不恐怖，汝即得于刹那间证合一切真实自性身，而永远超出轮回生死之束缚。所谓解脱自在之要妙道，即此也。
复次，此一切现前之喜乐忿怒诸尊，身量之大，有其三种：最大者长齐天际，中大者等‘咪庐’山，最小者亦有汝体十八身直叠而上之高。于此伟大惊人之相，汝当毫无恐怖，且即假令汝目所见一切宇宙现象皆瞬息改观至于如此之可惊异者，汝亦勿恐怖之。何以故？已曾导示于汝，谓皆汝之自识所变现故；汝如是认识之，汝即得同时成就佛道故！所谓‘于一刹那成就菩提’之要妙，即在于此。是故善信！无论若何可怖可畏之境相，现在汝前，汝当勿忘于皆汝‘自识所变’一法句，以认识之。汝若妄生恐怖，尚不能认识于前述一切喜乐忿怒诸部圣尊，则诸喜乐部圣尊，立即又由其自性身中，变现出生所谓‘嘛哈嘎拉’更形凶恶莫当之相。而诸忿怒部，亦立即更变现而为‘达嘛罗甲’之司命鬼王等，尤其无比之忿怒凶恶！！斯时汝神识中，惟有‘嘛罗’之种种幻妄，而汝遂亦长劫沦入生死苦海极难自拔矣！
复次，善信！人如不能认知其自识真相者，无论彼于佛之显密教乘，如何博学，纵令其勤苦修行达于一劫之久，亦不能成佛道。故此认知自识真相一法门、一法句，是为最极要妙之最极要妙。
又人于死后，‘踵倚’中阴界中，苦始终不能认识证入喜怒诸尊清净智体，则有司命鬼王及其狱卒等，降临彼前。此诸鬼王卒等身量之大，亦如喜怒诸圣之足可惊人：其最大者长齐天际，中大者等‘咪庐’山，最小者亦有人体十八身直叠而上之高。且其数量充满空间，无比凶恶，常时咬牙切齿，怒目眩耀，腹大腰细，形极丑恶，乱发结顶；手中常持记人业行之牌，常作极粗厉之声而呼吼‘杀’‘打’，且常吮吸鲜活人脑汁及血、活撕人体断其身首肢分，又剖其胸腹取食心脏、等等凶残。善信乎！倘汝今者竟遇有如上述之司命鬼王卒等，现前临汝时，汝亦勿怖勿畏。须知汝今所有之身，不过一种业力执持之意生身，即令为所杀砍碎割，更无所谓亡减，究其实际，汝身本空，无有物体，何所恐怖之有？！且汝须知：此鬼王卒等之身相种种，亦即汝自识之所变现，其相凶恶，其体亦空；空能坏空，无有是理！且除汝能变之心识而外，凡所有一切所变现者，即如前述汝知之一百一十喜怒诸尊，乃至如汝今所见鬼王卒，皆与汝识体之自性，不二而二，二而不二。汝如能即认识，恐怖即消，恐怖一消，清净实相仍得证入，而仍能成就佛道。
善信乎！汝今切宜如上种种导示，振作精神，专一心念毫不恐怖，毫不惧畏，毫不妄想，毫不疑虑。但信乐忆念于上述所有一切诸喜怒圣尊，即是汝之怙者本尊，而自想念曰：
‘我惟皈命，于诸怙者’。汝又必深心信乐皈命三宝，随汝素所修行之某某本尊（或观世音菩萨），一念坚诚，称其圣号，如下祈愿云：
宝圣上师本尊 惟愿护念于我
我今飘泊中阴 惟愿速拯救我
此四句后，再加入‘一心皈命某某本尊之圣号’（或‘一心皈命圣观世音菩萨’），接下祈愿云：
我今飘泊中阴 惟愿速拯救我
上师本尊慈悲 惟愿不舍离我
次则坚诚信乐于一切喜乐怒诸尊，如下总祈愿云：
吁嗟悠悠生死 由于幻识增上
一切恐惧怖畏 明行道中当舍
喜乐忿怒诸圣 愿皆导我前进
喜怒诸部佛母 愿皆护我于后
度我中阴险道 置我圆满佛土
踽踽独自而行 惟有自识变现
诸佛圣者慈悲 使我不恐不怖
五智炳炳光照 毫无恐惧认证
喜怒诸尊现前 皆能认证无失
亦能认识中阴 诸境皆不恐怖
如因业力未免 苦受有何将当
顾诸怙者加被 消减任何苦受
如彼真性空中 巨声发如千雷
愿令诸声变成 六字大明神句 （ 即 嗡 嘛 呢 呗 咪 吽 舍 ）
我当无怙之时 业惑必随我行
惟愿大悲圣者 不舍离而护我
业种倘生现行 诸苦不免有受
惟愿大乐净光 于此立即明曙
惟愿彼诸五大 无一起与为敌
惟愿一心趣合 五部圆满觉道
如上祈愿偈言，汝当竭诚致敬，以奉持之，则诸恐怖，自当消灭。报身佛土，即可证入，勿生疑惑，但心维口诵，念此偈文三或七遍。”
无论人之恶业若何重大，馀业若何众多，如上导示，应无不能令其解脱。若竟有虽经如此导示，仍为恶业邪惑迁延，则其再将降下而入之中阴名曰“悉罢”中阴。虽彼中沦入生死苦趣之险，更有堪虞，但仍有法令其得度，或避下劣而趋上胜之生途，此之种种作法，详于下卷中。
跋述“脱卓”法之重要
无论于圣教何宗修行者之程度如何或为广博、或为狭浅，于其死时及死后，多少不免有其业惑发生。故救度中阴之“脱卓”法，极为重要！有成就于禅定之人，禅识甫行离体，真性净光即可现前，故要在于生时，取得经验，得此经验且能认知其自识性相者，则于临欲命终净光初现时，自能大得其力。又生时于密乘妙道曾习作观或有成就者，则于踵倚�