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》第３８则
与“错认驴鞍桥为阿爷下颔”同样愚痴的是“认贼为子”。《楞严经》卷１： “由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”《圆觉经》：“认一切我为涅槃故，有证有悟，名成就故。譬如有人以贼为子，其家财宝终不成就。” 禅宗对“认贼为子”的迷误提出尖锐的批评，指出，生起取舍之心，悖离本心，是认贼为子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”《证道歌》“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子。”《大慧录》卷１９向外寻求，执着声色，是认贼为子： “听不出声，见不超色，如斯过患，实可怜生。殊不觉知，认贼为子。”《黄龙四家录·晦堂心》三界唯心，万法唯识。不谙此理，执着外境，把纷纭迁变生灭不已的外境当作自己的本心，将妄心错认为真正之悟见，就是认贼为子。
《涅槃经》卷２７：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《妙法圣念处经》卷１：“自作自缠缚，与蚕等无异。”《楞伽经》卷３：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”众生以无穷无尽的妄想之丝自缚其心，如春蚕作茧，在无始妄想状态中相续执着，难舍难离。同书卷４谓：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮。” 痴迷众生以欲望之茧，将自己牢固缠缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回不已。在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，自我束缚，而难以出离。对这种痴迷，禅宗形诸浩叹：“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人。”《密庵语录》“向不迁境上，虚受轮回。于无脱法中，自生系缚。如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。”《宗镜录序》
“渴鹿乘阳焰”也是禅宗常用的象征。“阳焰”是《华严经》等大乘经典常用的譬喻，犹《庄子·逍遥游》中的野马尘埃。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿见之误以为水，狂奔而去，但无论如何也喝不上。佛教用这则寓言象征人的迷妄之心。《说无垢称经》卷１：“是身如阳焰，从诸烦恼渴爱所生。”《楞伽经》卷２：“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。” 《大智度论》卷６：“如焰者，以日光风动尘故，旷野中如野马，无智人初见谓为水。”大安示众谓：“若欲作佛，汝自是佛。而却傍家走，匆匆如渴鹿乘阳焰，何时得相应去？”《传灯》卷９《大安》自己本身就是佛，如果四处奔走像渴鹿追逐阳焰，则永无出离之期。“阳焰”之喻，以其生动奇警，而为禅僧诗客喜于讽咏，如寒山诗：“但看阳焰浮沤水，便觉无常败坏人。”《全唐诗》卷８０６又：“阳焰虚空花，岂得免生老。”同上庞蕴《杂诗》： “焰水无鱼下底钩，觅鱼无处笑君愁。”《庞居士语录》卷上道川颂： “空花阳焰，幻梦浮沤。一笔勾断，要休便休。”《颂古》卷５冶父川颂 法真颂：“今者妄身当在何，不应焰水更寻波。”同上大隋真颂权德舆《酬灵彻上人以诗代书见寄》：“已取贝多翻半字，还将阳焰喻三身。”《全唐诗》卷３２１白居易《和梦游春诗一百韵》：“觉悟因傍喻，迷执由当局。膏明诱暗蛾，阳焰奔痴鹿。贪为苦聚落，爱是悲林麓。”同上卷４３７又《读禅经》：“空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。”同上卷４５５
“眼翳空花”、“水中捞月”等，也是执幻成真而导致本心迷失的象征。《楞伽经》卷２：“愚夫妄想生，如为翳所翳。”意谓如来藏兴起业识的作用，使本来明彻的心眼，犹如患病被翳所障，无法看透世事的真相。同卷又说：“譬如种种翳，妄想众色现。翳无色非色，缘起不觉然。”因为有翳病，眼里现出各种色相。这些色相，既不是有，也不是没有，是因翳病而发生。人们面对内外境界所生起的色相感觉，都是心病的变相，是依他缘起所生，根本没有真实的自性，但对此幻觉，人们却不自觉知。《楞严经》卷６谓：“见闻如幻翳，三界若空花。” 《圆觉经》：“妄认四大为身相，六尘缘影为自心相，譬彼空中花及第二月。”
“空花”是空中之花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本无花，它只是病眼者所产生的幻觉。禅宗借以喻虚妄之心所见的各种事物没有实体：“一翳在眼，空花乱堕。”《传灯》卷１０《灵训》 “一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”《宗镜录》卷５４众生之心迷惑狂乱，不知诸相非相，无中生有，执幻为实，遂引起无穷的烦恼尘劳。 “向翳眼人说空中无花，对狂病人说目前无鬼，徒费言语，终不信受。”同上卷６４由于众生以幻为实，患得患失，从而导致了无尽的轮回之苦。
“空花”也是禅僧诗客最喜运用的喻象之一。《信心铭》：“梦幻空花，何劳把捉。”《传灯》卷３０《僧璨》张拙偈：“随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。”《五灯》卷６《张拙》法演《悼四祖演和尚》：“生死若空花，去来如鸟迹。”《古尊宿》卷２２《法演》清远《坐禅》：“道本无瑕，拟心已差。才生朕兆，遍界空花。”同上卷３０《清远》守初《法身颂》：“法法尽含真妙用，莫将眼病见空花。”同上卷３８《守初》白居易《和梦游春诗一百韵》：“艳色即空花，浮生乃焦谷。”《全唐诗》卷４３７贯休《山居诗》：“举世只知叹逝水，无人微解悟空花。”同上卷８３７卢鉟《勖曹生》：“莫为狂花求眼界，须求真理定心王。”同上卷７７１宋祁《和成上人》：“披云示驶月，拂果去空花。”《全宋诗》卷２０６文彦博《送弥陀实师访积庆西堂顺老》：“禅心究实际，慧眼绝空花。” 同上卷２７７王安石《北窗》：“空花根蒂难寻摘，梦境烟尘费扫除。” 同上卷５５４张耒《冬日放言》：“浮世本幻妄，空华电露然。”同上卷１１６０朱松《书护国上方》：“久知喧寂两空华，分别应缘一念邪。” 同上卷１８５７范成大《病中不复问节序四遇重阳既不能登高又不觞客聊书老怀》：“如今衰飒悟空华，现在去来飞电走。”同上卷２２６８
水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《诸法无行经》卷上：“譬如镜中像，虽可目见而无有实。一切色亦如是。”《大智度论》卷６：“诸法因缘无自性，如镜中像。”水中本来无月，天上之月和地上之水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此人们应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。《摩诃僧祇律》卷７载有井中捞月之典，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。镜花水月遂成为禅僧诗客喜爱讽吟的意象。《证道歌》： “镜里看形见不难，水中捉月争拈得？”王梵志诗云：
观影元非有，观身亦是空。如采水中月，似捉树头风。揽之不可见，寻之不可穷。众生随业转，恰似寐梦中。《王梵志诗校注》卷３
人身本空，如水中月影，树头风声。众生不明身空之理，执幻成真，以假为实，身处梦中而不知其为梦。黄庭坚《沁园春》：“镜里拈花，水中捉月，觑着无由得近伊。”《红楼梦》第五回《枉凝眉》：“一个是水中月，一个是镜中花。” 都表达了执幻为实的枉然。
禅宗以“贪观天上月，失却掌中珠”《五灯》卷１５《志先》讽谕贪求远处的、身外的东西，反而失去了近处的、身内的珍宝，象征参禅者悖离圆满自足的本心，迷己逐物。同类的象征有“贪观天上月，失却手中珠”同上卷１９《道宁》，“贪观天上月，失却手中桡”同上卷１０《德韶》， “贪他一杯酒，失却满船鱼”同上卷６《常察》， “贪他一粒粟，失却半年粮”。 《五灯》卷１９《景元》。《颂古》卷１９海印信颂婆子偷赵州笋：“虽是贪他一粒米，谁知失却半年粮。”卷２７佛灯珣颂石霜迁化侍者入寂：“贪他一粒多年粟，失却家中万斛珍。”卷３２长灵卓颂镜清雨滴声：“贪他蓑笠者，失却旧茅亭。”
二、“舍父逃走”
禅宗以本心自性为“父”，舍离本心，追逐外物，就是“舍父逃走”。《法华经·信解品》谓，有人年幼无知，舍父逃走，在他乡流浪乞食。其父思子迁居，家道富有。后来其子来到父所，其父欲将家财全部传给其子，其子却不敢相认。其父为了使之心安，采用了种种方便手段。穷子虽受厚遇，仍然以为自己不过是 “客作贱人”，全无高尚之志。禅宗认为，众生正如穷子，因妄想邪念的盖覆而流转于迷界，向外求佛，而远离了自己的本心本性：“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”《五灯》卷１８《希明》 神秀偈云：
一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。《传灯》卷４
禅宗将世人“抛家日久，流浪年深”的行为“唤作背觉合尘，亦名舍父逃走” 《传灯》卷１８《道怤》。 “舍父逃走”的“穷子”，即是“客作汉”。 《古尊宿》卷４３《克文》：“众生本自具足，不假外求。如今人多是外求，盖根本自无所悟，一向客作，数他人珍宝，都是虚妄，终不免生死流转。” 《法华经》中的比喻，本意谓须菩提等声闻，虽耳闻大乘之法，尚未发大乘之心，禅宗借以喻悖离自性，不敢承当：“弃本逐末，区区客作，不如归去来，识取自家城郭。”《古尊宿》卷４２《克文》禅宗对穷子归家充满着期盼， 《黄龙四家录·晦堂心》：“火云欲卷空，圭月渐成魄。穷子归未归，相将头尽白。” 通过种种机法，引导“穷子”归来，使之成为富足的主人。《黄龙四家录·晦堂心》：“何当诱取穷子归，令渠暗室生光辉。”《庞居士语录》卷下：“珠从藏中现，显赫呈光辉。昔日逃走为穷子，今日还家作富儿。” 百丈涅槃禅师示众说，大家为我开田，我为大家说佛法大义。众人开田之后，请他宣说佛法大义，禅师展开两手，众人罔措。鼎需颂：
大义开田创祖基，分明书契示传持。儿孙不肯遗先业，乞食年年役路歧。 《颂古》卷１２懒庵需颂
众人的迷失，在于不知开田的本身即是“大义”，反而更求“大义”，犹如儿孙不肯继承祖父留下来的田产，反而到外边流浪乞食。只要识得家宝，即可归家稳坐。
“舍父逃走”的必然结果，是“反认他乡作故乡”。《楞严经》卷１载憍陈那领悟“客尘”二字而成就佛果。他的领悟是：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。”行客投寄旅店，暂时寄居，不会安住。主人则安居不动，不会往来不定。因此憍陈那认识到，变动不住的是客人，安居不动的是主人。《楞严经》卷２亦谓：“譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去。”旅客寄住邮亭，暂住即离，不会常住，主人则不会离去。自性真心，也同这个道理一样。禅宗将迷失本心追逐外物的人，比喻为流浪在外的游子。游子作客既久，就会把自己追逐的六尘当作生命的本源，反认他乡作故乡。题为唐代贾岛的《渡桑干》诗云：
客舍并州已十霜，归心日夜忆咸阳。无端更渡桑干水，却望并州是故乡。 《全唐诗》卷５７４
诗的前半写久客并州的思乡之情，后半写离故乡更远时的心理感受。并州距故乡咸阳已是千里迢迢，如今又要渡过在并州北部的桑干河，到离故乡更远的地方去，此时竟希望把并州当作故乡。诗歌抒写了作客他乡者离家乡更远这一特定情形下的普遍心理感受。禅宗截用诗的后二句，用来讽谕反认他乡作故乡的迷失。《楞严经》卷９：“众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故。”众生沉迷于有为法，不识本觉真心，堕入生死轮回。虽然经过漫长的时间，仍不能得到彻底的清净，这是因为他们随顺着杀盗淫三业去造作一切。北涧简颂此经文，即引贾岛诗为咏，以说明世人轮回不已，反认他乡作故乡的迷失《颂古》卷４北涧简颂。
禅宗在形容迷失时，还用“万里望乡关”、“白云万里”来象征。游子流浪在外，遥望乡关而归去无由，喻学人从语言文字等知见妄想上求禅，则难以归家稳坐：“若驰求知解义句，即万里望乡关”《祖堂集》卷５《义忠》， “言锋若差，乡关万里”《五灯》卷１３《真禅师》。 禅宗甚至将一切悟道言辞、迅疾机锋也同样看作是“万里望乡关”：“相逢不擎出，举意便知有，也是万里望乡关。”《古尊宿》卷４０《文悦》
“万里望乡关”之时，白云遮断望乡眼，使得游子生起远离家乡的喟叹，故禅宗以“白云万里”象征学人难以明心见性，距道遥远。禅悟的境界是内证境界，一起心动念，就悖离了本来的家园，故圆悟谓“当阳晓示，只贵知归。才涉思量，白云万里”《圆悟录》卷１。 因为语言文字、棒喝机锋、肯定否定、四句百非，都是成道的障碍：“说佛说法，拈槌竖拂，白云万里；德山入门便棒，临济入门便喝，白云万里；然后恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得，也则白云万里”《五灯》卷１９《法演》。
三、“抛却家宝”
“自家宝藏”是本心的典型象征之一，侧重本心的珍贵性。禅宗认为，每个人在精神上都圆满自足，都有纯真的人性，这就是“自家宝藏”。禅宗迷失论中，与此相联系的是“抛却家宝”意象系列。
《涅槃经》的贫女宝藏喻、力士额珠喻，《法华经》的衣珠喻，都是“自家宝藏”的生动象征，在禅林形成了很多机锋。师祖禅师初参南泉，问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是藏？”南泉说：“与汝往来者是。”又问如何是珠，泉召师祖，师祖应诺，南泉说：“去！汝不会我语。”师祖从此信入 《五灯》卷４《师祖》。 禅林颂云：“往来是藏珠何在，省去方知不外求。罔象得之犹特地，回光返照便甘休。”《颂古》卷１６海印信颂意为人人皆有摩尼珠，光华四射。但不可起心外求，即使是无心的罔象在赤水得到它也是有心。回光返照，将外求的意念彻底放下，摩尼宝珠便会顿时放光，照彻六根；慧海参马祖，马祖说我这里一物也无，求甚么佛法，“自家宝藏不顾，抛家散走作么？”慧海问什么是“自家宝藏”，马祖告诫他：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求！”慧海遂自识本心。《传灯》卷６《慧海》。《顿悟入道要门论》卷下：“贫道闻江西和尚道：‘汝自家宝藏，一切具足，使用自在，不假外求。’我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。” 学人问如何是地藏手中珠，石臼反问你手中还有没有，学人不解，石臼说不要欺谩大众，并作一颂：“不识自家宝，随他认外尘。日中逃影质，镜里失头人。”《颂古》卷１３引清锐说自己孤贫，请师赈济，曹山召之，清锐应喏，曹山说：“泉州白家酒三盏，吃后犹道未沾唇”《曹山元证录》。 百丈拨灰，沩山开悟，顿时点燃起自性之火。而众多未悟之人，仍然求禅问道，役役歧途：“拨动寒灰火便明，晓来山外尚荧荧。堪嗟法眼堂前客，犹向南方问丙丁。”《颂古》卷１５上方益颂为了使学人直下承当，禅宗反复强调人人皆有佛性：“暴富乞儿休说梦，谁家灶里火无烟？”同上卷２无量寿颂 “逆顺短长休要说，谁家屋里灶无烟？”同上卷２８虚堂愚颂“君看陌上二三月，那个枝头不带春？”同上卷３３惠因净颂“那个台无月，谁家树不春？”《五灯》卷１３《归仁》
奉报往来人，家中原有宝。家内不曾寻，拄棒缘门讨。任使讨过半，辛苦生烦恼。不如归去来，去却门前草。《续传灯录》卷１１《和禅师》
此诗形象地描绘了抛却家宝沿门乞讨的愚昧。“金佛不渡炉，木佛不渡火，泥佛不渡水”，赵州形容三佛，正是为了让人体证“真佛内里坐”，识取“自家宝藏”：“三佛形容总不真，眼中瞳子面前人。若能信得家中宝，啼鸟山花一样春。”《颂古》卷１８冶父川颂“自家宝藏”是存在于每个人生命深处的自性佛，一如布袋所咏：“吾有一躯佛，世人皆不