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阴阳之精，其本在地，而上发于天者也。政失于此，则变见于彼，犹景（即影）之象形，响之应声。是以明君睹之而寤，饬身正事，思其咎谢，则祸除而福至，自然之符也。《汉书·天文志》（班昭、马续定稿）。
天体运行有其自身的客观规律，这是现代科学的常识，说天体运行受政治得失的影响，在现代人看来当然毫无道理。不过班固的说法显然是非宿命论的，在古代确实有着相当的进步意义——因为这一理论中，天象变异是后果，而政治得失才是前因；而且天象变异对政治得失的反映之快，如回声反响；反映之准确，如影子之于物体之形。所以贤明的君主一见天象，就立刻省悟这是上天对他政治举措失当所呈现的警告（在中国星占学体系中，绝大部分有星占意义的天象都是凶兆），立刻就整饬身心，修明政治，并且深刻反省，如此则可望转祸为福。类似的论述，在历代官修正史的《天文志》、《天象志》或《五行志》中经常可以见到，例如：
《易》曰：天垂象，见吉凶，圣人象之，此则观乎天文以示变者也；《尚书》曰：天聪明自我人聪明，此则观乎人文以成化者也。是故政教兆于人理，祥变应乎天文，得失虽微，罔不昭著。《晋书·天文志上》。
为政首先要合人“人理”，而在儒家学说中，这个“人理”也就是“天理”，这一点可以由许多著名的儒家格言警句加以证明：
民之所欲，天必从之。《尚书·泰誓上》。
天视自我民视，天听自我民听。《尚书·泰誓中》。
天惟时求民主。《尚书·多方》。
这个道德至上、赏善罚恶的人格化的天，是尊重人心民意的，是为民作主的。因此它明察秋毫，只要见到人间君王政治举措稍有失当，立刻呈示出明显的天象来加以谴责警告。这种警告，愚人或昏君可能不知不觉，无动于衷，但是在星占学家看来，则无一不是彰明昭著，令人惊心动魄。
上天不仅会为人间政治的黑暗或修明而垂象指示吉凶，上天还会为某些英雄人物或悲剧人物（这两者往往合二为一）个人的坚强意志所感动，从而用奇异天象向人间昭示正义与美德。这被唐代大星占学家李淳风称为“精诚所感而上灵悬著”。李淳风：《乙巳占·序》。这种观念在中国古代也源远流长，从荆轲行刺而白虹贯日，到窦娥蒙冤而六月飞雪，都是个人精诚意志感动上天的传说——关汉卿杂剧的全名就叫《感天动地窦娥冤》。
四、阴阳和谐与为政之道
在中国古代先哲的思维中，有三对概念极为重要：
男—女
天—地
阴—阳
这三对概念是平行的，每对的双方，都以相互交合为佳境：
男女交合（生殖后代）
天地交合（产生万物）
阴阳交合（达到和谐之境）
因而阴阳和谐是古代中国人极力赞美、追求的理想境界：
天地缊，万物化醇；
男女构精，万物化生。《易·系辞下》。
阴阳和谐的意境与中国古代方术的关系极为广泛，这里不能尽述，仅就与星占学直接有关者言之，则有广、狭二义。
就狭义而言，古代中国人认为男女交合是大可赞美、绝对必要之事，如果人世间怨女旷夫不能婚配的情形过于严重，就会破坏天人合一、天人感应的宇宙中的和谐状况，这样就会造成灾害，上天也就要垂象示警了。古代史籍中类似的事例甚多，这里仅举其一，是东汉荀爽对皇帝奏陈“对策”中的说法：
臣窃闻后宫采女五六千人，……百姓穷困于外，阴阳隔塞于内，故感动和气（感应冲动了和谐之气），灾异屡臻。臣愚以为，诸非礼聘、未曾幸御者，一皆遣出，使成妃合（让她们嫁人）。一日通怨旷、和阴阳，……此诚国家之弘利，天人之大福也。《后汉书·荀爽传》。
皇帝后宫宫女多达五六千人，宫内既有怨女，民间必有旷夫，这就破坏了宇宙间阴阳和谐的境界，上天已为此屡现灾异。皇帝后宫宫女太多，经常是臣子们抨击谴责的题目；世间的水旱灾害、年成欠收，乃至五大行星运行的异常，都被认为是皇帝独占宫女太多的结果。而因为水旱灾害严重，将部分宫女放归民间嫁人的事，在古代也史不绝书。
就广义而言，则古人有“为政顺乎四时”之说。汉文帝问宰相陈平，宰相的职责何在，陈平回答的首先是“上佐天子理阴阳，顺四时”。《史记·陈丞相世家》。所谓“顺四时”，是指将“天”假想为与人一样有喜、怨、哀、乐，而这四种情感又与四季相附会，因而各种政令也应与此相配合而行。汉代那位不太“纯”的大儒董仲舒的说法最为典型：董仲舒：《春秋繁露》卷十一。
天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。春，喜气也，故生；秋，怒气也，故杀；夏，乐气也，故养；冬，哀气也，故藏。……与天同者大治，与天异者大乱，故为人主之道，莫明于在身之与天同者而用之，使喜怒必当义乃出。
贤明的君主，喜怒必“当义乃出”，这个“义”的意思是“合于时宜”。天的喜怒哀乐是寒暑四季，人主的喜怒哀乐则表现为生杀藏养的政令——当然是完全理想化的，君主个人的私欲在这里已被彻底排除。四时有不同的合宜政令，如果用错，则上天又要垂象警告，星占学家又有工作要进行了。
以上所述，就是中国星占学独特思想理论基础的主要方面。在此基础之上，古代中国人建造起自己的军国星占学体系。这体系千门万户，宏大壮观，但从它的思想理论基础出发，就不难加以理解和把握。
第三部分 中国篇第67节 天区划分
“天”既是人格化的，会与人事相互感应，垂天象以昭示人事吉凶。但天下之大，东南西北，郡国州县繁多，各地的情况又大不相同，吉凶当然也就不能一概而论。因此“天垂象”之后，究竟能从中看出何处的人事吉凶，必须先确立某种对应法则才行。这种天与地的对应法则，就是分野理论。分野理论是军国星占学中必不可少的成分，在别的古代文明中也曾出现，但中国幅员辽阔，版图万里，严密的分野理论就显得尤为必要了。
第一节天区划分
古代中国对天区的划分，在星占学中应用的主要是“三垣二十八宿”和“十二次”两套体系，依次分述如下：
三垣二十八宿体系
所谓“三垣”，指北天球北极星附近的星群（中国——以及世界上所有主要的古代文明——位于北半球，所以古人不知道南天星群）。三垣是：
紫微垣
太微垣
天市垣
二十八宿则是沿着黄道—赤道带（究竟当初是以黄道还是赤道为划分基准，迄今尚无定论）分布的星群，它们又被分成东、南、西、北四方四群，而且各有自己的象征神物。以下依次列出，括号中是该宿常用的别名。
东方七宿，以苍龙象征之：
角
亢
氐
房
心
尾
箕
北方七宿，以玄武（龟蛇结合）象征之：
斗（南斗）
牛（牵牛）
女（须女、婺女）
虚
危
室（营室）
壁（东壁）
西方七宿，以白虎象征之：
奎
娄
胃
昴
毕
觜（觜觿）
参（参伐）
图29东方苍龙。河南南阳出土东汉画像石中的星象图。左上方为月轮，月中有玉兔和蟾蜍。
南方七宿，以朱雀象征之：
井（东井）
鬼（舆鬼）
柳
星（七星）
张
翼
轸
图30西方白虎。河南南阳出土东汉画像石中的星象图。虎前方有一横一竖三星相联的“星官”，很可能是表示参宿及其辅星“伐”（参宿又名“参伐”）。
古代中国天学一直使用赤道坐标系统，二十八宿被用来作为这一坐标系统的表达方式。具体的做法是为每宿选定一颗恒星作为标准是，称为“距星”；“距星”的坐标位置要经过尽可能严密的测定。相当于现代天文学中赤经的那个坐标值，被称为“入宿度”——实际上是该点位置与其所在宿的距星之间的赤经差，但由于距星坐标已知，故与现代的赤经可以等价。相当于现代天文学中赤纬的那个坐标值，被称为“去极度”，即与北天极相距的度数，“去极度”等于赤纬的余角。
二十八宿体系有两个特别令人迷惑不解的特点：一是不均匀划分——各宿有宽有窄，而且相差悬殊，最大的达到三十几度（井宿），小的则只有几度（如觜宿、鬼宿）。二是各宿的距星大多是中等偏暗的恒星，几乎没有亮星。古人既已不作均匀划分，沿线不乏亮星可选，为什么要舍亮就暗？各宿宿度如此参差不齐，究竟出于什么考虑？这些疑问，迄今未有令人满意的解答。至于二十八宿体系的起源问题（古代印度、阿拉伯等处也有这样的体系），更是一个使人百试百惑的不解之谜。
第三部分 中国篇第68节 十二次体系
十二次常用十二地支来表示，但每次又有自己的名称，一并对应列出如下：
寿星辰
大火卯
析木寅
星纪丑
玄枵子
訾亥
降娄戌
大梁酉
实沈申
鹑首未
鹑火午
鹑尾巳
十二次是对周天作均匀划分的。这套体系的起源，也尚未完全弄清楚。上述十二个奇怪的名称何所取义，古代星占学文献中虽然偶有论述，但是也不得要领。
顺便提起，从16世纪末欧洲耶稣会传教士来华之后，他们在向中国人介绍西方天文学中的黄道十二宫时，借用了十二次的名称来作十二宫的宫名，对应如下：
寿星天秤
大火天蝎
析木人马
星纪摩羯
玄枵宝瓶
訾双鱼
降娄白羊
大梁金牛
实沈双子
鹑首巨蟹
鹑火狮子
鹑尾室女
在明清之际的中文天文历法书籍（来华耶稣会士和中国学者都撰写过不少种）中，广泛使用着这套黄道十二宫的中文名称。耶稣会士对黄道十二宫的这套译法，未免有刻意仿古的做作之嫌——西方的黄道十二宫至迟在6、7世纪之交就随着佛经传入中国，早有中文意译的译名，与我们现代使用的译名非常相近；耶稣会士即使未读佛经（他们将佛教斥为“偶像崇拜”的异教，攻击甚力），至少也可以意译。然而他们也可能竟有“歪打正着”之幸，因为按照一些现代学者的意见，十二次就巴比伦黄道十二宫在上古时代传入中国的产物，比如郭沫若就有这种看法。见郭沫若的长文《释支干》。我认为此文至今仍是对研究中国天文学史极富启发意义的文献，然而却很少被人注意。对此文要点的概述可见《天学真原》，第302～304页。
第三部分 中国篇第69节 天地对应
天空划分既定，就可以将天区与地上各区域进行对应。中国古有“九州”之说，天地对应思想的发端，也与此说有关。按照《周礼》所述，古有“保章氏”这一职官——正是古代的一种星占官员，他的职掌是：
掌天星以志星辰日月之变化，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以观妖祥。《周礼·春官宗伯》。
这已经明确道出了分野理论的基本原则（“所封封域，皆有分星”，即每个地区都有自己对应的星）。不过九州如何与星群具体对应，史无明文，因为据现今所知道的史料，二十八宿及十二次两套体系的出现和定型，似都在九州之说问世以后。在《史记·天官书》中，可以见到一种早期的分野系统，列出如下（其中左栏为地区，右栏为二十八宿中各个与左列地区对应的宿）：
兖州角、亢、氐
豫州房、心
幽州尾、箕
江、湖斗
扬州牵牛、婺女
青州虚、危
并州营室、东壁
徐州奎、娄、胃
冀州昴、毕
益州觜觿、参
雍州东井、舆鬼
三河柳、七星、张
荆州翼、轸
注意上面这个系统中有十三行，这看来是一个明显的早期痕迹。在后来的分野方案中，十二州、十二次与二十八宿都有了固定的对应，上列左栏中的“江、湖”一行被取消，斗宿与牛、女二宿一同被对应到扬州（即上文的“扬州”）。
天地对应方案中最精致、最规范化的一种，见于《晋书·天文志上》，出于唐代大星占学家李淳风之手。这一体系由两部分组成：
第一部分称为“十二次度数”，主要是将十二次与二十八宿精确对应起来，同时给出对应的十二次地支与分野。由于对周天的划分十二次均匀而二十八宿不均匀，为了将此二者精确对应，有些宿已被分割开来。下面依照十二次分为十二组，顺次列出，每组上一行依次为次名、地支、对应的古国名和州名；下一行为与此对应的二十八宿，右下角标有阿拉伯数字的宿是分跨两次的，数字表示这一宿要从该度数处分割开来：
寿星辰郑兖州
轸12角亢氐4
大火卯宋豫州
氐5房心尾9
析木寅燕幽州
尾10箕斗11
星纪丑吴越扬州
斗12牵牛须女7
玄枵子齐青州
须女8虚危15
訾亥卫并州
危16室壁奎4
降娄戌鲁徐州
奎5娄胃6
大梁酉赵冀州
胃7昴毕11
实沈申魏益州
毕12觜参东井15
鹑首未秦雍州
东井16舆鬼柳8
鹑火午周三河
柳9七星张16
鹑尾巳楚荆州
张17翼轸11
关于上表中某些宿的分割及其意义，可举一个例以说明之：以“实沈”之次为例，它占有从毕宿12度（注意是中国古度，周天为36514度）起，经过觜宿、参宿全部，至井宿15度为止这样一片天区。其余各次类推即可。
上面这种分野体系的第二部分称为“州郡躔次”。其中不仅列出十二次所对应的古国和十二州，还列出了该对应地区的主要州郡。特别引人注目的是，它还列出了每一州郡所对应的各宿度数。天地对应之法，至此堪称极致。因篇幅过大，这里只将“觜”一次列出，以见一斑：
图31墓志盖上的二十八宿。1971年出土于江苏南通南唐墓中。内圈及中圈刻有八卦与十二生肖，外圈为二十八宿。
觜：卫，并州。对应：营室、东壁：
安定，入营室一度，
天水，入营室八度，
陇西，入营室四度，
酒泉，入营室十一度，
张掖，入营室十二度，
武都，入东壁一度，
金城，入东壁四度，
武威，入东壁六度，
敦煌，入东壁八度。
这种天地对应之法，在现代人看来未免荒唐可笑，但是古人确实认真地视之为探索天人之际奥秘的大学问。
第三部分 中国篇第70节 一些非主流的体系
上一节所述天地对应体系是古代中国星占学中分野理论的主流，也是所有经典星占学文献普遍使用的体系。但除此之外，还有一些非主流的分野体系，虽未被广泛使用，但也在一些星占文献中被保存下来，兹略述如次：
一、“国次星野”
见于李淳风《乙巳占》中：《乙巳占》卷三引《诗纬推度灾》。
国：结蝓之宿（据说即室宿）。
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卫国：天宿斗、衡。
王国：天宿箕、斗。
郑国：天宿斗、衡。
魏国：天宿牵牛。
唐国：天宿奎、娄。
泰国：天宿臼虎，气生玄武。
陈国：天宿大角。
郐国：天宿招摇。
曹国：天宿张、弧。
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二、二十八宿与二十八山
这是一种将二十八宿与天下二十八处山一一对应起来的分野体系，亦见于《乙巳占》，以下分四方四群列出：