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诎烁鏊堑钠胀湍甑某ざ龋�8×365天＝2920天）。这一巧合对玛雅人十分有用。它将八个太阳年与五个金星年结合在一起，并且应用一种很方便的阶段来更正金星历法，原来的金星历法比实际的金星年每（八个普通年）慢2／5天。
根据《德累斯顿古抄本》记载，金星历法是真正的三个不同的历法，每一个都包含了行星的65个运行周期。每个金星年相当于104个普通年，但在第一个与第二个，第三个与第四个之间不存在重叠部分。这些更正插入到各个点之中，在这一基础之上，金星年每年584天的历法被广泛地应用于金星的各种测算之中。到第一种历法的第57个金星—太阳年时期，这种偏差已经累积达到了8天。把这一周期向回推溯8天，另一个周期的第一天就开始了。根据第二种历法，到第61个金星—太阳年的时候，这种偏差累积达到4天。按照第二种历法，向回推移4天时间，第三个时期的零点又开始了。使用这种历法纪年，金星太阳体系时期在384年的时间里与行星的运转相协调，直到最终错误累积到达了一定程度，使这种纪年法最终被推翻了。
其他的星辰及星座
Ｐｌｅｉａｄｅｓ又叫ｔｚａｂ，在玛雅语中是会发出“沙沙”响声的响尾蛇，也许是因为它的外形让人作出如此联想的吧。Ｇｅｍｉｎｉ又叫ａｃ，是“龟”的意思。
由此，我们可以设想，也许古代的玛雅人也有他们自己的“黄道十二天宫图”，包括13个位置层，在《佩雷斯古抄本》一书中，“玛雅黄道十二天宫图”大概是出现在第23或24页上。如果是这样的话，那么前三种象征物，或是位置应该是天蝎座、乌龟和响尾蛇。
北极星也有其重要地位。它出现的位置永恒不变，同时，与它相继的其他星座也绕北极星而动，使北极星成为一个可靠的参照物。
第四章建筑之美（1）
玛雅城镇和人口的特性
到目前为止还没有证据能证明古典主义时期的考古学遗址是城镇废墟。另一方面，又有很多证据证明那里曾经是宗教中心，它们的作用仅仅是用于进行宗教祭祀活动。玛雅人的居住形式是小型群居，有时一个居住点的规模只有一个家庭那么小，那些茅草屋顶的小房子散布在广大的农村之中。
当第一个西班牙人光顾了玛雅尤卡坦地区之后，这种情况就改变了。在描述16世纪的玛雅城镇时，兰达这样写道：
在西班牙人征服那个国家尤卡坦之前，当地居民以一种高度文明的方式聚居在城镇里。他们修整土地，清除杂草，然后种上优良树种。他们的居住区域布局是这样的——城镇中心是带有漂亮的露天广场的神庙。四周是地主、祭司和那些最显耀的人居住的房屋。然后是最富有的人的住所，离这些寓所最近的是最受尊敬的人，城镇的底层人民只能住在近郊。
毫无疑问，从分散居住到城镇聚居点的出现，这一巨大的跨越性变革发生在托尔特克人入侵尤卡坦之后。这一过程在第五章有详细讲述。
关于古典主义时期玛雅人的居住形式，最可靠的信息来源于对乌瓦夏克吞附近的聚居点的研究。研究的成果是这样的：一条十字交叉的道路纵横城镇之中，道路的中心坐落在废墟的主要部分上。从中心向外辐射直至末端，每条路段有400码宽，1英里长。每条路段都被切成68个正方形，边长100码。每个正方形内又包含着10000个边长1码的小方形。呈十字交叉状的四个路段的总面积有272平方米，也就是272万平方码。这些正方形被认为是政治、宗教中心近郊城镇建设的模本。考古学家们仔细研究了这些正方形，以追寻人工建设，特别是房屋遗址的痕迹，这些房屋大多建筑在高出地面一到二英尺的小土坡上。这些以茅草、小树为材料建筑起来的房屋在城镇被遗弃后的10年内就将彻底消失。
有调查显示，在接受调查的土地当中有43％是洋苏木树沼泽或是其他不适宜居住的区域。剩下的57％则是有可能为人类所征服。在这片土地上，Ａ群落和Ｅ群落占领了40万平方码的土地（占土地总面积的百分之14。7％），这是乌瓦夏克吞地区八个广场复合体中最大的二个。这样就余下了114万平方码（即114平方米）土地，也就是接受调查的国内可用土地的42。3％。这114平方米的土地上包括52座筑有房屋的小山坡和50座水库，当然，它们的具体位置还不能确定。
既然已知乌瓦夏克吞具有延续了上千年的人类居住史，那么每个时期似乎只有一小部分房屋有人居住。尽管普通的玛雅茅草房的寿命最长不超过30年，那么那些小山坡上的房屋也可能是某一栋民房的重修物。假定每八栋房屋中有一栋有人居住，每栋房屋住5人，那么当时的人口密度是每平方公里136人。玛雅人祖传的住宅一般包括两栋或两栋以上的房屋，乌瓦夏克吞附近的小山上有1／3的房屋是这样成群分布的。如果把这些因素也考虑在内，那么刚才我们计算的人口密度就太低了。
准确地划定乌瓦夏克吞的宗教、政治中心的范围是不可能的。但大家一定还记得蒂卡尔，古典主义时期玛雅最大的文明中心，它距离乌瓦夏克吞只有10英里远。这就限定了乌瓦夏克吞的地理范围，同时也从一个侧面反映出当时的乌瓦夏克吞—蒂卡尔地区高度密集的人口。
玛雅的人口问题从一个完全不同的角度受到了质疑，那就是土地承受能力。现在尤卡坦地区的人口密度是每平方英里30人。一个近10年的调查数据显示，尽管相当比例的土地上都种植了出口作物ｈｅｎｅｑｕｅｎ，但进口的谷物只能满足2％的全国需求量。并且，对于当地居民而言，ｈｅｎｅｑｕｅｎ就是他们的主要经济来源。
如果我们把每平方英里30人作为整个盆地的平均土地承受能力的话——尽管这一数字并不准确，真实数字可能只有它的一半，但也可能是它的两倍——我们依然存在一点困惑：在西班牙征服时期，墨西哥峡谷等高地的人口密度可以达到每平方英里500人，这一数字是相对可靠的，那么高地与盆地人口密度相差的就过于悬殊了。很多现代考古学者认为文化进步与人口密度成比例对应发展。但这一理论在解释玛雅古典主义时期早期主流文化的发展时就显得捉襟见肘了。
把建造宗教中心需要的劳动力的质量和数量进行比较，其结果可以用来验证上文提到的考古学和农业方面的研究成果。
太阳金字塔是墨西哥峡谷最大的、中美洲第二大建筑结构。它的建造使用了100万立方米泥土。据估计1万名兼职劳力工作20年才有可能建成这座金字塔的地基。这样巨大的劳动力需求量大概只能在几步之遥的特奥提华坎才能招募齐，因为这一峡谷的人口密度足以填补需求。
最大的玛雅金字塔的体积是5万立方米多一点，差不多是太阳金字塔的1／20。这两座建筑的比例恰好与两地人口密度的比例（500∶30）惊人相似，甚至可以说是完全吻合。由此可以清楚地看到我们估计的人口密度是切合实际的。这样的人口密度可以保证玛雅有足够的劳动力建造宗教中心，即使把为石灰窑收集木材的劳动力、雕刻大量石碑的泥瓦匠和进行玛雅建筑上的个性化精细雕刻的工作者都考虑在内，也还是可以的。
建造玛雅神庙无疑需要大量的人力，但事实上，这项工作更需要独特的洞察力。毫无疑问，这些劳动力包含了大量的手工业艺人、樵夫、石灰烧制匠、石匠，建筑工人以及雕刻师等。相对来说，建造太阳金字塔所需要的技术工人比例要低得多。
尤卡坦的普克地区由于其有限的水源成为人口研究的最佳地点。在该区域内，坐落着四大遗址，它们分别是：乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔。与尤卡坦15处其他遗址相比，这四处宗教中心在古典主义时期末期大约兴盛了250年的时间。似乎是一夜之间，普克地区的居民掌握了一种新的贮藏食用水的技术，于是大量人口涌入进来。
尽管在尤卡坦北部水平线的位置很高，常年都可以从泉水或是玛雅人挖掘的井中取水，但是在6月份的干旱季节里，普克地区几乎没有水源可寻。人们常常把水从远方运输到这里来，即使是每平方英里五个人的荒凉地带，也必须配给他们水源。然而，这里以土地肥沃而著称。
普克地区以星罗棋布的蓄水池而闻名。Ｃｈｕｌｔｕｎｅ是一种雕刻在石灰石岩床上的蓄水池，它们也被设置在宗教中心广场上的石块上。蓄水池是一个半圆形，它有一个宽宽的底部，在顶端有一个直径大约40厘米的小孔。
有迹象表明蓄水池的内表层涂有一层灰泥浆，而且常常位于仅存的灰泥地板下方，它的斜度可以自然地使水排进贮水池。蓄水池的入口常常盖着一块严格斜截的石块，使其与地表面保持平齐，这也许能减少掉落的危险。在仪式中心的广场地下发现了大量的蓄水池，同样蓄水池也是这一区域的一些小地方的特征，但是从尤卡坦平原到北方地区却没有发现蓄水池。蓄水池的规模非常标准，其容积平均约为7500加仑。通过对普克地区月平均降水量及这一地区人均耗水量的估计，一个蓄水池每年可以足够提供25人的饮用水及生活用水。一个较大中心的那些蓄水池可以长期提供2000至6000个人的用水，在适合居住的地区，一个蓄水池可以为一个大家族提供足够的用水，当然上述地区应该还有一组一定规模的蓄水池使人类的居住成为可能。
普克的四个主要的礼仪中心——乌克斯马尔、卡巴赫、拉布纳和塞伊尔——构成了一条20公里长的链状结构。如果假设这些地区用于半径为10公里范围的人口的周期礼拜，假定人口密度为每平方公里30人时，它们将服务于周围750平方公里土地的人口，大概22500人。这一数据与上文提到的由水利设施估算出来的数据大体一致。由仪式中心发现的陶器样本大多出土于广场基部四周，当它们从上面被丢弃下来，就在这里逐渐积累了起来。其中也包括烹调锅，但只有本地陶器。毫无疑问，玛雅家庭在仪式广场用它野餐，这些陶器是由于宗教或其他社会功能聚集起来的。
若干项证据相互核实，表明一组相关观点及令人吃惊的人口分散性。在已知的高度文明中，这种人口模式即使不是惟一的，也是极不寻常的。聚居的城市人口的统治者为了使人们合作完成社会工作所实施的经济刺激和强制，在这种情况下，都不容易实施；事实上，自从西班牙人征服他们以后，玛雅人在政府项目上有很长时间实行不合作。在19世纪科斯特斯战争中，由于实行军事控制，玛雅农民都迁移到南部密林地区。古典主义时期的祭司的严密控制产生了高度繁盛的普克中心，这种祭司的掌控有一种非经济的本质。丰富多彩而又密切一致的玛雅宗教是大量自愿劳动的原动力。
古典主义时期玛雅人的居住模式和雷德费尔德及他的伙伴们描写的现代尤卡坦的生活模式有着很大的不同。对于居住在农村的人来说重建一种民间城市的连续性是很难的，然而每年可以有几天在朝拜所谓“城市”。古典主义时期的玛雅社会的强大凝聚力完整地记录在惊人一致和精致的宗教建筑、图画、历法和艺术中，这一凝聚力阻止了其他美洲的考古学领域的扩张。然而玛雅的弱点使玛雅经典文化在中部地区发展不一致，使得失去了抵御北部相对少数的入侵者的可能性，而这一弱点与其由外部影响寻找还不如由从这一系统自身寻找。
墨西哥大陆作用对后古典主义时期尤卡坦人的生活方式影响显著。似乎在其文化发展的顶峰时期，普克地区被遗弃了。如果意识到这一地区有着最巨大、最集中、最精致的哥伦布征服美洲前的建筑群，这一事件的巨变本质就不难理解。随着普克被遗弃，紧随其后的就是奇芩伊策萨的宗教建筑上的大规模冲突。根据对考古历史的了解，在那时蓄水池已经停止建造，可能在诸如蓄水池被破坏的此类压力下，普克衰落了。
在尤卡坦平原南部没有已知的后古典主义时期地点。两个主要的地点：奇芩伊策萨和玛雅潘所在的区域因有集中的天然蓄水池而闻名，这里的蓄水池的大小足以保证大批聚居人口的用水。奇芩伊策萨的居住模式与普克的没有明显的不同；居民仍然保持分散居住的状态，只是为了祭奠定期朝拜宗教中心。
然而，在玛雅潘可以看到，一个令人震惊并且有意义的变化。卡耐基研究院的研究表明这一地区不仅仅是一个宗教中心，更是一个真正的城市。一堵石墙环绕护卫着1．4平方公里的土地，在这一区域，有主要的宗教区域和2100座可以完全确认的房屋废墟，这里的聚居程度是乌瓦夏克吞周围密度的好几倍。玛雅潘毫无疑问地包括居住在附近的人们，然而古典主义时期玛雅从来没有这样过，宗教仪式开始成为他们惟一集会的场合。
然而，从玛雅人的生活模式到墨西哥的生活模式的变化不是很完全。托尔特克城市大都是墙壁相连的房屋，只有球场和不规则的通道分隔开，但在玛雅潘，乡村的自耕农场保留了下来，为了适合刻板的城市生活的限制，自耕农场十分像美国小镇上退休农民的家，每个玛雅潘的房屋，或两三座住宅群，坐落在周围有矮矮干石墙的院子里。兰达似乎描述过16世纪尤卡坦的这种住宅：
他们在改良的土地上种上葡萄、棉花、辣椒和玉米，由于惧怕敌人，他们住得很近，敌人把他们抓做俘虏，而由于西班牙人的侵略，使得他们分散居住在树林中。
带有围墙的小院一直是玛雅城镇生活的正规特点，同时也是蔬菜、水果、蜂蜜的来源，并且也是玛雅地区的传统加强的进一步证据。
第四章建筑之美（2）
人口中心的分类
根据它们相比较的重要性，对玛雅宗教中心分类的基本标准：
（1）他们崇拜的地区；（2）该地建筑遗迹的数量和范围；（3）他们雕刻的纪念碑的数量和质量。然而，即使这样明显的比较标准也导致了严厉的反对意见和冲突的结果。一些地点由于规模数量，建筑物的装饰，显得十分突出，但是它们鲜有已雕刻的纪念碑；另一些地方有一些相对无意义的建筑遗迹，但是却拥有大量雕刻精湛的纪念碑。然而，我们并不知道那些地点突出是由于杰出的陶器、雕刻、羽饰、编织；这些技术在古玛雅都十分受人尊重。
在进一步描述一些重要的中心时，我们有必要对表9进一步解释。在表中所列出的地点，除了其中11个外，剩下的都有同一特点：无论它们规模大小，它们都有一个或更多象形文字的碑铭。这些例外是在中部区域的红穆尔和北部区域的马尼、特洪、伊扎梅尔、索图塔、塔巴斯科、丘切托克、洪彻伯、布布斯图尼克、斯威尔图克、阿坎克哈。
虽然表9中只列出了四个一类地点，蒂卡尔、科潘、 奇芩伊策萨另外还有两个——中部佩滕地区的卡拉克马尔和东北部尤卡坦的科巴——也应包括在第一类中。卡拉克马尔拥有的纪念碑比玛雅文明的其他所有城市所拥有的都多。科巴也有着大面积建筑遗迹和大量的雕刻石柱。然而，这两个地点都归入第二类。虽然在卡拉克马尔有着大量的纪念碑，但单个的雕刻石柱大部分都无审美价值。同样，在科巴也有许多建筑。其中，24个雕刻石柱风格平常，无法同科潘那样的纪念碑媲美。
在第二类列出的19个中心，有12个位于佩滕的中心部位；其中的一个在西南高地上；在坎佩切的中部的车尼斯区域；还有五个在尤卡坦北方。
在谈及第四等地点时有一点必须注意：在划分此组时，无论是它们的规模、面积，还是建筑遗迹的数量都不再考虑范围内。划分这一组仅是基于它们拥有象形文字的碑铭，虽然每一处不超过四或五件。
重要的玛雅地点的描述
遗憾的是除了科潘外，大部分玛雅中心区域城市的古代名称都遗失了。当西班牙人第一次到达这个地方，从16世纪开始这一地区已经叫做科潘。在被遗弃前它有一段很长的历史，现在人们质疑的问题是科潘是否是它最初的名字；而其他古典主义时期的中心，没有一个的名字早于18世纪，大部分都是近50年前现代考古学家命名的。
北方地区的情况稍好些。我们从《契兰·