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２３１柏拉图：智慧人格
隔三岔五，总要写一首歌颂酒神的诗，他想在世上留下最美的一阙绝唱。世上唯一值得追求的东西就是那最永恒、最高尚和最有决定意义的极致。 从小他就抱定这一念头，他一辈子也就是追求这一目标。这个最高的东西，在哲学上，他称作“相”
，在人格上他称为“至善”。
二、告别酒神的迷狂
在柏拉图十几岁时，普罗狄科、塞拉西马柯、高尔吉亚等智者都到雅典挂牌讲学。 雅典城好多青年都倾其所有拜这些人为师。 柏拉图的舅舅克里底亚也是智者，所以他也常常去讲课的场所听智者高谈阔论。有一天，广场上有一位他不知姓名的智者正在高声宣布：光荣和耻辱是相同的，不要迷信传统观念。 他说道：
一个漂亮的男子喜欢他喜爱的人而不喜欢他不愿爱的人。妇女只能在室内洗澡而不能在体育场上洗澡，男人却可以在公共场所洗澡。在公共场合性交是耻辱，而在自己室内就不是。不论男人或女人同已婚的人交配是正当的，同未婚者交配就不光彩。妇女用化妆品和珠宝美化自己是光荣的，而男人这样做就是耻辱。待朋友好是光彩的，对敌人好就是可耻的。杀害朋友或同一城邦的公民是卑鄙的，而杀死敌人
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天鹅之梦 ３３１
却是光荣的。再者，不同城邦有不同的荣辱信念，例如斯巴达的妇女以裸体洗澡为荣，伊奥利亚人则相反；斯巴达人无需学习音乐和文字，不以此为耻，伊奥利亚人则以学习音乐和书法为荣。帖撒利公民可以驯马宰牛，不以为耻，而在西西里只有奴隶才干这些事。 马其顿姑娘在婚前可以允许有情夫，婚后不许，而希腊人都不允许。 色雷斯的女孩以敲“塔图”
（一种鼓）为荣，但只有在节日庆典上才允许，但别的民族却以此作为对罪过的惩罚。 司奇提亚人剥取敌人的头皮挂在马前，以此作为杀死敌人的胜利品，并且将敌人的头颅镶上金银作为酒杯，但希腊人却不允许收容干过这类事情的人。马萨格诺人可以吃掉父母，如果希腊人这么干得被处以死刑。波斯的男人可以像女人一样装扮自己，而且可以同自己的母亲、女儿和姐妹交配，希腊却拒绝允许这样做。吕底亚人可以娶卖淫的妇女为妻，希腊人就不允许。在埃及男人可以纺纱织衣，而在希腊这是只有女人才干的事情。所以没有什么绝对的错误，光彩或不光彩，一切依情况而定。 因而光荣和耻辱是同一的。
柏拉图想，照他这种说法，美男子也就是丑八怪、白人也就是黑人啰！那么，人类还有什么是非呢；一切都是暂时的，随意的，还需要永恒的东西吗？
柏拉图不同意这人的看法，他便问舅舅：“要是人们都我行我素，不要法律，大家不就乱套了吗？”
“法律就是一部分制订了来限制另外一部分人的嘛，毁了它又何妨。”
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４３１柏拉图：智慧人格
“那人们不都去干坏事了？”
“有的人本性就是好的，就不会去干坏事。”
柏拉图对克里底亚的回答并不满意。 他想告诉舅舅，每个人都应该有一目标，法律的或者道德的，都可以，唯独不能迷路，这个目标具体是什么，他说不清楚。“所以嘛，你不能太傻，再回到神那里给自己找一个框框，想干什么就该干什么！”克里底亚对外甥说。不对，柏拉图断然否定！
有一天，柏拉图照例赶到雅典广场，去听智者的演讲，在路上碰到一位身着女子服装的人，跟着他走过了几条街，他走她走，他停她也停。柏拉图回过头问她要干什么？
“找苏格拉底，你知道苏格拉底住在什么地方吗？”是一个低沉的男子的声音。柏拉图吓了一大跳，那人见他诧异，便告诉他：“我是麦加拉人欧几里德，慕名来向苏格拉底求学。 因为麦加拉和雅典是敌邦，我怕被你们的人抓住，便化妆过来，见你面善，就来向你问路。”
柏拉图听两位哥哥谈到过苏格拉底，据说他也到广场演讲，也有许多人跟在他周围，很有一些声誉，柏拉图以为他也不过是和舅舅一样的智者而已，加上今天冒出一位名人，明天又冒出一个名人，他实在有点应接不暇。“苏格拉底值得你冒这么大的危险？”柏拉图问。
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天鹅之梦 ５３１
欧几里德显出十分吃惊的神情：“难道你不明白，苏格拉底是全希腊最智慧最丰富、人格最伟大的人吗？”
柏拉图表示不解。那位自称欧几里德的人便果断地说：“陪我去找他吧，让我们一起去见识一下这位伟人的风采。”
柏拉图于是陪这位异邦来客往广场上走，一路上，找了几个人打听，知道苏格拉底正在剧院前演讲。两人急忙赶到剧院，门口已围有一百多人，苏格拉底在台上高声讲道：“善是我们一切生活的目的，并不是为了其他目的而行善。 正是为了善我们才做其他的事情，包括追求快乐，而不是为了快乐才行善。 国家的目的是为了善，个人生活的目的也是为了善！”
“那么，靠写诗、颂诗能达到最高的善吗？”有一位文学青年发问，柏拉图认识他，他叫伊安。“不行，诵诗写诗只能接触善的皮毛。诗人创作是凭灵感，正像女信徒凭着对酒神的迷狂心理，竟会从河水中去汲取乳和蜜，灵魂依蜜蜂那样飞到诗神的花园和幽谷的花丛里去酿蜜。 诗人就像轻逸、长有羽翼的神，没有灵感，不失去平常的理性就没有能力做诗，吟唱出优美的诗句。 而吟诵诗篇的人在朗诵荷马史诗的精彩片断时，失去自主、陷入迷狂，仿佛失去清醒的神智。 所以诗人不懂得牧人驯服狂牛时如何说话，不懂得纺织妇女织羊毛的技艺，诗人的灵感越来越多，失去的理性就越多，与善的距离就更远。”
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柏拉图听到这里，联想起对迷狂的酒神的狂热歌颂，有另一番境界现了出来：如果走出这种迷狂，走入一个宁静悠远的通道，就能战到精神上的那个峰巅。还写诗干吗？
他告诉仍在痴迷地听讲的欧几里德先走一步，急急忙忙赶回家，从那个小巧精致的文稿箱，取出厚厚的一叠诗稿，扔进了火炉。“见鬼去吧，酒神颂！”柏拉图恶狠狠地说道。这一年，柏拉图十八岁。 从那次听讲之后，他便找来古代贤人的哲学著作，苦读起来，苏格拉底的演讲几乎每场都去听，他想从他的身上找到更多的共鸣点。他私下把苏格拉底当作自己的老师，但他并不想马上就去拜望，因为他头脑里还没有一盏急需火种的蜡烛。
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爱的迷狂与美的“相”
ａｉｄｅｍｉｋｕａｎｇｙｕｍｅｉｄｅ“ｘｉａｎｇ”
柏拉图经过两年的知识储备，觉得心里有了底，就托朋友引荐，去拜见苏格拉底。“请告诉我吧，老师，这个最高的善是由实践得来，还是人天然具有的，或者是从别的什么方式得来的？”
苏格拉底并不急于回答，他请柏拉图晚上再来，他要带他去参加一个宴会，在那儿，或许能找到一个答案。深秋的傍晚，海湾的天地紫红紫红，连成一片，雅典的街道由热闹变得凝重庄严。 悲剧诗人阿伽松屋里，此时开始
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８３１柏拉图：智慧人格
喧闹起来。大厅的祭坛上堆满了鲜花，酒罐也摆了整整一排，歌声洋溢，笑语如潮。阿伽松的悲剧在希腊剧场得了头奖，他邀请了几个最知己的朋友与他共庆胜利。参加者有斐德罗、鲍萨尼亚、阿里斯多芬、苏格拉底等，柏拉图跟从苏格拉底来到这里。宴会开始之前，主持人用神圣的歌词和纯洁的语言赞颂神明，然后举起酒杯，祭奠酒神，祈请神给予力量，使人们做事顺当，并且要赞美那个饮酒之后仍然清醒、心里不忘美德的人。仪式之后，宴会开始，人们于是一边豪饮，一边纵论人生。 主人阿伽松提议就“爱”发表各自的高见。柏拉图第一次出席这类名人的聚会，自知没有发言的资格，他只是睁大好奇的眼睛，聆听每一个人的发言。 迷惑的他随着这些人观点的展开，渐渐有了自己明确的方向。
一、天上人间——肉体之爱与精神之爱
在人类社会之先，天地混沌未分。 四周一片冷寂、黑暗，没有生命、没有朝夕、没有先后，浑茫茫。到某一时刻，从混沌黑暗之中，一颗微弱的星光露出它那摇曳不定的微明，忽然一道闪电，把黑暗和混沌击碎。 于是有了天蓝地绿，有了山川沟壑，有了飞禽走兽，有了男女之分，有了七情六欲。
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这一颗星光就是爱神厄洛斯。他长着一对轻盈的翅膀，貌美体健，年少心高。 他是性爱女神阿佛洛狄忒同宙斯所生的儿子，是渴求与欲望的化身，是将世界上混沌的事物分开，同时又将对立的万物结合在一起的神圣力量的化身。当阿伽松提议谈论爱的话题时，大家首先想到的是如何歌颂爱神，斐德罗抢先发言。他说，厄洛斯是诸神中最古老的神，我们整个宇宙首先出现的是混沌，接着出现的是宽广的大地，接着是不朽的诸神中最可爱的神，这个爱情和欲望的化身是万物的本原，厄洛斯又是我们最高的幸福——善的来源。美满生活的必要条件是爱情，家世、特权、财富与爱情比起来，都犹如粪土。爱情是什么？是羞于为恶和崇敬善。 如果没有这种耻恶和崇敬，无论是国家或者个人，都做不出伟大优美的事情来。一个人在做一件坏事，或者临阵怯懦、畏缩不前时，最怕被自己的爱人看见；即使是最怯懦的人，看到爱人身处险境，也会挺身而出，做出英勇的壮举来。 如果一支军队全由情人或爱人组成，便将是最英勇的，只要这样一支小小的军队就可以征服世界。斐德罗举了这样一个例子：阿尔提刻的丈夫临死前，阿波罗同意可以由他的父母或妻子代他去死，但是他的父母虽然年迈却不愿替死，只有阿尔提刻勇敢地献身，换下丈夫一条性命，这种精神感天动地，神最终让她复活了。
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０４１柏拉图：智慧人格
斐德罗总结道，爱情是一种至高无上、无私无畏的情感，它将爱的对方吸引到一起，产生向善的情感和意志，所有爱都能带来美德和幸福。接着致辞的是鲍萨尼亚，是作家阿伽松的情人，他说天上有两种女神，人间也有两种不同的爱。 一切行为本身没有美丑的区别，正像我们饮酒、唱歌、谈话，它们本身无所谓美丑，要看这种行为以什么方式做的，做的方式美，行为就美，反之就是丑。 只有使人以高尚的方式相爱的厄洛斯才是美的。鲍萨尼亚说，“天上的女爱神”是天神乌刺诺斯的女儿，“人间的女爱神”是宙斯和狄俄涅（大洋女神）的女儿。 两个爱神培养了两种不同的爱。人间的女爱神年纪轻，她是由男人和女人生出来的。 人间爱的对象可以是年轻男人，也可以是女人，它所爱的只是肉体而不是心灵，它只选择愚蠢的对象，只求达到目的而不管方式的美丑。 天上的女爱神只是由男人生出来的，她的年纪较长，她爱的对象只是年轻男子，他们强壮而聪明。 爱情是真正而永久的，年幼的孩子因为精神和身体尚处于摇摆不定和尚未成熟状态，谈不上爱情，情人要等爱人达到一定年龄才去爱她。 希腊城邦中，有的禁止这类爱情（指男人的同性恋）
，表示那个城邦的道德标准很低，是统治者专制和被统治者懦弱的结果。 雅典的法律鼓励这种爱情，人们把追求爱情的胜利看作光荣，把失败当作耻辱。 为获取胜利，人们可
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以采取各种手段，但必须是为了爱情，而不是为了金钱和官职之类。真理就在于：爱本身无所谓美与丑，而是要看行为的方式。 丑的做法以卑鄙对付卑鄙的对象，美的方式以高尚对付高尚的对象。 所谓卑鄙的对象就是爱肉体胜于爱心灵，他所爱的东西不是始终不变的，肉体的美色是要衰败的，这样的爱情也不会持久；只有爱优美心灵的人的爱情才能持久，因为他所爱的对象是永恒的。 由此可见：如果能把对青年的爱情和对智慧等美德的追求结合起来，爱情便是一件好事。 为金钱而爱人是耻辱，为道德进步而爱人是光荣。总之，人应该摆脱卑下的情感，放弃卑微的追求，不要向往仰慕那些飘移不定的东西，应该追求智慧，美德和一切高尚的东西。 肉体的爱和精神的爱势如水火，永远追慕那种永恒的精神之恋吧！
二、阴阳人与自己的另一半
医生厄律克西马库谈爱情，也离不开他的职业特点。医生重视饮食的正确运用，享受美味而不至生病，推而广之：冷和热、干和湿等相反的因素，如果有一种有秩序的厄洛斯将它们结合在一起，产生有节制的和皆，对人、动物和植物都有好处；相反，如果由一个无节制的厄洛斯统治季节，便会带来不幸和毁灭。 厄洛斯作为一个整体，具有广阔
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的、强大的、完全的力量，但只有在他是正义和自制，无论何时何地都以善为目标时，才能发挥最大的威力，使我们彼此相爱，得到最高的幸福。喜剧诗人阿里斯多芬先讲一个神话故事，接过医生的话头。很早以前，世界上除了由太阳生出来的男人和由大地生出来的女人之外，还有一种由月亮生出来的阴阳人。 这种人的腰和背都是圆的，头也是圆的，头上有前后两副面孔，四只手，四只脚，四只耳朵。 这种人非常强大有力，因此骄傲自大，敢于反抗神并阴谋反叛。 于是宙斯和诸神商量一个办法，将人截成两半。 自从截成两半以后，这一半就想念那一半，苦苦思恋甚至懒死饿死。 为了避免人类灭绝，宙斯就让男女交媾生殖子女。 所以人和人（男人和男人、男人和女人）彼此相爱的情欲就深深植根在人心里，总想恢复原来的那一个整体，总想将两个人合成一个人。 于是，世上的男男女女们总是苦苦寻求自己的另一半。 一旦遇到性情投合的另一半，他们立刻坠入爱河，搅起爱海波澜，紧紧贴在一起，誓死相伴相随，不肯分离。阿里斯多芬讲完这个故事后，概括道：人原本是一个完整的整体，由于自己的罪过，这种完整就被破坏，一分为二。只有借助于爱情的力量，我们才能恢复自己的另一半，才能实现自己的完整性。无论是爱情生活，还是其他社会生活中，人从本质上来
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说，是一个完善的整体，但由于社会消极因素的影响，人常常追求负面的价值，做出损害人的完整性的行为，所以，人应该不断修养自我，不断完善自我。借助厄洛斯的庇护，我们获得的是情感的另一半；借助道德的修炼，我们获得的是人格的另一半。人生原本是一个自我完善的过程，这种自我的动力是人自身的需求，是人内在的精神需要，因而道德修养不应是一种外在的强制，而应是一种内在的自觉；这种完善不仅是口头上许诺或者认识上的某一境界，更重要的是不断实践，不断向着失去的、应该找回的那个目标拼搏的过程。
三、娇嫩而智慧
宴会的主人，诗人阿伽松静静地听完前面几位的颂辞，发现他们有一个共同的破绽：颂扬的只是从厄洛斯那里得来的幸福，而不是厄洛斯本身。 因此，要颂扬厄洛斯，就得知道厄洛斯最本质的特点是什么？
阿伽松认为厄洛斯是最美的，也是最好的。第一，厄洛斯是最美的最可爱的。首先，厄洛斯在诸神中最年轻。爱情总是偏爱年轻人，而厌恶老年人。其次，厄洛斯是最娇嫩最敏感的。厄洛斯年轻而娇嫩，正像荷马形容阿忒（宙斯的女儿，她不能区别行为的是非，能
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４１柏拉图：智慧人格
使人和神失去理智而发狂，代表道德上的盲目性）
，说她实在娇嫩，她的脚不在地上行走而是在人类头脑上走路。 厄洛斯既不在地上走，也不在头脑上走，他是在最柔软的东西即心上走，而且也不在硬心的人心上走，只能在软心的人心上走。她住在最柔软的东西的最柔软的部分里，所以她最娇嫩。厄洛斯还是最柔韧和最随和的。 她无影无形，来无影去无踪，永远和鲜花、美丽相伴。第二，厄洛斯是最好的、是最高的善。厄洛斯是正义。 他既不损人利己，而不被人损害。 他既不忍受暴力也不使用暴力，爱情是自愿和正义的。厄洛斯是自制。 自制是对快乐和情欲的控制。 任何快乐和情欲都是卑微的，都比不上爱情，厄洛斯是快乐和情欲的主人。厄洛斯是勇敢。 甚至战神阿瑞斯也抵挡不过厄洛斯，爱神和战神的较量中，爱神总是取得胜利。 征服者总是比被征服者强，爱神既然能够征服最勇敢的战神，他自�