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爱的迷狂与美的“相” ５４１
他的人渴望他，已经得到他的人珍惜他。他是欢乐、文雅、温柔、优美、希望和热情之父。 在爱情的河流里，美德因为激流的磨练而闪光；在美丽的田野里，善良因为营养的滋润而蓬勃、昂扬。
四、欲望来自贫乏
苏格拉底最后发言，他指出大家都犯了一个他以前曾经犯过的错误：将爱的主体和爱的对象混为一谈，将爱的追求和爱的目标混为一谈，并不能发现爱的真谛。 阿伽松视爱为尽善尽美的东西，是不合乎情理的，因为正是由于匮乏才产生追求的欲望，由于缺乏美和善才会产生追求美和善的欲望。爱既然是一种欲望，怎么能说他是尽善尽美的呢？
苏格拉底于是借先知狄奥提玛之口，表达了自己的观点：爱是真善美的统一的观点。首先，厄洛斯是爱美的主体。阿佛洛狄忒降生时，聪明神的儿子丰收神喝醉了，贫乏神想和他生一个孩子，乘机和他睡在一起怀了孕，生下的儿子便是厄洛斯。 厄洛斯像他的母亲，永远是贫乏的，一无所有；又像他的父亲，总是千方百计追求美和善的东西。 他是一个猎人，勇猛有力，精力旺盛，又是一切技艺的发明者，渴望得到智慧，终身寻求真理。所以厄洛斯是既不美也不善的，既不丑也不恶的，它处
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于美和丑，善和恶的中间状态。 正如处于无知和知识的中间状态——正确的意见一样。 正确的意见不是真正的知识，因此它不能切中问题的实质，但他又不是无知，因为它碰巧也能说出一些道理。 厄洛斯不美不善，所以他不是神，因为神是完美无缺的，厄洛斯也不是凡人，它是介于人和神之间的一种精灵。这种精灵在人和神、美和丑、善和恶之间架起桥梁，它帮助人获得智慧。 他时而丰盛，时而凋谢，丰富的资源不断涌来又不断流走，所以他永远既不贫穷，也不富裕。 他介乎知识和无知之间。 神是不寻求智慧的，因为他已经有了智慧便不再寻求它；无知的人也不寻求智慧，因为他沾沾自喜，自以为并不缺少智慧。 只有厄洛斯热爱智慧，因为他爱美，而智慧是最美的东西，所以厄洛斯必热爱智慧。 他的父亲智慧而富有，他的母亲愚笨而贫乏，正因为这种结合，使得这个精灵不断追求智慧，视真善美为自己的生命。这种精灵不美不丑、非善非恶，不是一具静态的偶像，而是一种促人向上的力量：获得真善美和热爱智慧的力量。这种力量就是人的情感、欲望、意志和认识。 厄洛斯是拥有这种力量的主体。 厄洛斯追求的是幸福的欲望。 除非自己的另一半是好的，否则这种追求另一半的爱情是无法达到完整的全体的。 只有爱慕美好的东西，具有追求美好事物的欲望，才能获得爱情。 这样，真善美即智慧、欲望、情感三者就统一起来了。
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这种对幸福的欲望——要把好的东西归自己所有，就是不朽。 通过生殖，人可以使肉体和精神不朽不灭。 凡是有生殖力的人遇着美的对象便欢欣鼓舞，要凭美来孕育生殖。 通过生殖，人类可以一代接一代流传下去、绵延不绝，这是肉体上的生殖。精神上也有生殖能力，它生育智慧和其他美德。诗人和发明家是生育者，统治者也是生育者。 最高最美的智慧是统治城邦和社会的，这种美德就是自制和正义。 精神的生育者们在成年时期就产生生育的欲望，四处寻找美的对象。一旦发现一个高尚美好的心灵，便拥抱到一起，产生丰富的思想，碰撞出智慧的火花，生育出精神的子女。 这种精神的子女比肉体的子女更加不朽。 肉体上的传宗接代固然应该尊重，但更应该珍惜的是精神上的高尚，应该不懈地追求诗、法律和哲学等不朽的东西，以获得人生的不朽。厄洛斯既是爱美的主体，那末厄洛斯追求的对象到底是什么呢？
苏格拉底说是“美的相”。
人们对美的追求是这样一个过程：开始是爱一个美的形体（肉体）
，从这个美的形体认识到美的道理（逻各斯）
；进一步，他认识到这一形体美和那一形体美的一致性，从而可以在一切美的形体中看到他们共同的形式，发现一切形体美的共同性，于是人们的兴趣便由某一特定的美的形体转移到一切美的形体。 下一步就认识到灵魂的美高于肉体的美，即使在形体上不怎么美的人，只要有美的灵魂便值得去爱他，这
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种美可以在他心中诱发讨论，以建立高尚的性情；进一步他便可以发现法律和制度的美，进而转移到知识的美，进入广泛的领域。 这时就不会再像奴隶一样只爱一个美的少年，美的男子或者美的制度了。他的眼光注视着宽广的美的海洋，在富有成果的讨论和崇高的思想中得到哲学的丰收。 就像一级一级上台阶，最后突然进入一个春光明媚的境界。 这就是奇妙无比的美，这就是孜孜不倦、梦寐以求的至上目标。苏格拉底的话，激起人们的一阵掌声。 柏拉图从椅上站起来，抱过酒罐，又给每人盛了一杯酒，他自己也满满地饮进一杯，一种哲人的灵感从胸中涌起：爱的过程不就是人格成长的过程吗？爱美的人经过一段爱的艰难旅程，最终发现美的最高境界——美的相，从而获得人生的最高智慧和最高美德，这是人格的真善美的完美统一。爱是人类最原始也最永恒的情感。 人类爱的观念的成熟也就意味着人的成熟，这一场爱的对话，对柏拉图来说，简直就是爱的历程的回顾，也是自己精神成长的回顾，他像一个长途跋涉的游子，突然来到了一座宝库前，他一下扔掉所有的行囊，朝那辉煌的宫殿行去。那行囊是文学，那宫殿是哲学。
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启航在智慧的港湾ｑｉｈａｎｇｚａｉｚｈｉｈｕｉｄｅｇａｎｇｗａｎ
一、幻灭的政治梦
与苏格拉底的结识以及爱的启蒙，一天一天打开他心中的疑结，他觉得数年来一直充溢在他胸中的激情再也不是那瞬间聚散的酒花，再也不是醉酒后暂时的迷狂。 他觉得应该干些实事，像其他年轻人一样，到政治的风浪中去锤炼自己的个性，实现自己的理想。柏拉图二十岁左右，饱受战争创伤的雅典也在急剧分裂
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之中。 当时积极参战的雅典公民和民主派人士伤亡很多，各种政治社会的领导权相继落到贵族派手里，公元前４１１年，安提丰和皮珊德发动政变，废除了民主政体，建立了寡头政治。但是，由于他们领导的战争失利，民怨沸腾，前后统治不到四个月，就由其中的温和派泰勒梅涅斯废除。 不久，雅典在库梓科斯战役获胜，民主派又重新获得政权，恢复了民主政体。 然而，由于雅典远征军出兵西西里失败，为摆脱困境而争取波斯人的援助，又有人提出修正民主政体，要夺取政权。公元前４０４年，雅典在羊河战役中惨败，从此一蹶不振，终于被迫投降，战后，雅典在占领军司令官莱珊得的支持下，废除民主政体，建立了以柏拉图的舅舅克里底亚和查尔米底斯为首的“三十僭主”政权。舅舅刚掌权时，柏拉图十分高兴。 这些年，他目睹了城邦内太多的杀伐和角逐，痛感找回正义的必要。 平时对他温和慈祥的舅舅一旦掌权，不就可以改变这种状态吗？
所以，当有一天舅舅邀请他参加这个政权时，他很爽快地答应下来。柏拉图在这个政权中，起初也只是担任一些事务性的工作，慢慢也参加旁听一些高层会议，后来就协助舅舅处理一些公文。 有一天，柏拉图在舅舅桌上发现他刚刚签署的一道命令。“立即追杀逃亡外邦的民主派人物安基罗斯、阿尔米等十一人。”
柏拉图知道，舅舅当年因为涉嫌参与雅典城内赫耳墨神
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像被毁一案，遭到过这几个人的指控，后由于安基多德的帮助才免于受审。舅舅恨这些人，柏拉图理解，但他不明白他为什么要将他们赶尽杀绝，要惩罚他们也该按照法律程序来呀！他便拿着这份命令去质问克里底亚，要他行善。克里底亚大发雷霆，不准他干涉他的决定：“当你还在寻找正义时，敌人就已经把你的头砍下来了。 你懂什么，书呆子气，不要拿苏格拉底的腔调来教训我，以后再也不准你跟苏格拉底接触。”
柏拉图怏怏地离开，心里乱成一团，从感情上来说，他尊敬舅舅，从理智上来说，他实在不同意他的做法。 他去向苏格拉底求教，苏格拉底说：“克里底亚的理性已经完全迷失，只有找回理性，才有希望。”
柏拉图很怀疑，这种理性能够在舅舅身上找回来吗？带着这种疑惑，他还在舅舅的政权中任职。 后来接而连三发生的事情，越来越增加他的疑惑。克里底亚在清算了民主政体下的检举机关的人员之后，就开始对公民下手了。 他们首先将富有资财，门第显贵或有名望的人都处以死刑，目的在于扫除隐患，夺取他们的财产。短短几个月时间里，他们就杀死了一千五百多人。残酷的镇压激起雅典公民的不满，也引起了“三十僭主”内部的分裂，僭主首领塞拉美涅斯反对克里底亚残酷镇
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压，克里底亚便命令部下将他抓起来，并逼迫他服毒而死。公元前４０３年，塞拉绪布罗，一个被克里底亚放逐的人在费利集结力量，克里底亚带人去镇压。柏拉图不愿同行，他早已对这个政权失去了希望，在部队出发的前一周，柏拉图辞去政权中的职务。“你这个胆小鬼，临阵退缩！”克里底亚吼道。“你才是个胆小鬼，总怕别人伤害你，用杀人来掩盖你的胆怯！”
柏拉图也吼道，这是柏拉图第一次以这种口气跟舅舅说话。出征不久，克里底亚在雅典东边小港曼尼基亚战斗中被杀，其追随者希波玛库和卡尔米德也在巷战中被杀死。在僭主政权中从政这段时间，舅舅看不惯柏拉图言行的“迂腐可笑”
，他最反对柏拉图与苏格拉底交往。 他对柏拉图说，他青年时期跟苏格拉底是好朋友，只是因为苏格拉底太认死理，不讲交情，骂他是“猪”
，他们才断绝往来的。 克里底亚命令苏格拉底去逮捕流亡在外的勒翁，苏格拉底严辞拒绝，并指责这是非法行为，克里底亚指着苏格拉底的鼻子骂他：“老朽，小心你的狗命。”柏拉图正好在场，他呼地站起来，将一堆文件呼地扔在舅舅面前，以示对他粗暴言行的抗议。舅舅死讯传来，他并不感到突然。回忆起从政的历程，他如同做了一场恶梦，直到晚年，他还深有感触：“僭主政体里这些绅士们的一举一动，一下子把他们所毁坏的民主政权反
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而变得像黄金时代了！他们居然命令我的老师和朋友的苏格拉底去非法逮捕他们的政敌。 苏格拉底严词拒绝。 当我看到这些，以及其他种种，我衷心厌恶这个政权，决计同这个可耻的政权完全脱离关系。“
克里底亚死后不久，雅典又忧复了民主政权。 当权者们刚一上台，也像克里底亚一样，清算政敌，打击异己，但是要比克里底亚温和得多。 柏拉图看到城邦慢慢安定下来，又跃跃欲试，想再去政坛上一试身手。就在他着手策划如何进入政界时，发生了苏格拉底被审的案件。柏拉图听说苏格拉底被审，感到惊诧不已。 就是苏格拉底这个人在僭主政体下与僭主们坚决斗争，一次又一次违抗他们的命令，就是这个苏格拉底，呼吁人们找回已被僭主们糟踏的道德，为什么这个民主制的最坚决的捍卫者倒被推上了民主政权的被告席？
苏格拉底答辩和处死时，柏拉图因病住在外地，未能到场。 他心急如焚，想早一天了解事实的真相，他请医生给他用了几副大剂量的药之后，便强撑病体，悄然回到雅典。是夕阳西下的时候，柏拉图拖着沉重的脚步，走过雅典剧院那排廊柱，走过西区那排低矮的民房，走到破旧的法院前，这里早已空无一人，法院中的座椅无言地排列在一起，法官的主席台阴森森地立在最高处，柏拉图一眼就瞥见了被告席。 一个高吭而深邃的声音在柏拉图周围响起：
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“柏拉图啊，请遵从你内心的理性，传给雅典人智慧吧！”
是天使的声音，还是苏格拉底的声音，还是自己内心的声音，他没有去分辨。在法院外出神了一个夜晚，第二天天刚亮时，他离开法院，在海边漫步起来。 思绪如潮，翻上滚下：我的城邦已经没有了原则和法制，道德以惊人的速度在腐败，混乱的政治搞得我晕头转向。 出路在哪里呢！
二、寻找智慧的“相”
苏格拉底死后，柏拉图为了免遭迫害，遵照苏格拉底托朋友转达的告诫，怀着崇高而悲怆的心情，外出游历，到希腊各城邦和其他民族去寻求智慧。这是一条漫长而艰难的道路。 公元前３９９年的一天，他伤心地离开母邦，公元前３８７年，他又满怀信心回到母邦。在风风雨雨的十二年中，他像中国孔子一样，一方面吸收各民族智慧的精华，丰富自己的思想，另一方面，传播自己的学说。他先是结识赫拉克利特学派的克拉底鲁和信奉巴门尼德哲学的赫谟根尼。二十八岁，他和师兄欧几里德结伴而行，到达麦加拉，欧几里德认为最为善的是“一”
，启发了柏拉图哲学思维的方向。随后，柏拉图又转道埃及，当时的埃及法老们建立的庞
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大帝国已不再存在，但是这个民族古老而悠久的文化仍然像以往一样牢固而完整。 僧侣们牢固地掌握着全国的文化和教育。 高度发展的官僚制度，世代相传的等级森严的固定职业和分工，以及数学和天文学方面的成就，都深深地影响了柏拉图，后来，他所构想的“理想国”就有很多埃及的影子。随后，柏拉图到北非的居勒尼，这里是居勒尼学派的根据地。在这里，他碰到曾经师从过苏格拉底的阿里斯提波，如今，他已是居勒尼学派的领袖，他强调个体的情绪是判断一切的标准。 在叙拉古王朝狄奥尼修宫途中任职时，狄奥尼修曾诬蔑过他一口，他忍受了，别人非议他时他说：“渔夫为了捕到一条小鱼不惜让海水溅身，我要捕一条大鱼，有什么不可忍受的。”有一次第欧根尼在洗菜时看见阿里斯提波走过，就对他喊：“要是你学会做你的饭菜，你就用不着向国王献殷勤了。”阿里斯提波回嘴：“要是你懂得怎样同人交往，你就用不着洗菜了。”
一次旅行中，他的奴隶扛一笔钱实在太累了，他说：“将大部分钱扔掉，能拿多少就算多少。”他享乐而不负任何责任，一个妓女对他说为他怀了孕，他说，你怎么知道是跟我怀孕的，如果你走过荆棘丛，你能说出哪根刺将你刺了吗？柏拉图十分看不惯他的作风，指责他太奢侈，在他身上，看到了弥漫在社会的没落情绪，更激起他振人心智的决心。接着，柏拉图又到了南意大利塔拉斯城，这里是毕达哥拉斯学派的中心。 毕达哥拉斯学派是在柏拉图两百年前发展
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起来的一个学术流派，他们认为和谐的“数”是万物的本原，“一”是理性，是灵魂，“二”是意见。 他们原生活动的基地在克罗顿城，后来学派会场在一场大火中毁灭，就迁到塔拉斯城。 柏拉图对这一学派很感兴趣，来到塔拉斯同他们切磋学问，在这儿还结识当地民主政治领袖和毕达哥拉斯学派的主要代表人物阿尔基塔，并结下了深厚持久的友谊。阿尔基塔在哲学、科学和天文学方面都有成就，又是杰出的政治家、百战百胜的将军和思想家。 他试图以数理为基础把各种学科联结起来考察问题。 他指出：由于发现数理计算，可以使国内的分裂中止，增强同心协力的团结。 因为一旦确立了（合理的）数理运算，人们便不能获取多余的部分，平等就遍布了人间。 数学和政治结合的思维方式，启发柏拉图把政治同哲学结合起来。阿尔基塔在塔拉斯长期担任统帅，推行温和的民主政治，获得很高的成就，就像雅典的伯利克里一样，深受人们的拥戴，柏拉图后来把他当作他幻想中的“哲学王”的