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的果实，凡是对你有用的东西你尽可以毫无顾忌地拿来，因为凡是与我在一起我都给他们权力，可以从任何地方取得他们所要的东西。”
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２７苏格拉底：智慧人格
当赫拉克雷斯听完这一番话，问道：“女士，请问你名叫什么？”
“我的朋友把我叫做幸福，”她回答道，“但那些恨我的人却给我起了个绰号叫恶行。”说话之间另外一位女子也走近了，她说道：“我希望你会把你的脚步朝着我的住处走来，你将会做出一切尊贵而高尚的事情，我也将因这些善行而显得更为尊荣而显贵。但我不愿意先用一套好话来欺骗你；没有一样是不需要辛苦努力就可以获得的。 如果你希望得到朋友的友爱，你就必须善待你的朋友；如果你想从一个城市获得尊荣，你就必须支援这个城市；如果你希冀因你的德行而获得全希腊的表扬，你就必须向全希腊做出有益的事情；如果你要土地给你带来丰盛的果实，你就必须耕耘这块土地。”
恶行这时插进话说：“赫拉克雷斯，你看到了吗？这个人给你指的路是多么艰巨而漫长？我的路要容易简捷得多。”
德行回答道：“你这个无耻的女人，你有什么好东西呢？
你既不肯辛勤努力去获得它，怎能体验到美好的事情呢？
你连等待对于美好事物发生欲望的耐心都没有，在还没有饿的时候就去吃，还没有渴的时候就去喝，罗织厨师为的是使你可以尝尽美味，沽来美酒，为的是使你可以开怀痛饮。为了睡得舒畅，你不仅预备了柔软的被褥，还在床下安了一个支座，因为你之所以要睡眠并不是由于工作劳累而是无事可做，闲得无聊。你在没有性欲要求的时候使用各种方法引起淫欲，把男人当作女人使用；你就是这样教导你的朋友
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理性智慧与人格光辉３７
们，使他们在夜间放荡无度，在白天则把时间花在睡眠之中。你虽然是不朽的，然而却是被神明所弃绝的，是善良的人们所不齿的。一切声音中最美好的声音，赞美的声音，你听不到；一切景致中最美好的景致，你也看不到，因为你从来没有看到自己做过什么美好的事情。 有哪个神志清楚的人敢于和你厮混呢？因为凡是醉心于你的人在年轻的时候身体都脆弱不堪，在年老的时候心灵也没有智慧；年轻的时候他们饱食终日，无所用心，年老时就困顿潦倒，苦不堪言。……我是工匠们所喜爱的同工，是主人们忠实的管家，是行人们仁爱的护卫者，是和平劳动的热情参与者，是战争行为的坚定同盟者，是友谊的最好的伙伴。……青年人因获得老年人的夸奖而高兴；老年人因受到青年人的尊敬而喜乐；他们以欣悦的心情回顾自己以往的成就，欢欣鼓舞地从事目前的工作。 通过我，他们受到神明的恩宠，朋友的爱戴，国人的器重。当人生结束的时候，他们并不是躺在那里被人遗忘，无人尊敬，而是一直活下去，永远获得人们的歌颂和纪念。“
五、没有人格的蛊惑家
伯罗奔尼撒战争刚刚爆发时的那年冬天，在阵亡将士国葬典礼上，伯利克里走上典礼台，挥动双手，发表一篇感情激昂的演说：
“我们的城邦是伟大的民主之邦，是全希腊的学校，每
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４７苏格拉底：智慧人格
个公民在各个生活方面都能独立自主，并且特别表现出温文尔雅和多才多艺。这就是这些阵亡将士们为它慷慨而战、慷慨而死的一个城邦，因为他们想到要失去它便会不寒而栗。自然我们作为他们的后人，每个人都应当忍受一切痛苦为它服务。我希望你们每天都注意到雅典的伟大。它真正是伟大的，你们应当热爱它。 你们要下定决心：要自由，才能有幸福；要勇敢，才能有自由！“
伯利克里的演说激起雅典人经久不息的欢呼。战火中的雅典，变得满目沧桑，雅典的民主制却没有因此成熟起来。雅典城有两万名脱离生产的官吏和战士，其供养主要来自农民、手工业者和商人。 由于陆军敌不过斯巴达，不能保护围城以外的农村，斯巴达人几次破坏农民的田园和住所，使是战争的幸存者回到家园也一无所有。 农业的毁灭，带来市场的凋敝；大批小商贩业主破产。 这一批人加上脱离生产的两万人，使得本来就空虚的国库濒于枯竭，城邦再也养不活这么多人，这批人便成为丧魂落魄的流浪汉，生活没有着落，对政治没有兴趣，参加陪审法庭也仅仅是为了领取津贴维持生活，民主制也就流于形式了。这种时候，有一些权力欲望极强的民主派首领，利用突显虚名的民主工具讨好群众，愚弄群众。 打击异己，堕落成“蛊惑家”。
最早被称为“蛊惑家”的是继伯利克里之后被称为雅典
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理性智慧与人格光辉５７
民主派领袖的克莱翁。 公元前４２７年雅典人镇压了米提利亚的暴动，克莱翁建议将米提利亚的全部男人处死，雅典公民通过了这项决议，但第二天，雅典人民觉得太残酷了，要加以改变。 克莱翁就发表长篇演说加以煽动，他说：“怜悯是你们的弱点，这对你们是危险的。”
阿里斯多芬在喜剧里把他描写为“最卑鄙的流氓”
、“爱诽谤的家伙”。
在克莱翁之后的阿尔基比亚德则是一个朝秦暮楚、毫无原则，然而又很博学长于雄辩的人，进入政治之前，他追随苏格拉底学哲学，进入政坛初时，他标榜自己是民主派的代表。 公元前４２０年选举时，他向尼基亚发难并击败了他，被选为将军，后来被斯巴达打败后他却把责任推给尼基亚。 他同另一个平民领袖叙培尔波卢勾结，想用贝壳放逐法赶走尼基亚，没有能通过，他就反过来将叙培尔波卢放逐了。 他煽动雅典远征西西里，青年人贪婪地听他的讲演，实业主和船主等与海洋事业有关的人都站在他这边，于是公民大会便通过他远征的决议。 这次出征时开始失利，后来围攻叙拉古正获得进展时，雅典城发生赫尔墨神像被毁一事，雅典人怀疑是阿尔基比亚德的人所为，要召回他受审，他中途叛逃去斯巴达，在那里发表长篇演说为自己辩护。 他说：“我的祖先常常是斯巴达在雅典的代理人，由于某种误会他们放弃了这个职位，现在我自己担当起这个职务来，愿尽我的力量供你们驱使。”
“虽然过去我有热爱祖国的美名，现在我要帮助它的死敌去进攻它，请你们不要因此将我看作最坏的人；你们不
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要认为这出于一个流亡者的强烈情绪因而怀疑他的论点。 我被放逐是因为放逐我的人的邪恶，这不能免除我帮助你们的能力，只要你们听我的话就行。“他向斯巴达献策，派舰队援助叙拉古攻击雅典海军，同时以主力进攻阿提卡。 斯巴达人接受他的建议，打败进攻西西里的雅典海军，阿尔基比亚德则亲自参加围攻雅典，洗劫阿提卡。 但到公元前４１１年雅典温和派执政时和他谈判成功，第二年阿尔基比亚德又返回雅典。当时雅典海军正因反对四百人会议的寡头制而遇到困难，阿尔基比亚德宣称他自己有力量左右安托利亚的将军提萨斐尔涅，让他从斯巴达那边转到雅典这边来，便可以解救危机。雅典军队立即选举他作将军，事实上，他是利用雅典人去威胁提萨斐尔涅，又利用提萨斐尔涅来威胁雅典人。公元前４１０年和４０７年，阿尔基比亚德两次战胜，回雅典担任将军。公元前４１０年，阿尔基比亚德返回雅典时，他原来的许多朋友都已视他为陌路之人，离他远远的。 苏格拉底看到自己的学生如此无德无行，痛心疾首，可他又不愿抛弃他，要帮他找回那”迷失的理性“和”人格“。
他找到阿尔基比亚德，想再同他讨论“认识你自己”的话题，可阿尔基比亚德除了冷冰冰的礼貌外，对这类问题再也提不起兴趣，苏格拉底怏怏地走回自己家中，路上碰到年轻的卡利克勒，谈到这次不快。卡利克勒感叹道：你有什么理由指责阿尔基比亚德不正义呢？人们发明什么正义和道德，就是用来改造我们中的强
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理性智慧与人格光辉７７
者和优秀分子，从年轻时开始就像驯狮子一样驯服他们，诱惑他们就范，成为驯服的奴隶，还宣称什么他们必须同意平等的原则，说这就是正义和公平！但是有朝一日这些人由于天然禀赋变得足够强大了，我相信他们自己就要摆脱这些限制，冲击这些罗网，放纵不羁，践踏和诅咒一切纸上的协议和反自然的约定。 他们会咆哮起来，自己要做主人，虽然他们曾经做过奴隶。 阿尔基比亚德不就是这种强者吗？
苏格拉底赞赏了一番卡利特勒的坦率，问他话中的“强者”是否指体力强壮的人，奴隶比主人的体力强，难道说他们比主人优越？
卡利特勒说他所指的是更聪明更有智慧的人。苏格拉底又问，医生、裁缝和鞋匠比他人更聪明，难道就能占有更多的衣食吗？卡利特勒退而又辩称：他说的强者是指治理城邦事务，最有智慧最勇敢的人，他们有能力成为统治者统辖居民，这才是正义。 他们有能力最大限度地满足自己的欲望，能享有获得权势的快乐；而多数人充其量只能怯懦地谈论自制和正义，没有能力满足自己的欲望，只能处于不幸的屈辱地位。他最后说：“无限制地满足欲望就是美德和幸福，这才是真理，其他种种关于美德人格的说法不过是华而不实、违反自然的废话。”
你这是把灵魂当作一只永远注不满欲望的破罐子。 苏格拉底说，人满足欲望是一个过程，总是先有痛苦后有快乐，苦乐是紧密相联的，口渴是痛苦，饮水止渴才有解除痛苦的快
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８７苏格拉底：智慧人格
乐。 快乐和痛苦可以相随并存，善和恶却是水火不容。 因此，不能将善等于快乐，将恶等同于痛苦。人生应该追求的是善，是灵魂的和谐有序，是人格的尊严和完善。要获得人格的健全，必须接受教育和训练，并运用法律约束人的欲望，引导他们过理性的生活，如果像智者一样，唆使人们在满足私欲中寻求快乐和幸福，一味追求强权，效法僭迁，妒贤嫉能，滥用权力，掠人财富，只能误入歧途，恶果累累。苏格拉底说：不培养人的灵魂，就会自食恶果，伯利克里就是这样，他不注意使公民的生活正直，富有价值，却热衷于建造舰船、军港、围城等设施，并用发放津贴的办法刺激公民，结果公民们反过来咬噬他，谴责他，骂他是恶棍，这是自取其咎，因为是他自己培养了人的兽性。真正的政治就应该是净化人的灵魂，而你卡利克勒和其他一些智者唆使人们一味追求满足欲望的快乐，使他们追求错误的生活目的，变得骄纵而邪恶，毒化人的灵魂。 苏格拉底不无自豪地宣称：“我以为在雅典人中，我不说是唯一的，也可说是为数甚少从事政治术的人之一，现在只有我在实现政治家的风范。”
卡利克勒是当时厌世愤世的人群中的代表，他的观点在当时社会很流行，也是当时当权者蛊惑人心时常用的逻辑，卡利克勒威胁道：“你这样做，小心坐牢哟！”
苏格拉底：“如果我被带到法庭，那也是恶人在指控我，
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因为善良的人不会将一个无罪的人拖到法庭，要是我被处死，那也不必惊奇。“
如果因为教人为善被城邦审判，这个城邦就是幼稚的病人“不过像一位医生在一群幼稚的法官面前受到一些专以甜食哄人的烹调师的指控，而这位医生本来只要给城邦动手术、吃苦药或者用饥饿疗法，从而幼稚的病人变得嗔怒疯狂了。”
卡利克勒是一位智者，像其他智者一样，鼓吹毁灭一切，但是对毁灭之后，重建什么，他们很茫然，也不去思考，于是很多野心勃勃的政治家们就利用这个空隙，蛊惑盲目的人们，牵着他们的鼻子走。 苏格拉底深感这就是危机的根源所在，这是社会道德体系分解的原因所在。 看到自己的学生阿尔基比亚德如今人格沦丧，竟然不以为耻，他们不相信，他果真会堕落得不可救药。阿尔基比亚德呆在雅典的那段时间，苏格拉底几乎每天登门求访，话题慢慢多了起来，但也只限于日常生活之类。苏格拉底几次开口，要他做一个堂堂正正的人，都被他的无言挡了回去，苏格拉底不甘心，想拿过去的话题引出自己的劝诫，阿尔基比亚德一天却说出这样一句话来：“老师啊，我奉劝你再别这样固执，否则要吃亏的！”
苏格拉底感到自己越来越孤立，四周有看不见的幽灵在游荡，雅典大地上弥漫着污泥浊水，欲望之河在奔流，要淹没一切善和崇高。他第一次感到一阵寒冷，雅典文明的冬天是否来得太早
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０８苏格拉底：智慧人格
了点。 他不愿退却，不愿看到这个伟大的城邦就此毁灭。“雅典人啊，该学会认识自己啦！”
六、“乔装跛脚的人优于真正跛脚的人”——人格悖论
见苏格拉底愁眉不展，阿斯巴拉这天和他一起回忆起雅典的辉煌来，“最令人难忘的是人们的清醒！”阿斯巴拉说。“现在最令人痛心的是盲目”
，苏格拉底说。阿斯巴拉长叹一口气，当人们蒙上自己的眼睛，只是循着人群的叫嚣往前窜的时候，人还能叫人吗？当人们鄙弃或遗忘道德知识，人还能叫人吗？
苏格拉底深感引导人们学习道德真知的必要，提出了“美德即知识”的命题。智慧和知识是人的灵魂的本性，实现自己的灵魂本性，就拥有知识和智慧，苏格拉底说，美德既是善的，那么它就是有益的；美德既是有益的，必定是当它被正确利用时才是有益的，而正当利用的美德一定是由理性指导的，也就是由智慧来指导的。 所以，如果美德是有益的，它必是灵魂的一种性质，是灵魂的一种智慧。 美德就是知识。对一个人来说，首先知道什么是善，这种精神状态本身就是美德，能分辨善恶，心中自立一个天平，拥有辨别是非的能力，是正确行动的基础，是人生最为重要的智慧，是人
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理性智慧与人格光辉１８
格成长的基石。知道公正、善恶之后，努力去做高尚公正的事情，造福民众，完善自我，获得人格的独立和尊严，这是处世行事的智慧，是更高层次的美德。生活的智慧也就是选择明智的生活方式。 人们选准了要干的事情，必然是人们能够辨别和认识的那些事情，风是不能辨别和认识的事情，一定不会选择，也没有能力去做；即使试着去做，也必定要做错。 明智者有自知之明，愚蠢的人总是盲目蛮干。有明智的指导，在纷繁复杂的现象世界之前，就有了一双明亮的眼睛；有了明智的头脑，在人生的十字路口总能清醒自主；有了明智的灵魂，在杂多的需求王国里，就能避卑微，低俗而就高尚，避情欲而就理性。要想做一个人格高尚的人，就必须掌握理性这种智慧，这种知识不是书本上的教条，而是发自灵魂深处的观照和认同，勇敢的人不仅要有勇气，而且他的勇敢行为本身就是知识的行为，是明智的认识前提下明智的选择。有些有知识的人，并不勇敢，这样的人并不真正拥有知识，因为他的灵魂没有接受“勇敢”这种智慧。 只要灵魂接受了真理的智慧，他就一定会朝着真理的目标前进。 所以，了解了几何定理并能正确运用，才算有几何学上的真知；了解道德的原则和规范，并付诸行动，才算有道德的真知。知识必须化为人格，才算智慧的最高境界。为强调知识的重要，苏格拉底甚至提出这样几个命题：
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２８苏格拉底：智慧人格
自觉为恶优于不自觉为恶；自觉说谎骗人、犯错误及至伤害人，都比不自觉为错为恶的行为好；有能力跑得快而故意跑得慢的人优于没有能力只能跑得慢的人；故意乔装跛脚的人优于真正跛脚的人；宁愿要有能力犯过错的奴隶，不愿要没有能力老做傻子的奴隶。这是著名的人格悖论。 在苏格拉底看来，技艺上是否高超，能力上是否卓越，事关人的灵魂是否完善，事关人的人格是否健全，愚昧无知尤如残废人，不能称作一个完整的人。然而人们不禁要问，知善而不为，知恶而不避，能算一个高尚的人吗？
苏格拉底是一个典型的街头教育家。 对那些自以为禀赋好而轻视学习的人，他就教导他们：越是禀赋好的人越需要接受教育。他举动物为例：性情暴烈、桀骜不驯的良种马，如果在小的时候加以驯服，就会成为最有用、最骁勇的千里马，但如果不加以驯服，则始终难以驾驭的驾马而已。品质最良、最耐疲劳、最善于袭击野物的猎犬，如果经过良好的训练，就会最适于狩猎，但如不经训练，就会变得无