按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
起;要想智慧的成就就是放得下。
提得起,放得下,才有资格学佛;提得起,放得下,自然就可以成佛。说般若境界,
一切万缘放下,诸恶莫作,众善奉行,修一切善法。做到了一切提得起,修一切福德,
福德不是世间上的福报喔!一个人要悟道成佛是要大福报的!真正的智慧也是需要大福
报的,不是世间的福报所能成的。
第二十九品 威仪寂静分
【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。
无所从来。亦无所去。故名如来。】
无来亦无去
【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。
无所从来。亦无所去。故名如来。】
这本经典是讲智慧的成就,般若波罗密多大智慧的成就,而成佛的方法及路线,由
须菩提提出来问,佛说明了一个入门的方法──善护念,就是金刚经的要点。真正的修
养,不管在家出家,只有三个字,「善护念」。任何人成了佛的时候,都有十个名号,
譬如佛、世尊、如来、善逝、无上士,等等,都是他的名号之一。「如来」是个通称,
任何一个成了佛都称如来。佛教到了中国以后,我们一般的观念就把它加起来称,叫作
如来佛。如来本来就是佛,佛就是如来,不同的名称而已。
为什么成了道的要称如来呢?如果我们先拿中国文字来研究,「如」是好像,
「来」是来了,好像来了。他实际上不来也不去。以人世间来去的现象,说明本体道体
的作用,就是好像来了,没有来。
譬如电灯,电风扇,把开关一打开,这个电来了,但是看不见电,只感觉到光,感
觉有风,电来了没有?来过了,好像没有来,它又消散了。电去了没有?去了,好像没
有去,再发动它又来了,它是不来也不去,不生也不死。如来是众生本体自性,道体的
一个现象。譬如人有喜怒哀乐,有思想有妄念,我们在座的人至少有二十年以上的人生
经验,甚至有六七十年的人生经验。我们一生都经过太多的悲欢苦乐,得意与失意,痛
苦与烦恼。但是,当我们此刻坐在这里的时候,那些烦恼,那些一切,都整个没有了,
再也没有了。去年的事没有影子,不要说去年,昨天的事情已经没有影子了。可是有没
有昨天的事?有没有十几岁时的事呢?都有,好像来过了,「如来若来若去」,你说没
有来过,的确来过,几十年人生所做过的事,你说做过没有?若来!好像来过;可是现
在都没有了,昨天的事,做梦一样过去了。昨天的事走了没有?若去!好像走了,好像
又没有走,一想,又在眼前。
如来这个名号,也就是说明心性本来的那个现象,这个现象就是佛经所讲的相,也
就是心相,心性起作用的一种现象。我们再缩小一点来说,第一分钟一个人开始讲话,
我们大家听到没有?若来,好像来过了,每一句话听过了,又过去了,若去,好像走掉
了,他再说,又来了,但这个本体如如不动。所以佛经说的是形容,当我们证到修养到
那个境界,几乎近于清净空相的时候,如如不动。好像不动,没有真不动,假使真不动
的,那就是个死东西了。
自性本身,也就是说真如本身是活泼泼的,只能形容是如如不动。这个如字,在佛
法里经常看到,像「如梦如幻」,「真如」文字倒转就是「如真」,好像是真的。你如
果执著了一个真的,那就落在执著上,执著就是妄念,又是错误。所以「真如」好像是
真的;「如来」是对佛法身的称呼。
一切众生与佛,都有法报化三身,法身是自性的本体,等于刚才我们的一个比方,
虚空中都有电,是宇宙间的能量变化,你手碰虚空并不会触电,待因缘成就,一磨擦就
发电,它本来在虚空中存在。如来若来若去,法身是不生也不灭,所谓不生不灭也就是
不来也不去,不死也不生,它是永恒,好像永远是常在,这是说法身。
报身,就是我们现在父母所生之身,也可以说是化身。我们大家学佛修道的,有些
人开悟了,有些人得定,有些人烧出舍利子了,那充其量不过是法身成就,报身没有转。
得到了报身成就,转成圆满报身时,不但可以无病无痛,更完全变成色界天人之身。但
是圆满报身的修持,还不是一般打打坐修修法就可以的,要悟后再起修,这是另一条路
线。修成了圆满报身以后,就有千百万亿化身,现在这个肉身,就可以化很多身出去了,
其实三身只是一身。
菩萨的化身有千百类,很多菩萨化身异类众生。所以我经常说,吃牛肉小心啊!说
不定吃了一个牛菩萨,因为菩萨要去教化牛,所以化身成牛。
如来的境界
法身怎么来的呢?你们大家在参话头,这个思想那里来?那里去?「无所从来,亦
无所去,是名如来。」你为什么去管思想?它来的时候,贸然而来,去的时候,贸然而
去,所以大家打坐的时候,拚命想把妄想空了,你看,多傻啊!傻得像颗金刚一样,颠
扑不破的傻。人家金刚般若波罗密,我们傻得呀像般若波罗密的金刚,笨得要命,你为
什么除妄想?妄想本来空的呀,无所从来,亦无所去,是名如来,留也留它不住,哪个
人把思想留住了?你说我觉得痛苦烦恼,你不是说傻话吗?昨天的日子早过去了,昨天
的烦恼早没有影子了,现在坐在这里不烦恼嘛!你现在很烦恼,等一下不烦恼嘛!不可
能永远烦恼,烦恼并不停留;换句话说,清净境界,也并不停留。所以有些人做功夫,
偶然坐一堂清净,然后下了坐,两腿一放,唉唷,清净跑了。清净怎么跑得了呢?无所
从来,亦无所去,是名如来,清净根本没有跑,是你理解见地不够清楚,所以觉得功夫
跑掉了。有的人说,功夫来找我,什么叫功夫啊?无所从来,亦无所去,是名如来。你
如此懂了,无一刻不在清净中,由此起修,慢慢到达三身成就。
关于三身,前面也曾说过,法身就是如来,报身就是世尊,化身就是佛。拿理论的
道理说,法身是体,报身是相,千百亿化身是用,就是体、相、用。万事万物都有它的
体,相,用。我们晓得这个道理以后,现在大家说修行,学佛,要找名师呀,拜老师呀,
传一个密法……不必要的啊!佛没有保留的都说了啊!一个成道的人如果有保留,要你
钞票送得多,头磕得够了才传给你秘密,那你千万不要去碰,至少我是不会去碰,因为
他做人的道德还不够嘛!真正的道,是天下之公道,没有什么秘密,什么上天有忌讳啊,
不能妄传啊!都是胡说。
道是天下人的东西,有人认为,坏人不应该度,光度好人,好人何必要你度呢?他
本来就是好人嘛!佛来度佛干什么?佛是到苦难的地方去度化众生,去教化难度的众生。
所以佛把道都告诉你了,修持的方法,金刚经上都有。现在,我们加上许多罗罗嗦嗦的
说明,是说明心理状况,不要著相。
有许多人学了佛,受了宗教仪式的困扰,看了经上这一句,「若有人言,如来若来
若去」,不免有时会梦到佛,那个佛啊,是躺著的卧佛。还有人问:老师啊,真的假
的?我说真的呀,当然真的嘛,因为你梦到嘛!你现在还在说梦话,对不对?你在说梦
话,我是清醒的人。
有人来说昨天他夜里看到佛,我说当然真的嘛!因为他还在说梦话嘛!所以我们清
醒人答覆他,是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢?要研究唯识才知道这是意识
境界的影像。世上人做梦,随便你做什么梦,都是你一辈子做过、听过、想过、看过的
经验,不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦,另当别论,那个道理就很深了;
有时是你前生阿赖耶识那个影像,不是这个世界上的,是偶然带过来的。
有人认为如来来了,昨天来看我,又是佛光普照我,现在没有了。「若坐若卧」,
有些看到是坐像,有些看到是卧像。佛说啊,你不要搞错了,如果有人学佛这样著相的
话,「是人不解我所说义」,这个人根本不懂佛法,不理解佛所说的道理。
什么理由呢?真的佛,法身之体,悟了道,证得法身之体,无所从来,亦无所去,
不来也不去,不生也不死,不坐也不卧。你说那是个什么境界?不要被文字骗过去了,
那是个非常平凡的境界。什么境界?就是你现在这个样子。你现在这个样,不坐也不卧,
不来也不去,现身就是佛,既没有动坏念头,也没有生好念头,此心平平静静,不起分
别,当下就在如来的境界里!你不要把佛的境界假想得那么高远,其实是非常平凡的。
如果我们拿金刚经的这一段,用中国儒家中庸这一本书来讲,就是:「极高明而道中
庸」。「天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道
也。」
道是怎么样呢?极高明而道中庸,最平常,不来也不去,就在这儿。我们现在了解
了这个道理,再来看一个真正学佛修持的人,要怎么用功才对呢?不用功即用功,你加
一个功去用,就是著相。我们经常观察自己的烦恼,心行,不来也不去,不坐也不卧,
不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭,后面一个念头来了叫做生,生出来的东西一定
有灭亡,灭了以后就没有了吗?不是断灭相,它又会生。生生灭灭,如水上的波浪一样,
波浪尽管在动,动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见,全体的波浪是水变
的呀,水没有动过,还是那么多,不多也不少,永远在那里。
我们用各种方法修持,都是拚命要弄平自己心中那个波浪,想尽办法要让那个波浪
变平,变平了又怎么样?变平了还是水!不平呢?不平也是水。所以说,拚命去弄平,
这不是自找麻烦吗?对不对?是不是这个道理?我想是这个道理!你仔细想想看。你的
想也是无所从来亦无所去,它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛,所以我们
给它的结论是这样的:
第二十九品偈颂
安排摆布只为他 身外无心不著磨
若向画眉深浅看 迷人岂止髻堆螺
「安排摆布祗为他」,修道的人用各种方法修持,盘腿打坐,念佛,各种的安排;
想修道就是做安排。不修道的人呢?则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆
布只为他。
「身外无心不著磨」,如果我们晓得这个身体是假的,暂时借来用的一个工具,向
爸妈借来用几十年。真到了无心之处,什么叫无心呢?一切妄念来不理,它本来是水上
的波纹,又何必理它呢?不理就不受这个虚妄心理之磨障,这都是假的,这个威仪自然
寂静。如果我们不了解自己心性的本来,不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的,
就会被水上的波纹骗去了,而忘记了自己水的本性。
「若向画眉深浅看」,一般人都被深浅骗住了,画眉深浅,迷人髻堆螺,这是唐人
的诗,画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆,问新郎官,我这个眉毛画的好不
好呀?颜色是浅一点呢?短一点呢?翘一点还是低一点?合不合时代?现在的画眉有些
是翘的,有的还涂上咖啡色、红色的,灯下一看,喝!罗刹国来的那个样子,真是红眉
毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄,额头里弄一块黄颜色,现在一看都是黄胆症,
唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞,从小就挖,然后嵌一颗珠子,
世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无,这些诗看起来像黄色,其实蛮老实,是说个
读书人一辈子找不到工作,因为不合时宜,最后是听人家劝告,学著跟时代走。所以说
你看看!我现在合时不合时?就是画眉深浅入时无这句的本意。
「迷人岂止髻堆螺」,古人梳长头发,盘到头顶上一个髻子,堆起来像颗螺丝一样,
很好看,也有像捏馒头一样,堆在一堆高高的,很多人看了这个头发,傻了,著迷了。
其实啊,什么叫作美,不是男女之间的色相就叫做美啊,这些境界就把你骗住了,物理
世界的一切欲望就骗住了你,世界上没有那一样东西不迷你的,都在骗你,都在受骗。
为什么?因为认不得自己自性如来,只看见那个水上波纹,被波纹骗走了。认清楚了波
纹,就知道感情、思想都是不去也不来,此心本来清净的,你也就少上当,你就金刚般
若波罗密了。
第三十品 一合理相分
【须菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为
多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以
者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世
界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是
名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
说到如来自性之相,下面重要的问题来了,讲到如来法身本体,让我们先了解一件
事情。
碎为微尘之后
【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁
为多不。】
现在佛又提出一个物理世界的问题了,他对须菩提讲,假使有一个人,不管男人女
人,把这个佛世界,这个三千大千世界,整个的宇宙打碎了,变成灰尘,你想想看,这
样的灰尘,数量多不多?
【须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。】
须菩提回答说,那多得很。佛说,什么理由呢?佛说我告诉你,假使这些灰尘,这
些物质世界的分子,乃至电子、核子,这些物质东西是真实永恒存在的话,那我不会告
诉你世界上有灰尘。这些灰尘累积起来就变成大地、山河,变成物质世界。
佛这个话是转一个弯说的,实际上就是说,物质世界的物质,如果经过一个科学家
来处理,把它分析到最后,变成核子、电子、原子等等,最后是空的。是空的力量形成
了这样大的威力,但最后是空的。真正高等物理科学家,了解这个东西,所谓原子,分
析到最后最后,空了。这个空并不是没有,那个力量大得很,原子炸弹爆炸起来,空的
威力发起来有那么大的力量!所以佛在这里讲,「若是微尘众实有者」,如果你认为真
的有个微尘,我不会讲微尘众,因为根本没有尘,一切都是由空所形成。
【所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】
又来了,又是三段的讲。所谓物理世界那些电子呀,原子呀,那是假名,是哪个作
用构成了这么一个物理的东西。但是微尘最微小、最基本那个东西,还不是它的究竟;
它的究竟分析、研究到最后,没有东西,是空的。这个物质世界的外层,虚空的这个空
间,比太阳的面积,地球的面积,以及虚空任何的面积还要大!是空的力量凝结,而变
成了物理世界。
【世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】
须菩提说:那么我懂了。你刚才问的问题,佛啊,你的意思是说,这一个三千大千
世界,也是个假名,是偶然的暂时存在,实际上没有一个永恒的实质存在,物质世界也
会要变,也会灭掉。
等于我们现在这个楼上,勉强把它凑起来,摆了些椅子,坐了些人,装了些电灯、
冷气机,凑拢来叫做讲堂。所谓讲堂者,即非讲堂,是名讲堂。这是偶然暂时凑合的,
这是不究竟,不实在的;因为明天可以把它变成电影院,所谓电影院者,即非电影院,
是名电影院,就是这么一回事。一切物质世界,都是这样假有的凑合。
所以大家不要被世界呀、家庭呀,这些苦恼困住了。所谓家庭者,即非家庭,是名
家庭;所谓人生者,即非人生,是名人生,同一个道理。
下面一步一步,佛紧接著来讲了。
什么是合相
【何以故。若世界实有者。即是一合相。】
什么理由呢?佛说你说的对呀!但是什么理由呢?我告诉你,假定真有一个世界存
在,永恒不变存在的话,就是一合相,是两样东西合拢来不变了。
这个问题大了!佛没有说错一句话,鸠摩罗什翻译「一合相」这一下子完了,后世
佛法里,装模作样,牵强附会的人多了。有些密宗的修法,要修一合相。
还有些人主张,不一定要出家,要阴阳合一的一合相,才能修得成