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过患、反省无常与死亡，也可以视为“心的秘密”。
禅思无常与死亡，而且认知欲望的过患：意即了解一切问题都肇自欲望，会带给
你力量，下定决心舍弃这一生，断除对今生的贪执。这两者使你坚强，并削弱世
俗法的势力。它们带给你断除贪执此生的力量，超脱欲望的束缚。
假如你不了悟内心的这些秘密，虽然你希求快乐，不愿意受苦，所体验的，却适
得其反，得不到暂时和究竟的快乐。你会沉沦在轮回中，不断地受苦。可是一旦
了悟这些内心的秘密、佛法的无上义，你就能够获得快乐，消除痛苦，而不至于
无目标地在轮回中漂泊。
六、调伏内心
──假如你忽略了守护自心，就无法关闭受苦之门，也不能打开安乐之门。
“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是佛所教。”
我们一起念诵佛陀这首偈时，应该记得，正如吉谛岑夏仁波切解释的，这其中包
含四谛：你遭受真实的苦（第一谛），这是可厌的。你必须达到究竟安乐，止息一
切苦（第三谛），这有赖止息所有真正的苦因（第二谛）；而达到这个境界，有赖实证
整个真实道（第四谛）。
这首偈的要点，在于诸恶莫作。认为人生的苦和问题的根源，来自外在，这本身
就是问题。不把心放在问题的根源，而归咎外在的因素，诸如其他人或物，只会
带来更多的问题。抱持这种想法，并认为快乐也是来自外在，我们就不会在内心
下功夫。无始生死以来一直没有降伏的心，还是不去理会它，依旧没有降伏。什
么也没有发展出来，没有什么改变。我们一直不断地造来世受苦的因，甚至也制
造这一生的问题。
把这首偈和我们过去的问题关连起来，很有好处。尤其是把“自净其意”和我们
的慢心、嗔心、嫉妒、贪心和厚重的无明关连起来，特别有效。降伏这些烦恼是
佛陀的教法。不降伏烦恼，就不是佛陀的教法──换句话说，不下功夫对治我们
的烦恼，而一味忙着其他许多所谓的修行，不是佛陀的教法。
烦恼使得内心不快乐、不平安、不调柔。就算我们的行为看起来近似修法，也被
称为“佛法”或“修行”，其实并非佛陀的教法，除非那些行为足以摧伏烦恼。
“法”的定义之一是“对治烦恼”。假如某个行为以基督教或其他某种宗教的名
义去做，得以对治烦恼，降伏□心、贪心，无明和自私，那就是法。凡是不能对
治烦恼的，就不是法。
法是修补或修理内心的东西。当某个东西坏了，修理它有好处，因为这使你得到
快乐或自他维生之计。同理，法修理心，不摧破烦恼，就无法修理心。不削弱烦
恼，心没有办法改善。烦恼一定要去除才行。
为了带给你自己和别人快乐，佛法一定要能对治烦恼。假如佛法助长烦恼，那么
不管我们修了多少，都看不出内心有任何改善；事实上，内心会愈来愈糟：更加
不调伏，更顽固。就算你经常闻法，谈法，读法，或者住在佛法中心，甚至一辈
子都围绕着佛法，假如你的烦恼增长，那么你的修行是在助长你的烦恼，而不是
摧伏烦恼。假如你的慢心、嗔心、贪欲等等增盛，你接受佛法教化的结果，是造
恶业，而非净除你已经造的恶业。
为了要从佛法中得到安宁，你的修行必须能够摧伏烦恼。好比只会助长感染及痛
苦的药，不是在扑灭疾病，而是在阻碍复元。药应该是用来治愈疾病，而不是使
它更加恶化。
“自净其意”只是一句话，却涵盖一切烦恼，从观上师的过失一直到白皎皎的明
相、红彤彤的增相、黑漆漆的近得相这三个景象的细微二现，乃至妨碍成就一切
种智的最微细的烦恼。“自净其意”涵盖这一切妄见。
“是佛所教”，因为降伏你自己的心，就是安乐的泉源。自净其意，是佛陀主要
的教法。佛陀所教的每一个字，都是为了调伏自心，没有别的目的。所有八万四
千法门的每一个字──声闻乘、波罗密多乘，秘密金刚乘的教法，都是为了调伏
自心。
要感念慈悲的教主─本师释迦牟尼佛的恩德，揭示经教和果乘这一切教法。佛陀
依众生不同的心量，传授这一切不同层次的教法，揭示完整的成佛之道。现在我
们有机会自由地闻、思、修这个圆满无瑕的菩提道，为了获得我们希求的快乐，
种下无误的正因。这一切都归功于释尊传授这个教法的恩德。
释迦牟尼佛揭示安乐之道，我们才有机缘了解并种下获得来世乐、解脱，乃至成
佛的正因。释尊帮助我们发展潜在的佛性，受持这些教法，使我们能够发展佛
性，乃至成佛。
禅修佛陀揭示的菩提道，我们便能够逐步发展佛性，圆满所有众生的愿望。我们
能够完成一切种智，圆满的大势力、大慈悲，利益一切众生，这都是拜佛陀的恩
赐。
包括苦与乐在内，一切法由心造。你不降伏自心，苦就会生起；苦是自心制造出
来的。降伏自心，你就会得到安乐。所以，众生的安乐，系于佛法住世。
因为一切法由心造，我们必须降伏自心。我们必须捐弃妄见。妄见是苦因，现在
乃至未来，世世会带给我们及其他无数的众生诸多问题。一旦去除了这些妄见，
问题的肇因和制造者即随之消失，就唯有乐而无苦。我们愈彻底地根除这些妄
见，就会享有更多的安乐。
守护自心
寂天菩萨在《入菩萨行》中解释：
系住这一颗心，就系住所有老虎、狮子、象、蛇、仇敌、地狱的守卫，巫魔，食
肉族。
系缚自心，不起恶念。不随逐贪、嗔、痴等等，你就不会再造恶业。一旦你防护
自心，不受烦恼宰制，就不会造恶业，因此你不会遭受其他众生伤害你，危害你
的生命的果报。
例如，提婆达多总是要和释尊竞争，并且陷害佛陀。有一天佛陀正在乞食，提婆
达多放了一只疯象去攻击佛。可是，大象到了佛的跟前，不但没有伤害佛，反而
变得十分驯服。我也听说，蚊子从不咬宋仁波切尊者。意大利阿西西的圣人──
圣弗兰西斯，当生成就的西藏大行者密勒日巴，生在同一时代，他也有类似的轶
事。
某座森林中住了一只狼，伤害了很多人。圣弗兰西斯听到这件事后说：“我去和
那只狼谈一谈。”有些人恐怕那只狼会伤害他，劝圣弗兰西斯不要去，不过他很
坚持。于是圣弗兰西斯就到森林里，和那只狼说话。当那只狼走近他时，变得十
分驯服，就像狗见到主人一样，十分温顺地躺下来，舔圣弗兰西斯的脚。圣弗兰
西斯告诉狼，他会给它食物，它不可以再伤害任何人了。从那之后，狼就不再攻
击人。
圣弗兰西斯的遗体保存在阿西西，离宗喀巴中心很近，耶喜喇嘛和我曾经去参观
过。喇嘛在圣弗兰西斯的坟场禅修了一会儿。在阿西西附近还有一个瀑布，听说
如果瀑布的水枯竭了，对意大利会是非常不祥之兆。圣弗兰西斯有一位尼师弟
子，她有三百位徒众。
圣弗兰西斯在世的时候，有一个洞穴屋顶漏水。他的一些弟子抱怨，嘈杂的水声
使他们无法禅修。圣弗兰西斯向来称大多数东西为“姊妹”或“兄弟”，就到那
个洞穴，对水说：“姊妹，请停下来，否则我的弟子没有办法禅修。”之后，水
果真停了。
这类的轶事，在菩萨行者的生平事迹中相当普遍。在很多西藏和印度大行者的轶
事中提到，河流为了便于他们渡河而自动停止，等到他们安全渡过后，再开始流
水。在西藏，有一次洪水即将淹到菩萨行者蒋巴·孟兰的寺院，他在岩石上写着：
“如果我真的有菩提心，洪水会退走。”放在洪水流过的途中，而平息了洪水。
这些故事证实了菩提心，究竟善心之威力。
心系善法，防范烦恼生起，不造恶业，人生就没有险难。而且，由于菩提心，把
内心调伏了。心系善法，远离烦恼，好比系缚一切具有危险性的众生：老虎，
蛇，地狱守卫，仇敌。如果具有菩提心，即使是四大也伤害不了你。菩提心的力
量，足以使你主宰四大。把这颗心系在菩提心，你就系缚了那一切无数危险的动
物和仇敌。单单驯服你这颗心，其他一切跟着都驯服了。
就算你想要捆缚地球上所有危险的动物，也没有足够长的寿命。即使你不再投生
到这个世界，而转生另一个星球，只要你的业和烦恼还在，一定会遇到仇敌和危
险的动物。只要内心未降伏，总会有外在的危害。一旦降服了内心，心流中不再
有嗔恨，就不会有外在的仇敌。一旦嗔念不可能在你的内心生起，外在的仇敌就
无迹可寻。有外在的仇敌，是由于内在还存有嗔心。
没有烦恼，就不造恶业，也就没有人会伤害你。一旦修成忍辱心，即使有人非
难、打你杀你也不认为有外在的仇敌。圆满了忍辱波罗密，你会把其人都当做好
朋友，就是他们对你非难、打、杀，也一样。只要当下的心是忍辱心，就不会见
到有任何外在仇敌在伤害你，只见到有人在利益你。可是一旦你的心转成嗔心，
马上就把那个人看成是在伤害你。
《启开佛法之门》在此说：
护心以外的任何行为，有什么用？
这句话很值得你在日常生活中，牢记不忘。假使你忘了守护自心，任何传统的纪
律有什么用？没有守护内心，你就没有办法不遭受苦难、困境。
即使你做了其他千百种修行工作，却遗漏了这一项最重要的修行，就不可能消除
困境，获得安乐，尤其是究竟的安乐。这一点很值得谨记在心。如果忘了守护自
心，却整天做很多课诵，持几百万遍真言，那是在浪费时间。你的心是所有苦乐
的根源。假如你忽略了守护自心，就无从封闭受苦之门，启开安乐之门。
在西方有许许多多规定：你不能做这个，做那个。有时候我认为规定太多了。有
一次我住在雪黎，那个房子有游泳池和温泉。有几个人在池子里玩，从跳水板跳
下水。隔壁的邻居很生气，抱怨太吵闹，就去叫警察。
我那时在房间里，没有向外看，不过听到警察来。从他们开车的方式判断，他们
似乎很生气。邻居告诉警察，泳池里的人干扰他们。警察认为他们小题大作，掉
头就走，虽然他们是大老远从市区赶来的。当天下午邻居的小孩子也很吵闹。
无论订下多少规则，只要学校、大学或整个文化之中，不强调守护自心，问题就
会层出不穷。每个人都应该守护自己的心。我们不妨把西谚“每天一粒苹果，医
生就无用武之地”改成“每天守护内心，警察就无用武之地”！
七、忆念无常与死亡
──一个人如果不忆念死亡，就不会忆念佛法。
禅思：注视一切事物─自己、行为、对境；友人、仇敌、陌生人，这些你贪、
嗔、痴的对境，乃至所有缘起的现象，要认清真相，亦即这一切都稍纵即逝，随
时可能殒灭。这一切现象，不但随着各种因缘瞬息万变，而且随时会殒灭。
死亡随时会来临，你也不例外。死亡可能随时降临到友人、仇敌或陌生人身上。
财产也会朽坏，不仅每一秒钟都在变化，而且随时会离你而去。
所以，我们根本不应该对这些东西生起贪、嗔、痴的分别心。要认清，这些东西
本质上是短暂，而不是永恒的。
对治世俗法的妄念，主要的方法是禅思无常与死亡。一个人如果不忆念死亡，就
不会忆念佛法。即使忆念佛法，如果不禅思无常与死亡，就不会依法修行。
或许你相信自己可能随时死亡，不过在日常生活中，你总认为自己不会很快就
死，不会在今年，这星期，今天，现在。因此，你会耽搁自己的修行。就算你修
行，如果不禅思无常死亡，所修的不会是道地的佛法。
你不禅思无常与死亡，就不会修行。这是说，不曾舍弃不善法，修持善法，防非
止恶；反而会一直造恶业。那么，死的时候你会很困恼、害怕，这意谓，你已经
尝受往生恶趣的徵相。死的时候，许多恐怖的景象，会出现在眼前。
禅思无常与死亡，人生就会过得非常有意义。你可以修行三士道，达成三大目
的：来世乐，解脱乐以及成佛的究竟乐。禅思无常与死亡，也是控制烦恼很简易
的方法，你可以因而克服烦恼。
禅思无常与死亡很有意义。在修行之初，禅思无常与死亡很重要，因为这促使你
真正起修，然后再接再励地修行，以实现成佛的愿望。大行者密勒日巴在这个浊
世，短短的一生内成佛。他说出自己在这方面的经验：
基于恐惧死亡，我躲在山中。现在，我已经证悟元在心的究竟本性，就是死亡来
临，我也不怕。
逼近死亡
死亡一定会来临。任何药物都阻止不了它，没有一个地方，可以躲过死亡。不管
身体多么健壮，生命不停地缩减。每念一遍“唵嘛呢叭咪哄”，拨一粒念珠，念
完一遍，生命就更接近死亡。当我们从这里回家，每一步都带我们趋近死亡，直
到回家，生命也随着消逝了那么多。当我们喝一杯茶，每喝一口，生命就更趋近
死亡。喝完一杯茶，生命也同样消磨了那许多。
你看钟表的时候，禅思一下：事实上，我们的生命随着每一秒钟过去，更趋近死
亡，但不是因为我们带着表！看表是禅思无常与死亡很有效的方法。每一秒钟你
都在逼近死亡。当我们吃一碗饭，每次把一口饭送入口中，生命也随着消逝了。
吃完一碗饭，就有那么长的人生逝去，而我们也更趋近死亡那么多的时间。当我
们看报，看完一页，同样就更接近死亡那么久。当我们和别人谈话，每讲出一个
字，都更接近死亡，讲完一句话，就有那么长的生命消失了。当我们闲谈好几小
时，那一段生命就被耗掉了。当我们站起来，走开，生命也更接近死亡那么久。
一旦人生的某一段消逝了，就不可能把它找回来，或加以改变。当拳击师或赛车
手身体受伤，通常可以治好，甚至重复发生好几次。可是一旦我们的生命逝去，
不管是否有意义或浪费掉，一去就不复返。逝去的任何一段生命，你无法加以弥
补；只能在目前和未来着力。设法使你目前的人生过得有意义，就要以弥补未来，
创造更美好的未来。
菩提道次第提到，百年人生可分成两部份：一半花在睡觉上─这还不包括做白日
梦！另五十年的工作时间，大多在争吵、生病和其他很多无意义的活动上面耗掉。
如果我们把所有放在所谓“修行”上时间加起来，简直微乎其微。
然后你一定会死。即使有圆满的人身，一生中从没有抽出时间修行，你照样一定
得死。
死不定时
就在此时，有人在医院濒临死亡：得爱滋病或癌症的人，医生认为没有救了，只
能活一天、几小时、甚至几分钟。他们被视为垂死，因为濒临死亡；可是他们还
剩下一点时间可活，他们还没有死。想一想：“这和我一样，我也濒临死亡。”
并不是说，如果你得了爱滋病或癌症，你就会死；如果没有得这些病，你就不会
死，或不会很快就死。不是这么一回事。早上起床，要这样思惟。记住你也濒临
死亡，就像医院里被视为垂死的人。用同样的推理，你也没有多少时间可活。
在那些被视为垂死的癌症病患死之前，你可能就先死了。你可以推论说，因为他
们患了某种疾病，所以很快就会死了。可是事实上不一定如此，这不合逻辑。很
多健康的人并没有得爱滋病或癌症，却在今天死去。死的问题不一定和患病有
关，就是即将死亡也不一定是因为患病的关系。对健康的人来说，同样地，死亡
随时会来临。
你正濒临死亡，每一秒钟你都更接近死神，剩下没有多少时间了。生命极其短促！
罹患重症的人，被视为垂死；探望他们的人，被视为尚未濒临死亡，还活着。可
是事实上，两者没有什么差别，同样地一直走向死亡，剩下的时间不多了。
此外，死亡随时可能降临你身上，真正死亡的时间并不一定，原因有三：
首先，一般地说，这世上没有什么是确定的，尤其在这样的浊世，寿命更不确
定。其次，存活的因缘很少，致死的条件却很多，就是我们赖以存活的因缘，也
可能变成死因。
人生充满致死的因缘。在我们内心的一切烦恼─诸如世俗法的思想，会引生其他
恶念，带来重大障碍及恶业─这些都是致死的因缘。也许你到目前还没有遭遇生
命障碍。突然间，就在今天，因为不修行，不约束自己的心，你可能破戒或造下
与众生或诸如三宝的圣境有关的恶业。你可能顿然遭遇生命障碍，梦见死亡的徵
兆或发生其他事情。即使你有存活的业，也可能突然遭遇死亡的危险。你的内心
以及由心所造的外境，都有许多致死的因缘