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如得其情，则哀矜而勿喜。” 〔3〕
〔1〕阳肤，曾子弟子。 〔2〕民散，谓情义乖离，不相维系。〔3〕谢氏曰：“民主散也，以
使之无道，教之无素。故其犯法也，非迫于不得已，则陷于不知也。故得其情，则哀矜而勿喜。”
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
〔1〕
〔1〕“恶居”之恶，去声。下流，地形卑下之处，众流之所归。喻人身有汗贱之实，亦恶名
之所聚也，子贡言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地；非谓纣本无罪而虚被恶名也。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更〔1〕也，人皆
仰之。”
〔1〕更，平声。
卫公孙朝〔1〕问于子贡曰：“仲尼焉〔2〕学？”子贡曰：“文、武之道〔3〕，
未坠于地，在人 〔4〕。贤者识〔5〕其大者，不贤者识其小者，莫不有文、
武之道焉。夫子焉 〔6〕不学？而亦何常师之有？”
〔1〕朝，音潮。公孙朝，卫大夫。〔2〕焉，於虔反。 〔3〕文、武之道，谓文王、武王之谟
训功烈与凡周之礼乐文章，皆是也。〔4〕在人，言人有能记之者。〔5〕识，音志，记也。〔6〕
下“焉”字，於虔反。
叔孙武叔语大夫于朝 〔1〕，曰：“子贡贤于仲尼。”予服景伯以告子贡。子
贡曰：“譬之宫墙：赐之墙也及肩，窥见室家之好〔2〕。夫子之墙数仞〔3〕，
不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富 〔4〕。得其门者或寡矣。夫子〔5〕
之云，不亦宜乎！”
〔1〕武叔，鲁大夫，名州仇。语，去声。朝，音潮。〔2〕墙卑室浅。 〔3〕七尺曰仞。〔4〕
不入其门，则不见其中之所有。言墙高而宫广也。 〔5〕此“夫子”指武叔。
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为〔1〕也，仲尼不可毁也。他人之贤者，
丘陵〔2〕也，犹可逾也。仲尼，日月〔3〕也，无得而逾焉。人虽欲自绝〔4〕，
其何伤于日月乎？多 〔5〕见其不知量〔6〕也！”
〔1〕无以为，犹言无用为此。〔2〕土高曰丘，大阜曰陵。〔3〕日月，喻其至高。〔4〕自绝，
… 22…
谓以谤毁自绝于孔子。 〔5〕多，与祇同，適也。〔6〕量，去声。不知量，谓不自知其分量。
陈子禽谓子贡曰：“子为恭〔1〕也，仲尼岂贤于子乎？” 子贡曰：“君子
一言以为知，一言以为不知，言不 可不慎也 〔2〕。夫子之不可及也，犹
天之不可阶而升也 〔3〕。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之
斯来，动之斯和 〔4〕。其生也荣，其死也哀〔5〕。如之何其可及也！”
〔1〕为恭，谓为恭敬推逊其师也。〔2〕责子禽不谨言。知，去声。 〔3〕阶，梯也。大可为
也，化不可为也，故曰“不可阶而升”。〔4〕立之，谓植其生也。道，去声，引也，谓教之
也。行，从也。绥，安也。来，归附也。动，谓鼓舞之也。和，所谓“於变时雍”。言其感应
之妙，神速如此。程子曰：“此圣人之神化，上下与天地同流者也。”〔5〕荣，谓莫不尊亲。
哀，则如丧考妣。谢氏曰：“观子贡称圣人语，乃知晚年进德，盖极于高远也。夫子之得邦家
者，其鼓舞群动，捷于桴鼓影响。人虽见其变化，而奠窥其所以变化也。盖不离于圣，而有不
可知看存焉，此殆难以思勉及也。”
… 23…
尧曰第二十
凡三章。
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永终。〔1〕”
舜亦以命禹 〔2〕。曰〔3〕：“予小子履〔4〕，敢用玄牡〔5〕，敢昭告于
皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简 〔6〕在帝心。朕躬有罪，无以万方；
万方有罪，罪在朕躬。 〔7〕”周有大赉，善人是富〔8〕。“虽有周亲，不
如仁人。百姓有过，在予一人。 〔9〕”谨权量〔10〕，审法度〔11〕，修废
官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉 〔12〕。所
重：民、食、丧、祭〔13〕。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说〔14〕。
〔1〕此尧命舜，而禅以帝位之辞。咨，嗟叹声。历数，帝王相继之次第，犹岁时气节之先径
也。允，信也。中者，无过不及之名。四海之人困穷，则君禄亦永绝矣。戒之也。 〔2〕舜後
逊位于禹，亦以此辞命之。今见于 《虞书·大禹谟》，比此加详。〔3〕“曰”上当有“汤”
字。 〔4〕履，盖汤名。 〔5〕“用玄牡”，夏尚黑，未变其礼也。〔6〕简，阅也。 〔7〕
此引《商书·汤浩》之辞，盖汤既放柒而告诸侯也。与《书》文大同小异。言柒有罪，己不敢
赦，而天下贤人，皆上帝之臣，己不敢蔽。简在帝心，惟帝所命。此述其初请命而伐桀之辞也。
又言君有罪非民所致，民有罪实君所为，见其厚于责己、薄于责人之意。此其告诸侯之辞也。
〔8〕此以下述武王事。赉，来代反，予也。武王克商，大赉于四海，见《周书·武成篇》。
此言其所富者，皆善人也。《诗序》云“赉，所以锡予善人”，盖本于此。〔9〕此《周书·泰
誓》之辞。孔氏曰：“周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之多仁人。”〔10〕权，称锤也。
量，斗斛也。 〔11〕法度，礼乐制度皆是也。 〔12〕兴灭继绝，谓封黄帝、尧、舜、夏、
商之後。举逸民，谓释箕子之囚，复商容之位。三者皆人心之所欲也。〔13〕《武成》曰：“重
民五教，惟食丧祭。” 〔14〕说，音悦。此于武王之事无所见，恐或泛言帝王之道也。杨氏
曰：“《论语》之书，旨圣人微言，而其徒传守之，以明斯道者也。故于终篇，具载尧、舜咨
命之言，汤、武誓师之意，与夫施诸政事者。以明圣学之所传者，一于是而已，所以著明二十
篇之大旨也。《孟子》于终篇，亦历叙尧、舜、汤、文、孔子相承之次，皆此意也。”
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可
以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费〔1〕，劳而不
怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰，
“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而
得仁，又焉 〔2〕贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君
子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：
“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐〔3〕，不戒视成谓之暴〔4〕；慢
令致期谓之贼 〔5〕；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。〔6〕”
〔1〕费，芳味反。〔2〕焉，於虔反。〔3〕虐，谓残酷不仁。 〔4〕暴，谓卒遽无渐。 〔5〕
致期，刻期也。贼者，切言之意。缓于前而急于后，以误其民而必刑之，是贼害之也。 〔6〕
犹之，犹言均之也。出，去声。均立以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果；则是有司之
事，而非为政之体，所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封。刻印劊谈ツ苡瑁�
卒以取败，亦其验也。尹氏曰：“告问政者多矣，未有如此之备者也。故记之以继帝王之治，
则夫子之为政可知也。”
子曰：“不知命，元以为君子也〔1〕。不知礼，无以立也〔2〕。不知言，
… 24…
无以知人也。 〔3〕”
〔1〕程子曰：“知命者，知有命而信主也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？”
〔2〕不知礼，则耳目无所加，手足无所措。 〔3〕言之得失，可以知人之邪正。尹氏曰：“知
斯三者，则君子之事备矣。弟子记此以终篇，得无意乎？学者少而读之，老而不知一言为可用，
不幾于侮圣言者乎？夫子之罪人也！可不念哉？”
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孟子集注
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孟子序说
《史记·列传》曰：“孟轲〔1〕，驺〔2〕人也。受业子思〔3〕之门人
〔4〕。道既通〔5〕，游事齐宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，
则见以为迂远而阔于事情 〔6〕。当是之时，秦用商鞅，楚、魏用吴起，齐用
孙子、田忌。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。而孟轲乃述唐、虞、三代
之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序 《诗》、《书》，述仲尼之意，
作《孟子》七篇 〔7〕。”
〔1〕赵氏曰：“孟子，鲁公族孟孙之后。”《汉书》注云：“字子车，一说字子舆。”〔2〕
驺亦作邹，本邾国也。 〔3〕子思，孔子之孙，名伋。〔4〕《索隐》云：“王劭以‘人’为衍
字。”而赵氏注及《孔丛子》等书，亦皆云孟子亲受业于子思。未知是否。〔5〕赵氏曰：“孟
子通五经，尤长于《诗》、《书》。”程子曰：“孟子曰：‘可以仕则仕，可以上则止，可以
久则久，可以速则速。’ ‘孔子，圣之时者也。’故知《易》者莫如孟子。又曰：‘王者之迹
熄而 《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。’又曰： ‘《春秋》无义战。’又曰：‘《春秋》，
天子之事。’故知《春秋》者莫如孟子。”尹氏曰：“以此而言，则赵氏谓孟子长于《诗》、
《书》而已，岂知孟子者哉？”〔6〕按《史记》：“梁惠王之三十五年二酉，孟子始至梁。
其后二十三年，当齐湣王之十年丁未，齐人伐燕，而孟子在齐。”故 《古史》谓“孟子先事齐
宣王，后乃见梁惠王、襄王、齐湣王”。独《孟子》以伐燕为宣王时事，与《史记》、《荀子》
等言皆不合。而《通鉴》以伐燕之岁为宣王十九年，则是孟子先游梁而后至齐见宣王矣。然《考
异》亦无他据，又未知孰是也。 〔7〕赵氏曰：“凡二百六十一章，三万四千六百八十五字。”
韩子曰：“孟轲之书，非轲自著。轲既没，其徒万章、公孙丑相与记轲所言焉耳。”愚按：二
说不同，《史记》近是。
韩子曰：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、
武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。〔1〕” 又曰：“孟氏，醇乎醇者也。
荀与扬，大醇而小疵。〔2〕”又曰：“孔子之理，大而能博。门弟子不能遍
观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。其后离散，分处诸侯之国，又各以
其所能授弟子，源远而末益分。惟孟轲师子思，而子思之学出于曾子。自孔
子没，独孟轲氏之传得其宗。故求观圣人之道者，必自《孟子》始。〔3〕”
又曰，“扬子云曰：‘古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。’夫杨、
墨行，正道废。孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言，而
今之学者尚知宗孔氏，崇仁义、贵王贱霸而已。其大经大法，皆亡灭而不救，
坏烂而不收。所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏，则皆服左
法而言休离矣，故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。
〔1〕程子曰：“韩子此语，非是蹈袭前人，又非凿空撰得出，必有所见。若无所见，不知言
所传者问事。” 〔2〕程子曰：“韩子论孟子，甚善。非见得《孟子》意，亦道不到。其论荀、
扬则非也。荀子极偏驳，只一句 ‘性恶’，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？”
〔3〕程子曰：“孔子言‘参也鲁’，然颜子没后，终得圣人之道者，曾子也。观其启手足时
之言，可以见矣。所传者子思、孟子，皆其学也。”
或问于程子曰：“孟子还可谓圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然
学已到至 〔1〕处。”程子又曰：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一
个 ‘仁’字，孟子开口便说’仁义’。仲尼只说一个‘志’，孟子便说许多
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‘养气’出来。只此二字，其功甚多。”又曰：“孟子有大功于世，以其
言性善也。” 又曰：“孟子‘性善’、‘养气’之论，皆前圣所未发。”又
曰：“学者全要识时。若不识时，不足以言学。颜子陋巷自乐，以有孔子在
焉。若孟子之时，世既无人，安可不以道自任？” 又曰：“孟子有些英气。
才有英气，便有圭角。英气甚害事。如颜子，便浑厚不同。颜子去圣人，只
毫髮间。孟子大贤，亚圣之次也。或曰： ‘英气见于甚处？’曰：“但以孔
子之言比之，便可见。且如冰与水精非不光，比之玉，自是有温润含蓄气象，
无许多光耀也。”
〔1〕愚按：“至”字恐当作“圣”字。
扬氏曰：“《孟子》一书，只是要正人心，教人存心养性，收其放心。至论
仁义礼智，则以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为之端。论邪说之害，则曰‘生
于其心，害于其政’。论事君，则曰 ‘格君心之非’，‘一正君而国定’。
千变万化，只说从心上来。人能正心，则事无足为者矣。《大学》之‘修身、
齐家、治国、平天下’，其本只是正心、诚意而已。心得其正，然后知性之
善，故孟子遇人便道 ‘性善’。欧阳永叔却言‘圣人之教人，性非所先’，
可谓误矣。人性上不可添一物。尧、舜所以为万世法，亦是率性而已。所谓
率性，循天理是也。外边用计用数，假饶立得功业，只是人欲之私，与圣贤
作处，天地悬隔。”
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梁惠王章句上
凡七章。
孟子见梁惠王 〔1〕。王曰：“臾〔2〕！不远千里而来，亦将有以利〔3〕
吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣〔4〕。王曰：‘何以
利吾国？’大夫曰： ‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交
征利，而国危矣。万乘之国，弑其君者必千乘之家。千乘之国，弑其君者必
百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍
〔5〕。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也〔6〕。王亦曰仁义而已
矣，何必曰利？ 〔7〕”
〔1〕梁惠王，魏侯犖也。都大梁，僭称王，谥曰惠。《史记》：“惠王三十五年，卑礼厚币
以招贤者，而孟轲至梁。”〔2〕叟，长老之称。〔3〕王所谓利，盖富国强兵之类。〔4〕仁
者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃详言之。后多
放此。 〔5〕此言求利之害，以明上文“何必曰利”之意也。征，取也。上取乎下，下取乎上，
故曰“交征”。国危，谓将有试夺之祸。乘，去声，车数也。万乘之国者，天子畿内地方千里，
出车万乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出车千乘也。千乘之国，诸侯之国。百乘之
家，诸侯之大夫也。弑，下杀上也。餍，於艳反，足也。言臣之于君，每十分而取其一分，亦
已多矣。若又以义为后，而以利为先，则不弑其君而尽夺之，其心未肯以为足也。 〔6〕此
言仁义来尝不利，以明上文“亦有仁义而已”之意也。遗，犹弃也。后，不急也。言仁者必爱
其亲，义者必急其君。故人君躬行仁义而无求利之心，则其下化之，自亲戴于己也。 〔7〕
重言之，以结上文两节之意。此章言仁义根于人心之固有，夭理之公也；利心生于物我之相形，
人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；徇人欲，则求利未得而害已随之。所谓毫厘之差，
千里之缨。此孟子之书所以造端托始之深意，学者所宜精察而明辨也。太史公�