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誓》”至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引《南山有台》、《节南山》之意。 〔18〕
君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄看矜高，
泰者侈肆。此因上所引 《文王》、《康诰》之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而
天理存亡之幾决矣。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒 〔1〕足矣
〔2〕。仁者以财发身，不仁者以身发财〔3〕。未有上好仁而下不好义者也，
未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也〔4〕。孟献子〔5〕曰：“畜
马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊，百乘之家，不畜聚敛之臣。与其
有聚敛之臣，宁有盗臣。 〔6〕”此谓〔7〕国不以利为利，以义为利也。长
〔8〕国家而务财用者，必自小人〔9〕矣。彼为善之〔10〕，小人之使为国
家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
〔11〕〔1〕恒，胡登反。〔2〕吕氏曰：“国无游民，则生者众多；朝无幸位，则食者寡矣；不夺
农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。”愚按：此因“有土”、“有财”而言，以明足
国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇，皆一意也。 〔3〕发，
犹起也。仁者散则以得民，不仁看亡身以殖货。 〔4〕上好仁以爱其下，则下好义以忠其上。
所以事必有终，而府库之财无悖出之患也。 〔5〕孟献子，鲁之贤大夫仲孙蔑也。〔6〕畜，许
六反。乘、敛，并去声。畜马乘，士初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，丧祭用冰者也。
百乘之家，有采地者也。君子宁亡己之财，而不忍伤民之力，故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣。
〔7〕“此谓”以下，释献子之言也。〔8〕长，上声。 〔9〕自，由也。言由小人导之也。
〔10〕“彼为善之”，此句上下，疑有阙文误字。 〔11〕此一节，深明以利为利之害。而重
言以结之，其丁宁之意切矣。
右传之十章，释“治国”、“平天下”。〔1〕
〔1〕此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。能加
是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。凡传十章：前四章统论纲领指趣，
后六章细论条目工夫。其第五章乃明善之要，第六章乃诚身之本，在初学尤
为当务之急，读者不可以其近而忽之也。
… 3…
中庸章句
… 4…
中庸章句序
《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继
天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授
舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。
尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如
是而后可庶幾也。
盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣。而以为有人心、道心之异者，则
以其或生于形气之私，或原子性命之正，而所以为知觉者不同；是以或危殆
而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不
有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危
者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间
而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常
为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及
之差矣。
夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下之
大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此；则天下之理，
岂有以加于此哉？自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君。皋陶、伊、
傅、周、召之为臣，既皆以此而接夫道统之传；若吾夫子，则虽不得其位，
而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧、舜者。然当是时，见而知之者，
惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，刚去圣远
而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧、舜以来相传之意，
质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学者。盖其忧之也
深，故其言之也切；其虑之也远，故其说之也详。其曰“天命”“率性”，
则道心之谓也；其曰“择善固执”，则精一之谓也；其曰“君子时中”，则
执中之谓也。世之相后，千有馀年，而其言之不异，如合符节。历选前圣之
书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是其明且尽者也。自是而又再传以得
孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其传焉。则吾道之所寄，
不越乎言语文字之间；而异端之说日新月盛，以至于老、佛之徒出，则弥近
理而大乱真矣。然而尚幸此书之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以续
夫千载不传之绪；得有所据，以斥夫二家似是之非。盖子思之功于是为大，
而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜乎其所以为说者不传，而凡石
氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以大义虽明，而微言未析。至其门人
所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其师说而淫于老、佛者，亦有之矣。
嘉自蚤岁即尝受读，而窃疑之，沉潜反复，盖亦有年。一旦恍然似有以
得其要领者，然后乃敢会众说而折其衷。既为定著《章句》一篇，以俟后之
君子，而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以 《辑略》，且记所尝论辩取
舍之意，别为《或问》，以附其后。然后此书之旨支分节解，脉络贯通，详
略相因，巨细毕举；而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通而各极其趣。虽
于道统之传不敢妄议，然初学之士或有取焉，则亦庶乎升高行远之一助云尔。
淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序。
… 5…
中庸章句
中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”此篇乃孔
门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复
合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，
则终身用之，有不能尽者矣。
天命之谓性，率往之谓道，修道之谓教 〔1〕。道也者，不可须臾离〔2〕
也，可离非直也 〔3〕。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻〔4〕。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也 〔5〕。喜怒哀乐之未发，谓之中；发
而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也 〔6〕。
致中和，天地位焉，万物育焉。 〔7〕
〔1〕命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。
于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。
人物各循其性主自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。
性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行看而品节之，以为法于天
下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为
教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思
于此首发明之，读者所宜深体而默识也。 〔2〕离，去声。〔3〕道者，日用事物当行之理，皆
性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。
〔4〕是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之
顷也。 〔5〕见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而已所独知之地也。言幽
暗之中，细微之事，迹虽未形而幾则已动，人员不知而已独知之，则是天下之事无有著见明显
而过于此者。是以君子既常戒惧，而子此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋滋暗长于
隐微之中，以至离道之远也。 〔6〕乐，音洛。“中节”之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。
其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，
天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。
此言性情上德，以明道不可离之意。 〔7〕致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生
也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而
精之，以至于应物之处无少差谬，而无適不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，
吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之
极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然
必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。
右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其
实体备于已而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于
此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之
体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸〔1〕。君子之中庸也，君子面时中；小人
之中庸也 〔2〕，小人而无忌惮也。〔3〕”
〔1〕中庸者，不偏不倚、无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能
… 6…
体之，小人反是。 〔2〕王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。〔3〕君子之
所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之
心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不
睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。
右第二章。 〔1〕
〔1〕此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相承也。变“和”言“庸”者，
游氏曰：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”是也。然“中庸”之“中”，
实兼“中和”之义。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜〔1〕能〔2〕久矣！”〔3〕
〔1〕鲜，上声。下同。 〔2〕《论语》无“能”字。〔3〕过则失中，不及则未至，故惟中庸
之德为至。然亦人所同得，初无难事；但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。
右第三章。
子曰：“道〔1〕之不行也，我知之矣：知者〔2〕过之，愚者不及也。道之
不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也 〔3〕。人莫不饮食也，鲜能知
味也。” 〔4〕
〔1〕道者，天理之当然，中而已矣。〔2〕“知者”之知，去声。〔3〕知、愚、贤、不肖之
过、不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以
行：此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知：此
道之所以常不明也。 〔4〕道不可离，人自不察，是以有过、不及之弊。
右第四章。子曰：“道其不行矣夫！”〔1〕
〔1〕由不明，故不行。夫，音扶。
右第五章。 〔1〕
〔1〕此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。
子曰：“舜其大知〔1〕也与！〔2〕舜好〔3〕问而好察迩言，隐恶而扬善，
执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” 〔4〕
〔1〕知，去声。〔2〕与，平声。〔3〕好，去声。
〔4〕舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善
可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善看则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告
以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执其两
端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？
此知之所以无过不及，而道之所以行也。
右第六章。
子曰：“人皆曰‘予知’〔1〕，驱而纳诸罟擭陷阱〔2〕之中，而莫之知辟
〔3〕也。人皆曰 ‘予知’，择乎中庸〔4〕，而不能期月〔5〕守也。”〔6〕
〔1〕“予知”之知，去声。〔2〕罟，音古，网也。擭，胡化反，机槛也。阱，才性反；陷阱，
坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。〔3〕辟，与避同。〔4〕择平中庸，辨别众理，以求所谓中庸，
… 7…
即上章“好问”、“用中”之事也。〔5〕期，居之反。期月，匝一月也。〔6〕言知祸而不知
辟，以况能择而不能守，皆不得为知也。
右第七章。 〔1〕
〔1〕承上章“大知”而言，又举不明之端，以起下章也。
子曰，“回〔1〕之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。〔2〕”
〔1〕回，孔子弟子颜渊名。〔2〕拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸
之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。
右第八章。
子曰：“天下国家可均〔1〕也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
〔2〕
〔1〕均，平治也。〔2〕三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则质之
近似者皆能以力为之。若中庸，则邑不必皆如三者之难，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，
不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。
右第九章。 〔1〕
〔1〕亦承上章以起下章。
子路问强 〔1〕。子曰：“南方之强与〔2〕？北方之强与？抑〔3〕而〔4〕
强与？宽柔以教 〔5〕，不报无道〔6〕，南方之强也，君子居之〔7〕。衽金
革 〔8〕，死而不厌，北方之强也，而强者居之〔9〕。故君子和而不流，强
哉矫 〔10〕！中立而不倚〔11〕，强哉矫！国有道，不变塞〔12〕焉，强哉
矫！国无道，至死不变，强哉矫！ 〔13〕”
〔1〕子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。〔2〕与，平声。〔3〕抑，语辞。〔4〕而，
汝也。 〔5〕宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。〔6〕不报无道，． 谓横逆之来，直受
之而不报也。 〔7〕南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。〔8〕衽，席也。金，
戈兵之属。革，甲胄之属。〔9〕北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。 〔10〕
矫，强貌。 《诗》曰“矫矫虎臣”，是也。〔11〕倚，偏著也。〔12〕塞，未达也。
〔13〕此四者，汝之所当强也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则
所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是？夫子以
是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。
右第十章。
子曰：“素〔1〕隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣〔2〕。君�