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雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣
人与我同类者 〔7〕。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉〔8〕也。’
屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆 〔9〕也。易牙〔10〕，先得我
口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，
则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙 〔11〕，是天下之口
相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷 〔12〕，是天下之耳相似也。惟
目亦然。至于子都〔13〕，天下莫不知其姣〔14〕也。不知子都之姣者，无
目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色
也，有同美焉。至于心，独无所同然〔15〕乎？心之所同然者何也？谓理也，
义也，圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。〔16〕”
〔1〕富岁，丰年也。赖，藉也。丰年衣食饶足，故有所顾藉而为善。凶年衣食不足，故有以
陷溺其心而为暴。〔2〕夫，音扶。〔3〕，音牟，大麦也。〔4〕耰，音优，覆种也。 〔5〕
日至之时，谓当成熟之期也。〔6〕硗，苦交反，瘠薄也。〔7〕圣人亦人耳，其性之善，无不
同也。 〔8〕蒉，音匮，草器也。不知人足之大小而为之屦，虽未必通中，然必似足形，不至
成蒉也。 〔9〕耆，与嗜同，下同。 〔10〕易牙，古之知味者。 〔11〕言易牙所调之味，则天
下皆以为美也。 〔12〕师旷，能审音者也。言师旷所和之音，则天下皆以为美也。〔13〕子都，
古之美人也。 〔14〕姣，古卯反，好也。〔15〕然，犹可也。〔16〕草食曰刍，牛羊是也。穀
食曰豢，犬豕是也。程子曰：“在物为理，处物为义，体用之谓也。孟子言：人心无不悦理义
者，但圣人则先知失觉乎此耳，非有以异于人也。”程子又曰：“‘理义之悦我心，犹刍豢之
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悦我口。’此语亲切有味。须实体察得理义之悦心，真犹刍豢上悦口始得。”
孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎〔1〕？
是其日夜之所息 〔2〕，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是
以若彼濯濯也 〔3〕。人见其濯濯也，以为未尝有材〔4〕焉，此岂山之性也
哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，
旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者
幾希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气
不足以存，则其违禽兽不远矣 〔5〕。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，
是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消 〔6〕。孔子
曰： ‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心乏谓与〔7〕！”
〔1〕牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。言牛山之木，前此固尝美矣；今为大国之郊，伐之
者众，故失其美耳。 〔2〕息，生长也。日夜之所息，谓气化流行，未尝间断，故日夜之间，
凡物皆有所生长也。 〔3〕萌，芽也。蘖，五割反，芽之旁出者也。濯濯，光洁之貌。言山木
员伐，犹有萌蘖，而牛羊又从而害之，是以至于光洁而无草木也。〔4〕材，材木也。〔5〕良
心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时清明之气也。好、恶，并
去声。好、恶与人相近，言得人心之所同然也。幾希，不多也。梏，械也。反复，展转也。言
人之良心虽已放失，然其日夜之间亦必有所生长，故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必
有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌蘖，而
牛羊又牧之也。昼之所为，既有以害其夜之所息；夜之所息，又不能胜其昼之所为。是以展转
相害，至于夜气之生日以寝薄，而不足以存其仁义之良心；则平旦之气亦不能清，而所好恶遂
与人远矣。 〔6〕长，上声。山木、人心，其理一也。 〔7〕舍，音捨。与，平声。孔子言
心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时、亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，
得失之易而保守之难，不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力，使神清气定常如平旦之时，
则此心常存，无適而非仁义也。程子曰：“心岂有出入？亦以操舍而言耳。操之上道，敬以直
内而已。”愚闻之师曰：“人理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间不至梏亡，则
夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虚明气象自可见矣。”孟子发此夜气之说，于
学者极有力，宜熟玩而深省之也。
孟子曰：“无或〔1〕乎王〔2〕之不智也。虽有天下易〔3〕生之物也，一日
暴 〔4〕之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾
如有萌焉何哉 〔5〕？今夫〔6〕弈〔7〕之为数〔8〕，小数也。不专心致〔9〕
志，则不得也。弈秋 〔10〕，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈。其一人专
心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴〔11〕
而射 〔12〕之。虽与之俱学，弗若之矣。为是〔13〕其智弗若与〔14〕？曰：
非然也。”
〔1〕或，与惑同。疑怪也。〔2〕王，疑指齐王。〔3〕易，去声。〔4〕暴，步卜反，温之也。
〔5〕见，音现。我见王之时少，犹“一日暴之”也。我退则谄谀杂进之日多，是“十日寒之”
也。虽有萌蘖之生，我亦安能如之何哉？ 〔6〕夫，音扶。 〔7〕弈，围棋也。〔8〕数，技也。
〔9〕致，极也。〔10〕弈秋，善弈者名秋也。〔11〕缴，音灼，以绳系矢而射也。〔12〕射，
食亦反。 〔13〕“为是”之为，去声。〔14〕“若与”之与，平声。程子为讲官，言于上曰：
“人主一日之间，接贤士大夫之时多，亲宦官宫妾之时少，则可以涵养气质而薰陶德性。”时
不能用，识者恨之。范氏曰：“人君之心，惟在所养。君子养之以善则智，小人养之以恶则愚。
然贤人易疏，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少，而乱日常多，盖
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以此也。”
孟子曰：“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊
掌者也 〔1〕。生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取
义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶
有甚于死者，故患有所不辟也〔2〕。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生
者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也〔3〕？
由是则生，而有不用也。由是则可以辟患，而有不为也〔4〕。是故所欲有甚
于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳〔5〕。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。蹴尔而与之，行道之人弗受；蹴尔
而与之，乞人不屑也〔6〕。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加〔7〕焉？
为官室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与 〔8〕？乡为身死而不受，今为宫
室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为
所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎 〔9〕！此之谓失其本心〔10〕。”
〔1〕舍，上声。鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。〔2〕释所以舍生取义之意。得，得生也。
欲生恶死者，虽众人利害之常情，而欲、恶有甚于生、死者，乃秉彝、义理之良心，是以欲生
而不为苟得，恶死而有所不避也。恶，辟，皆去声，下同。 〔3〕设使人无秉彝之良心，而但
有利害之私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾礼义而为之矣。 〔4〕由其必有秉彝之良心，
是以其能舍生取义如此。 〔5〕丧，去声。羞恶之心，人皆有之。但水人汩于利欲而忘之，惟
贤者能存之而不丧耳。 〔6〕食，音嗣。豆，木器也。嘑，呼故反，咄啐之貌。行道之人，
路中凡人也。蹴，子六反，践踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以为洁也。言虽饮食之急，
而犹恶无礼，有宁死而不食者。是其羞恶之本心，欲、恶有甚于生、死者，人皆有之也。 〔7〕
“万钟于我何加”，言于我身无所增益也。〔8〕为，去声。“所识穷乏者得我”，谓所知识
之穷乏者感我之惠也。与，平声。上言人皆有羞、恶之心，此言众人所以丧之，由此三者。盖
理义之心，虽曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。 〔9〕乡、为，并去声。“为之”之为，
并如字。言三者身外之物，其得失比生、死为甚轻。乡为身死犹不肯受嘑蹴之食，今乃为此三
者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎？ 〔10〕本心，谓羞、恶之心。此章言羞、恶之心，
人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻而不省察于
斯焉。
孟子曰，“仁，人心也〔1〕。义，人路也〔2〕。舍〔3〕其路而弗由，放其
心而不知求，哀哉 〔4〕！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求〔5〕。
学问之道无他，求其放心而已矣。 〔6〕”
〔1〕仁者，心之德，程子所谓“心如穀种，仁则其生之性”是也。然但谓之仁，则人不知其
切于己，故反而名之曰“人心”，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。 〔2〕
义者，行事之宜。谓之“人路”，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。〔3〕
舍，上声。 〔4〕“哀哉”二字，最宜详味，令人惕然有深省处。〔5〕程子曰：“心至重，
鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放而不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。”愚谓
上兼言仁义，而此下专论求放心者，能求放心，则不违于仁而义在其中矣。 〔6〕学问之事，
固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是，则志气清明，义理昭著，而可以上达；不
然，则昏昧放逸，虽曰从事于学，而终不能有所发明矣。故程子曰：“圣贤千言万语，只是欲
人将已放之心约之，使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。”此乃孟子开示切要之言，
程子又发明之，曲尽其指，学者宜服膺而勿失也。
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孟子曰：“今有无名之指〔1〕，屈而不信〔2〕，非疾痛害事也。如有能信
之者，则不远秦、楚之路，为 〔3〕指之不若人也。指不若人，则知恶〔4〕
之；心不若人，则不知恶：此之谓不知类 〔5〕也。”
〔1〕无名指，手之第四指也。〔2〕信，与伸同。 〔3〕为，去声。〔4〕恶，去声。〔5〕不
知类，言其不知轻重之等也。
孟子曰：“拱把之桐、梓〔1〕，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而
不知所以养之者。岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也！”
〔1〕拱，两手所围也。把，一手所握也。桐、梓，二木名。
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，财兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，
则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣〔1〕。
体有贵贱，有小大 〔2〕。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其
大者为大人。今有场师 〔3〕，舍〔4〕其梧、檟〔5〕，养其樲棘〔6〕，则
为贱场师焉。养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人 〔7〕也。饮食之
人 〔8〕，则人贱之矣，为〔9〕其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口
腹岂適为尺寸之肤哉？ 〔10〕”
〔1〕人于一身，固当兼养。然欲考其所养上善否者，惟在反之于身，以审其轻重而已矣。〔2〕
贱而小者，口腹也。贵而大者，心志也。 〔3〕场师，治场圃者。 〔4〕舍，上声。〔5〕梧，
桐也。槚，音贾，梓也。皆美材也。 〔6〕樲，音贰。樲棘，小枣，非美材也。 〔7〕狼善顾，
疾则不能，故以为失肩背之喻。 〔8〕饮食之人，专养口腹者也。〔9〕为，去声。〔10〕此言
若使专养口腹，而能不失其大体，则口腹之养，躯命所关，不但为尺寸之肤而已。但养小之人，
无不失其大者，故口腹虽所当养，而终不可以小害大、贱害贵也。
公都子问曰：“钧〔1〕是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从
〔2〕其大体〔3〕，为大人。从其小体〔4〕，为小人。”曰：“钧是人也，
或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交
物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我
者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。 〔5〕”
〔1〕钧，同也。〔2〕从，随也。 〔3〕大体，心也。 〔4〕小体，耳目之类也。 〔5〕官之力
言司也。耳司听，目司视，各有所职而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，则亦一
物而已。又以外物交于此物，其引之而去不难矣。心则能思，而以思为职。凡事物之来，心得
其职，则得其理。而物不能蔽；失其职，则不得其理，而物来蔽之。此三者，皆天之所以与我
者，而心为大。若能有以立之；则事无不思，而耳目立欲不能夺之矣。此所以为大人也。然“此
天”之此，旧本多作比，而赵注亦以“比方”释之。今本既多作“此”，而注亦作“此”，乃
未详孰是。但作“比方”，于义为短，故且从今本云。 范浚《心箴》曰：“茫茫堪舆，俯仰
无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，太仓稊米。参为三才，曰惟心耳。往古来今，孰无此
心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目，手足动静。投闲抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之。
其与存者，呜呼幾希！君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从今。”
孟子曰：“有天爵〔1〕者，有人爵者。仁、义、忠、信，乐〔2〕善不倦，
此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之 〔3〕。今之
人修其天爵，以要人爵；既得人爵而弃其天爵。则惑之甚者也，终亦必亡而
已矣。〔4〕”
〔1〕天爵者，德义可尊，自然之贵也。〔2〕乐，音洛。 〔3〕修其天爵，以为吾分之所当然
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者耳。人爵从之，盖不待求之而自至也。 〔4〕要，音邀，求也。修天爵以要人爵，其心固已
惑矣。得人爵而弃天爵，则其惑又甚焉，终必并其所得之人爵而亡之也。
孟子曰：“欲贵者，人之同心也，人人有贵于己者〔1〕，弗思耳。人之所贵
〔2〕者，非良〔3〕贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之〔4〕。《诗》〔5〕云，
‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻
广誉施于身，所以不愿人之文绣也。 〔6〕”
〔1〕贵于己者，谓天爵也。〔2〕人之所贵，谓人以爵位加己而后贵也。 〔3〕良者，本然之
善也。 〔4〕赵孟，晋卿也。能以爵禄与人而使之贵。则亦能夺之而使之贱矣。若良贵，则人
安得而贱之哉？ 〔5〕《诗》，《大雅·既醉》之篇。 〔6〕饱，充足也。愿，欲也。膏，肥
肉。粱，美穀。令，善也。闻，去声，亦誉也。仁义充足而闻誉彰著，皆所谓良贵也。文绣，
衣之美者也。尹氏曰：“言在我者重，则外物轻。”
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪