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四书集注-第46部分

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雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣 
人与我同类者 〔7〕。故龙子曰:‘不知足而为屦,我知其不为蒉〔8〕也。’ 
屦之相似,天下之足同也。口之于味,有同耆 〔9〕也。易牙〔10〕,先得我 
口之所耆者也。如使口之于味也,其性与人殊,若犬、马之与我不同类也, 
则天下何耆皆从易牙之于味也?至于味,天下期于易牙 〔11〕,是天下之口 
相似也。惟耳亦然。至于声,天下期于师旷 〔12〕,是天下之耳相似也。惟 
 目亦然。至于子都〔13〕,天下莫不知其姣〔14〕也。不知子都之姣者,无 
 目者也。故曰:口之于味也,有同耆焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色 
也,有同美焉。至于心,独无所同然〔15〕乎?心之所同然者何也?谓理也, 
义也,圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心,犹刍豢之悦我口。〔16〕” 

        〔1〕富岁,丰年也。赖,藉也。丰年衣食饶足,故有所顾藉而为善。凶年衣食不足,故有以 

       陷溺其心而为暴。〔2〕夫,音扶。〔3〕,音牟,大麦也。〔4〕耰,音优,覆种也。 〔5〕 

       日至之时,谓当成熟之期也。〔6〕硗,苦交反,瘠薄也。〔7〕圣人亦人耳,其性之善,无不 

       同也。 〔8〕蒉,音匮,草器也。不知人足之大小而为之屦,虽未必通中,然必似足形,不至 

       成蒉也。 〔9〕耆,与嗜同,下同。 〔10〕易牙,古之知味者。 〔11〕言易牙所调之味,则天 

       下皆以为美也。 〔12〕师旷,能审音者也。言师旷所和之音,则天下皆以为美也。〔13〕子都, 

       古之美人也。 〔14〕姣,古卯反,好也。〔15〕然,犹可也。〔16〕草食曰刍,牛羊是也。穀 

       食曰豢,犬豕是也。程子曰:“在物为理,处物为义,体用之谓也。孟子言:人心无不悦理义 

       者,但圣人则先知失觉乎此耳,非有以异于人也。”程子又曰:“‘理义之悦我心,犹刍豢之 

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      悦我口。’此语亲切有味。须实体察得理义之悦心,真犹刍豢上悦口始得。” 

孟子曰:“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也,斧斤伐之,可以为美乎〔1〕? 
是其日夜之所息 〔2〕,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是 
以若彼濯濯也 〔3〕。人见其濯濯也,以为未尝有材〔4〕焉,此岂山之性也 
哉?虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也, 
旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者 
幾希,则其旦昼之所为,有梏亡之矣。梏之反复,则其夜气不足以存。夜气 
不足以存,则其违禽兽不远矣 〔5〕。人见其禽兽也,而以为未尝有才焉者, 
是岂人之情也哉?故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消 〔6〕。孔子 
曰: ‘操则存,舍则亡;出入无时,莫知其乡。’惟心乏谓与〔7〕!” 

        〔1〕牛山,齐之东南山也。邑外谓之郊。言牛山之木,前此固尝美矣;今为大国之郊,伐之 

      者众,故失其美耳。 〔2〕息,生长也。日夜之所息,谓气化流行,未尝间断,故日夜之间, 

       凡物皆有所生长也。 〔3〕萌,芽也。蘖,五割反,芽之旁出者也。濯濯,光洁之貌。言山木 

       员伐,犹有萌蘖,而牛羊又从而害之,是以至于光洁而无草木也。〔4〕材,材木也。〔5〕良 

      心者,本然之善心,即所谓仁义之心也。平旦之气,谓未与物接之时清明之气也。好、恶,并 

       去声。好、恶与人相近,言得人心之所同然也。幾希,不多也。梏,械也。反复,展转也。言 

      人之良心虽已放失,然其日夜之间亦必有所生长,故平旦未与物接,其气清明之际,良心犹必 

      有发见者。但其发见至微,而旦昼所为之不善,又已随而梏亡之,如山木既伐,犹有萌蘖,而 

       牛羊又牧之也。昼之所为,既有以害其夜之所息;夜之所息,又不能胜其昼之所为。是以展转 

      相害,至于夜气之生日以寝薄,而不足以存其仁义之良心;则平旦之气亦不能清,而所好恶遂 

       与人远矣。  〔6〕长,上声。山木、人心,其理一也。 〔7〕舍,音捨。与,平声。孔子言 

      心,操之则在此,舍之则失去,其出入无定时、亦无定处如此。孟子引之,以明心之神明不测, 

      得失之易而保守之难,不可顷刻失其养。学者当无时而不用其力,使神清气定常如平旦之时, 

       则此心常存,无適而非仁义也。程子曰:“心岂有出入?亦以操舍而言耳。操之上道,敬以直 

       内而已。”愚闻之师曰:“人理义之心未尝无,惟持守之即在尔。若于旦昼之间不至梏亡,则 

      夜气愈清。夜气清,则平旦未与物接之时,湛然虚明气象自可见矣。”孟子发此夜气之说,于 

       学者极有力,宜熟玩而深省之也。 

孟子曰:“无或〔1〕乎王〔2〕之不智也。虽有天下易〔3〕生之物也,一日 
暴 〔4〕之,十日寒之,未有能生者也。吾见亦罕矣,吾退而寒之者至矣,吾 
如有萌焉何哉 〔5〕?今夫〔6〕弈〔7〕之为数〔8〕,小数也。不专心致〔9〕 
志,则不得也。弈秋 〔10〕,通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈。其一人专 
心致志,惟弈秋之为听。一人虽听之,一心以为有鸿鹄将至,思援弓缴〔11〕 
而射 〔12〕之。虽与之俱学,弗若之矣。为是〔13〕其智弗若与〔14〕?曰: 
非然也。” 

        〔1〕或,与惑同。疑怪也。〔2〕王,疑指齐王。〔3〕易,去声。〔4〕暴,步卜反,温之也。 

        〔5〕见,音现。我见王之时少,犹“一日暴之”也。我退则谄谀杂进之日多,是“十日寒之” 

       也。虽有萌蘖之生,我亦安能如之何哉? 〔6〕夫,音扶。 〔7〕弈,围棋也。〔8〕数,技也。 

        〔9〕致,极也。〔10〕弈秋,善弈者名秋也。〔11〕缴,音灼,以绳系矢而射也。〔12〕射, 

      食亦反。 〔13〕“为是”之为,去声。〔14〕“若与”之与,平声。程子为讲官,言于上曰: 

       “人主一日之间,接贤士大夫之时多,亲宦官宫妾之时少,则可以涵养气质而薰陶德性。”时 

       不能用,识者恨之。范氏曰:“人君之心,惟在所养。君子养之以善则智,小人养之以恶则愚。 

      然贤人易疏,小人易亲,是以寡不能胜众,正不能胜邪。自古国家治日常少,而乱日常多,盖 

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       以此也。” 

孟子曰:“鱼,我所欲也。熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼,舍鱼而取熊 
掌者也 〔1〕。生,亦我所欲也。义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取 
义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也。死亦我所恶,所恶 
有甚于死者,故患有所不辟也〔2〕。如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生 
者,何不用也?使人之所恶莫甚于死者,则凡可以辟患者,何不为也〔3〕? 
由是则生,而有不用也。由是则可以辟患,而有不为也〔4〕。是故所欲有甚 
于生者,所恶有甚于死者。非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳〔5〕。 
一箪食,一豆羹,得之则生,弗得则死。蹴尔而与之,行道之人弗受;蹴尔 
而与之,乞人不屑也〔6〕。万钟则不辨礼义而受之,万钟于我何加〔7〕焉? 
为官室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与 〔8〕?乡为身死而不受,今为宫 
室之美为之;乡为身死而不受,今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受,今为 
所识穷乏者得我而为之,是亦不可以已乎 〔9〕!此之谓失其本心〔10〕。” 

        〔1〕舍,上声。鱼与熊掌皆美味,而熊掌尤美也。〔2〕释所以舍生取义之意。得,得生也。 

      欲生恶死者,虽众人利害之常情,而欲、恶有甚于生、死者,乃秉彝、义理之良心,是以欲生 

      而不为苟得,恶死而有所不避也。恶,辟,皆去声,下同。 〔3〕设使人无秉彝之良心,而但 

      有利害之私情,则凡可以偷生免死者,皆将不顾礼义而为之矣。 〔4〕由其必有秉彝之良心, 

      是以其能舍生取义如此。 〔5〕丧,去声。羞恶之心,人皆有之。但水人汩于利欲而忘之,惟 

      贤者能存之而不丧耳。  〔6〕食,音嗣。豆,木器也。嘑,呼故反,咄啐之貌。行道之人, 

      路中凡人也。蹴,子六反,践踏也。乞人,丐乞之人也。不屑,不以为洁也。言虽饮食之急, 

      而犹恶无礼,有宁死而不食者。是其羞恶之本心,欲、恶有甚于生、死者,人皆有之也。 〔7〕 

       “万钟于我何加”,言于我身无所增益也。〔8〕为,去声。“所识穷乏者得我”,谓所知识 

      之穷乏者感我之惠也。与,平声。上言人皆有羞、恶之心,此言众人所以丧之,由此三者。盖 

      理义之心,虽曰固有,而物欲之蔽,亦人所易昏也。  〔9〕乡、为,并去声。“为之”之为, 

      并如字。言三者身外之物,其得失比生、死为甚轻。乡为身死犹不肯受嘑蹴之食,今乃为此三 

      者而受无礼义之万钟,是岂不可以止乎? 〔10〕本心,谓羞、恶之心。此章言羞、恶之心, 

      人所固有,或能决死生于危迫之际,而不免计丰约于宴安之时,是以君子不可顷刻而不省察于 

      斯焉。 

孟子曰,“仁,人心也〔1〕。义,人路也〔2〕。舍〔3〕其路而弗由,放其 
心而不知求,哀哉 〔4〕!人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求〔5〕。 
学问之道无他,求其放心而已矣。 〔6〕” 

        〔1〕仁者,心之德,程子所谓“心如穀种,仁则其生之性”是也。然但谓之仁,则人不知其 

      切于己,故反而名之曰“人心”,则可以见其为此身酬酢万变之主,而不可须臾失矣。 〔2〕 

      义者,行事之宜。谓之“人路”,则可以见其为出入往来必由之道,而不可须臾舍矣。〔3〕 

      舍,上声。  〔4〕“哀哉”二字,最宜详味,令人惕然有深省处。〔5〕程子曰:“心至重, 

      鸡犬至轻。鸡犬放则知求之,心放而不知求,岂爱其至轻而忘其至重哉?弗思而已矣。”愚谓 

      上兼言仁义,而此下专论求放心者,能求放心,则不违于仁而义在其中矣。 〔6〕学问之事, 

       固非一端,然其道则在于求其放心而已。盖能如是,则志气清明,义理昭著,而可以上达;不 

      然,则昏昧放逸,虽曰从事于学,而终不能有所发明矣。故程子曰:“圣贤千言万语,只是欲 

      人将已放之心约之,使反复入身来,自能寻向上去,下学而上达也。”此乃孟子开示切要之言, 

      程子又发明之,曲尽其指,学者宜服膺而勿失也。 

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孟子曰:“今有无名之指〔1〕,屈而不信〔2〕,非疾痛害事也。如有能信 
之者,则不远秦、楚之路,为 〔3〕指之不若人也。指不若人,则知恶〔4〕 
之;心不若人,则不知恶:此之谓不知类 〔5〕也。” 

        〔1〕无名指,手之第四指也。〔2〕信,与伸同。 〔3〕为,去声。〔4〕恶,去声。〔5〕不 

       知类,言其不知轻重之等也。 

孟子曰:“拱把之桐、梓〔1〕,人苟欲生之,皆知所以养之者。至于身,而 
不知所以养之者。岂爱身不若桐、梓哉?弗思甚也!” 

        〔1〕拱,两手所围也。把,一手所握也。桐、梓,二木名。 

孟子曰:“人之于身也,兼所爱。兼所爱,财兼所养也。无尺寸之肤不爱焉, 
则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者,岂有他哉?于己取之而已矣〔1〕。 
体有贵贱,有小大 〔2〕。无以小害大,无以贱害贵。养其小者为小人,养其 
大者为大人。今有场师 〔3〕,舍〔4〕其梧、檟〔5〕,养其樲棘〔6〕,则 
为贱场师焉。养其一指,而失其肩背而不知也,则为狼疾人 〔7〕也。饮食之 
人 〔8〕,则人贱之矣,为〔9〕其养小以失大也。饮食之人无有失也,则口 
腹岂適为尺寸之肤哉? 〔10〕” 

        〔1〕人于一身,固当兼养。然欲考其所养上善否者,惟在反之于身,以审其轻重而已矣。〔2〕 

       贱而小者,口腹也。贵而大者,心志也。 〔3〕场师,治场圃者。 〔4〕舍,上声。〔5〕梧, 

       桐也。槚,音贾,梓也。皆美材也。 〔6〕樲,音贰。樲棘,小枣,非美材也。 〔7〕狼善顾, 

       疾则不能,故以为失肩背之喻。 〔8〕饮食之人,专养口腹者也。〔9〕为,去声。〔10〕此言 

       若使专养口腹,而能不失其大体,则口腹之养,躯命所关,不但为尺寸之肤而已。但养小之人, 

       无不失其大者,故口腹虽所当养,而终不可以小害大、贱害贵也。 

公都子问曰:“钧〔1〕是人也,或为大人,或为小人,何也?”孟子曰:“从 
  〔2〕其大体〔3〕,为大人。从其小体〔4〕,为小人。”曰:“钧是人也, 
或从其大体,或从其小体,何也?”曰:“耳目之官,不思而蔽于物,物交 
物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我 
者,先立乎其大者,则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。 〔5〕” 

        〔1〕钧,同也。〔2〕从,随也。 〔3〕大体,心也。 〔4〕小体,耳目之类也。 〔5〕官之力 

       言司也。耳司听,目司视,各有所职而不能思,是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物,则亦一 

       物而已。又以外物交于此物,其引之而去不难矣。心则能思,而以思为职。凡事物之来,心得 

       其职,则得其理。而物不能蔽;失其职,则不得其理,而物来蔽之。此三者,皆天之所以与我 

       者,而心为大。若能有以立之;则事无不思,而耳目立欲不能夺之矣。此所以为大人也。然“此 

       天”之此,旧本多作比,而赵注亦以“比方”释之。今本既多作“此”,而注亦作“此”,乃 

       未详孰是。但作“比方”,于义为短,故且从今本云。 范浚《心箴》曰:“茫茫堪舆,俯仰 

       无垠。人于其间,眇然有身。是身之微,太仓稊米。参为三才,曰惟心耳。往古来今,孰无此 

       心?心为形役,乃兽乃禽。惟口耳目,手足动静。投闲抵隙,为厥心病。一心之微,众欲攻之。 

       其与存者,呜呼幾希!君子存诚,克念克敬。天君泰然,百体从今。” 

孟子曰:“有天爵〔1〕者,有人爵者。仁、义、忠、信,乐〔2〕善不倦, 
此天爵也。公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之 〔3〕。今之 
人修其天爵,以要人爵;既得人爵而弃其天爵。则惑之甚者也,终亦必亡而 
已矣。〔4〕” 

        〔1〕天爵者,德义可尊,自然之贵也。〔2〕乐,音洛。 〔3〕修其天爵,以为吾分之所当然 

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      者耳。人爵从之,盖不待求之而自至也。 〔4〕要,音邀,求也。修天爵以要人爵,其心固已 

       惑矣。得人爵而弃天爵,则其惑又甚焉,终必并其所得之人爵而亡之也。 

孟子曰:“欲贵者,人之同心也,人人有贵于己者〔1〕,弗思耳。人之所贵 
  〔2〕者,非良〔3〕贵也。赵孟之所贵,赵孟能贱之〔4〕。《诗》〔5〕云, 
  ‘既醉以酒,既饱以德。’言饱乎仁义也,所以不愿人之膏粱之味也。令闻 
广誉施于身,所以不愿人之文绣也。 〔6〕” 

        〔1〕贵于己者,谓天爵也。〔2〕人之所贵,谓人以爵位加己而后贵也。 〔3〕良者,本然之 

      善也。 〔4〕赵孟,晋卿也。能以爵禄与人而使之贵。则亦能夺之而使之贱矣。若良贵,则人 

       安得而贱之哉? 〔5〕《诗》,《大雅·既醉》之篇。 〔6〕饱,充足也。愿,欲也。膏,肥 

       肉。粱,美穀。令,善也。闻,去声,亦誉也。仁义充足而闻誉彰著,皆所谓良贵也。文绣, 

      衣之美者也。尹氏曰:“言在我者重,则外物轻。” 

孟子曰:“仁之胜不仁也,犹水胜火。今之为仁者,犹以一杯水救一车薪
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