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为这些不断地生与灭的事物并不受我们心的影响。这一切事物都不是众生或自我，它们并不属于我们；佛陀教我们要看清它们的本然面目。这就是我们修行的根本原则。
接着，我们会了解，我们无法只让我们想要的种种情绪来，好的和坏的心情都会前来；有些有益，有些却不然。如果我们不能正确地了解这些事情，那便无法正确地判断，反而会随着爱执跑，随着我们的欲望跑。
有时，我们觉得快乐，有时，我们觉得悲伤，但这是自然的。有时我们会觉得很高兴，有时候却是沮丧的；自己喜爱的就认定是好，厌恶的便认定是坏，这样一来，我们和佛法就相隔越来越远，越来越远了。一旦这种情形发生，我们就无法了解或辨识佛法；于是，我们便困惑了，因为我们的内心除了无明无他，欲望便越来越炽盛了。
这就是我们所谓的心。那不需要我们老远地寻求了解；我们单纯地只要看清这些心的状态都不是常，我们看清它们都是苦，都不是一个有常性的自我。假如我们依着这种方式继续来增长修行，我们便称它是“毗钵奢那”或“内观禅修”。我们称那是认知到我们心的内涵，而在这种方法下，我们增长智慧。
●奢摩他（止）的禅修
我们“奢摩他（止）的修行是这样的：例如，我们建立观呼吸（在出入息上保持正念）的修行，作为一种控制心的基础或方法，藉由心随着呼吸的流动，心变得稳定、平静、静止；这种平静心的修行，称作奢摩他（止）的禅修。这种修行有必要多下功夫，因为心充满了各种纷扰，是非常混乱的，我们说不上来有多少年或多少世它已经是这样了。如果我们坐下来思惟，会看到很多的事物不能带来平静与安宁，很多的事物只会导致混乱。
基于这个理由，佛陀教导我们，必须找到一个适合自己特殊根性的禅修主题，一个适合个性的修行方法。例如，反覆观照身体的各部分：头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤，能使我们很宁静。透过这种修行，心会变得非常平静。如果思惟这五种东西能导致宁静，那是因为，依据我们的性向，它们是很适合的思惟主体。只要是适合这样子的，都可以考虑用来修行，并且利用它来对治烦恼。
另一个范例是观想死亡。对于那些仍有很多贪、嗔、痴并且发觉它们很难控制的人来说，取个人的死亡当禅修的主题是很有用的。我们将会了解，无论贫或富，每个人都会死；我们会知道，好人、坏人都会死，每个人都必得死！开展这种修行，我们可以找到一种厌离的感觉。我们愈修行，我们的禅坐就愈容易产生平静，这是因为，对于我们来说，那是一种适合、适当的修行。假使这种奢摩他（止）的修行和我们的根性不相符，那就不会产生这种厌离的心境了。相对的，如果这主题真的适合我们，那么，我们将发现，它会不太困难地经常生起，而且我们会发现，我们自己会经常想到它。
关于这一点，我们可以从日常生活中，看到一个实例。当在家人托着许多盛了各式各样不同食物的盘子来供养比丘时，我们遍尝每一样，看哪一样是我们喜欢的。当我们尝过了每一道菜，便能说出哪一道是最适合我们的。这正是一个例子；我们会吃我们觉得适合我们的口味的，我们找最对胃口的，我们不会去碰其他各类的食物。
将我们的注意力集中在出入息上的修行，是个适合我们所有人打坐的例子。似乎当我们到处尝试各种不同的修行方法时，都觉得不是很好，但是，只要我们一坐下来观呼吸，便会有好的感觉，我们可以很清楚地看到它。我们可以利用靠近我们的事物而无须远求，这样对我们会较有利。只要观照呼吸，呼吸出去又进来，出又进——我们就这样地观照。我们长时间保持观照呼吸的进与出后，慢慢地，心便会安定下来。这时，其他的活动仍然会生起，但是我们会觉得，它们好像和我们相隔很远似地。那种感觉就犹如我们彼此分开来住而不再那么亲近一般，我们不再有同于以往紧密的连系，也或许完全没有了连系。
当我们对于这种观呼吸的修行有所感受时，会变得更容易。如果依着这种修行继续下去，我们累积经验，便会变得精于知晓呼呼的本然。我们将知道，气长的时候会是什么样子，气短的时候又会是什么样子。
从某种观点来看，我们可以说呼吸好像是食粮。坐着或走着时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，走路时我们呼吸；如果我们不呼吸，那就会死亡。如果我们想一想，就会明白，我们的生存是靠着食物的帮助；如果十分钟，一小时，甚至一天没有吃一般的食物，是无所谓的，因为这些都是属于一种粗糙的食物，然而，即使只是短短的时间我们没有呼吸，我们就会死亡。如果五至十分钟不呼吸，我们必然会死；不信就试试看吧。
正在修习观呼吸的人，应该要有这种的了解。从这种修持中得来的知识，的确是美妙的。如果我们不去思惟的话，就不会视呼吸为食粮；然事实上，我们无时无刻都在“吃着”空气，随时都在进、出、进、出……。另外，你们会发现，愈是用这种方式思惟，愈会有大的利益从修行中而来，且呼吸会变得愈来愈微细，有时或许还会停止呢！就好像完全没有了呼吸一样；实际上，呼吸是由皮肤的毛细孔通过的，这就叫做“微息”。当我们的心完全平静时，正常的呼吸会以这种方式停止，我们一点儿也不必吃惊或害怕。如果没有了呼吸，我们该怎么办呢？只要知道它，知道没有呼吸！那就够了。这便是正确的修行。
此刻，我们谈到奢摩他（止）修行的方法——增长平静的修行。如果我们正在使用的主体是正确而适合我们的话，它会导致这种的经验。这只是个起头，但却足够依着这个修行，引导我们一路前去，或者至少到达我们能够清楚地看清且不断增强信心的地步。假使我们持续以这种方法思惟观照，精力就会到来，这就好似缸里的水。我们把水倒入缸内，而且保持水满；我们不断以水注满水缸，如此住在水里的孑孓就不会死。努力精进并做好我们每日的修行就像这样。一切都回归到修行，我们便会感到美好且平静。
这种平静，来自于我们的“心住一境”，不过，这“心住一境”也会很困恼人，因为我们并不希望有其他的心境来干扰我们。实际上，其他心境会前来，而且如果我们想一想，在它本身也可以是“心住一境”。那就如同当我们看到各类的男女时，却不会有像看到我们父母时相同的感觉一般。事实上，所有的男人和我们的父亲一样都是男性，而所有的女人也和我们的母亲一样都是女性，但是我们对他们却没有相同的感觉；我们会觉得自己的双亲比较重要，对我们来说他们有更大的意义。
这就是为什么对于“心住一境”应该是这样子了。我们应该要有像对待自己母亲和父亲一样的心态去对待“心住一境”。对所有其他生起的心的活动，我们以相同于像我们对待一般男女的感觉的方式去认知；我们不要停止看它们，我们单纯地承认它们的存在却不赋予他们和我们双亲同等的价值。
●解结
当我们奢摩他（止）的修习达到平静时，心会是清澄、光明的；心的活动会变得越来越少，各种生起的法尘将会更少。当这种境界发生时，宁静和愉悦会生起，而我们可能会执著那份愉悦。我们应该观照那份愉悦是不稳定的，我们也应该观照不快乐是不稳定和无常的。我们会了解，所有各类感觉都是不持久、不能被执着的。因为有智慧，所以我们以这种方式了解事物；我们将了解，事物会如此这般都是依据它们的本然。
如果我们有这种的见解，就好像持握绳结的一端。若是以正确的方向拉它，这结果便会变松而开始解开，结就不再那么紧了。这就同于去了解到事物并不是一成不变的。在这之前，我们觉得一切事物必然就是它们那样，也因而，绳结只会愈拉愈紧；这种紧便是痛苦。那种方式的生活是非常紧张的，所以我们把结松开一些，轻松一下。我们为什么要松开它呢？因为太紧了！如果我们不执著它，便能松开它；那并不是一种必须经常是那样的恒常状态。
我们利用无常的教导作为基础，明白快乐与不快乐都不是恒常的，了解它们都是不可靠的，世间绝无恒常的事物。有了这种的理解，我们会逐渐不再相信在心中生起的各种情绪和感觉；我们越是不相信，错误的知见便会相对地减少，这就是解开结的意思。错误的知见继续变得越来越“松”，执著也就会逐渐地根除。
●厌离
当我们前去了解在这个世界上、这个身心上的无常、苦、无我时，将发现有一种厌倦会生起，这并不是日常生活中那种厌倦，那种让我们觉得什么都不想知、不想看、不想说，或是不想和任何人有任何关联的厌倦；这并不是真正的厌倦，它依旧有执著。我们仍然没有了解，仍然有嫉妒、嗔恨的感觉，仍然执著会引起我们痛苦的事物。
佛陀所说的这种厌倦，是无贪、无嗔的状况，它是由看清一切事物皆无常而生起的。当快乐的感觉在心中生起时，我们了解那并不是长久的，这就是厌倦；我们称它为“厌离”，意思是远离感官上的执着和热望，我们了解没有任何事物值得我们贪恋。无论事物是否符合我们的喜恶，都无关紧要，我们不认同它们，我们不赋予它们任何特殊的价值。
这样子修行，我们不让事事物物有理由来造成我们困扰。我们已经了解苦，已经了解随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执著于快乐和不快乐，执著于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。当我们仍然如此执著时，便不会有一种平和的心态去对待事物。有些心境我们喜欢，有些我们不喜欢。假使我们仍有喜、恶，那么快乐与不快乐两者都是苦；而那引起痛苦的，就是这种执著。佛陀教导，无论什么会导致我们痛苦，都缘于它自身的苦。
●四圣谛
因此，我们明白，佛陀的教导是去知道苦，去知道造成苦的原因。更进一步地，我们应该知道从苦中求解脱，以及导向解脱的修行方法，他教导我们就去认知这四桩事。当我们了解了这四事，苦生起时我们便能领悟到它，并且知道它有一个原因，知道它不是从天而降的！当我们希望能从这苦中解脱时，便能够去去除它的起因了。
我们为什么会有痛苦和不满足的感觉呢？我们将了解那是因为我们执著于各类的喜和恶。我们前去明白，我们苦，是缘于自己的行为；我们苦，是因为我们赋事物以价值。因此，我们说，知苦、知苦的原因、知从苦中解脱以及知道灭苦的方法。一旦我们认清了苦，就要去解开结，但我们必须要确定是以正确的方向拉而解开它，那就是说，我们必须明白事物的本然就是如此，这样执著才能根除。这就是使我们息苦的修行。
知道苦、知道苦因、知道从苦中得解脱以及导致离苦的方法，这是“道”，也就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。当我们对这些有了正确的见解，便会有“道”。这些事项能止息痛苦，引导我们到达戒、定、慧。
我们必须清楚地了解这四桩事，我们必须想去了解，我们必须想要以真实的方式去看清这些事。当我们看清了这四桩事之后，我们称之为“真实法”。
那么，无论我们向内、向前、向左、向右看，眼里看到的全都是“真实法”，我们单纯地看到一切事物本来的样子。对于一位得到佛法的人，真正体悟佛法的人来说，无论他到那里，一切事物都将是佛法。
【注释】
注一 般若（Ｐａｎ（～）ｎ（～）ａ（—））智慧：从一般普通的观念到知识的理解，到深入的洞察佛法，意思包含很广。虽然每次用这个字可能有不同的意思，但蕴藏在它们所有之中的，是一种越来越多对法的了解，最后终于有了深的洞察力和觉悟。
注二 在另一个场合里，阿姜·查以下列的说法来完成了类似的谈话：“如果我们知道如何守护自己的心，就如同受持了数目极多的全部戒条。”
如果你希望事物都是恒常不便的
你是自找苦吃
不论何时
无常示现它的真面目
你都会失望
四圣谛
（阿姜查1977年在英国作的开示——四圣谛。如果你希望事物都是恒常不变的，你是自找苦吃。不论何时无常示现它的真面目，你都会失望。——四圣谛。）
今天，我应住持和尚之邀，来给各位做个指导（注一），希望你们都安静地坐好并且定下心来。由于语言的障碍，我们必须用到翻译，因此若不相当用心的话，你们可能会不明白。
自从住在这里以来，我感到很愉快。住持和尚和你们一直都非常亲切、友善且面现笑容，就如同那些正在修习正法的人一样。你们的地方也很能振奋人心，但可真大啊！我对于你们为了重整、为了建立一个可供修习佛法之道场所作的奉献，感到十分赞叹。
现今，我当老师已有好几年了，也经历了很多的困难。目前我的寺院，一共大约有四十个分院（注二），但是，到了今天，巴蓬寺，我仍然有难以教导的信众。有些人了解，却不努力修行，有些人不了解，也不试着去寻出究竟。对他们，我真拿他们没办法。人类为什么会有这样的心呢？无知并不很好，但，甚至在我告诉他们之时，他们还是不听；我不知道我还能做些什么。人们对他们的修行充满了疑惑，他们总是怀疑。他们都想到达涅槃，但却不愿行走这条路途，真是难以理解。当我告诉他们去禅坐时，他们害怕；或者如果不怕，那就是想睡觉；他们大多喜欢做我不教的事。当我见到这里的住持法师时，我问他，他的信众也会这样吗？他说他们都一样。这就是身为人师的痛苦。
今天，我要送给你们的教导，是在此生、在当下去解决问题的一个方法。
有些人说他们有太多的工作要做，没有时间修习佛法，他们问：“我们该怎么办？”我问他们：“当你在工作时你呼不呼吸？”“当然罗！我们要呼吸。”“好啦，当你非常忙时，你为什么有时间呼吸？”他们不知道该怎么回答。“只要你在工作时拥有正念，你将会有充分的时间去修行！”
修习禅坐就像呼吸一样。工作时我们呼吸，睡觉时我们呼吸，坐着时我们呼吸……，我们为什么有时间呼吸呢？因为我们知道呼吸对我们的重要性，我们总会找出时间来呼吸。同样的道理，如果我们知道修习禅坐的重要性，我们就会找出时间来修行了。
你们每一个人都曾受苦过吗？……你们有过快乐吗？……这就是真理所在，这就是你必须修习佛法的地方。快乐的是谁？是心在快乐；受苦的是谁？是心在受苦。不管这些事情从哪里生起，那儿就是它们息灭的地方。你曾经验过快乐吗？你曾经验过痛苦吗？为什么会这样呢？这些事情的原因到底是什么？这就是我们的问题。如果我们知道苦（注三）、苦的原因、苦的止息，以及导向苦息的方法，我们便能解决问题了。
苦有两种：一般的苦和特别的苦。一般的苦，是天生自然的因缘和合的苦：站是苦，坐是苦，卧也是苦。这是存在于一切因缘和合现象里的天生的苦。
甚至是佛陀也经历过这些事情，他经历过舒适和痛苦，但是他将它们理会成自然下的因缘条件。透过对它们真实本性的了解，他知道如何去克服这些一般的、舒适和痛苦的自然感受；因为他了解这种“自然的苦”，所以那些感受并没有烦扰到他。
重要的苦是第二种——从外面蔓延进来的苦，也就是“特别的苦”。如果我们生病，我们可能会请医生打针；当针刺入皮肤时，会有某种只是属于自然的痛楚出现，但当针一拔出时，痛便消失了。这就像是一般的痛苦，没什么问题，每个人都能经验到。而特别的苦，是从我们所谓的 upa（—）da（－）na——执着到事物上面所生起来的苦。这种苦就好像打了注满毒药的一针，这就不再是一般的一种苦，而是一种到死才会结束的苦。这类似于从紧执中生起的苦。
不正见——不了解一切因缘和合事物的无常性，是另一种问题。因缘和合的事物是在sa（·）msa（·）ra（无明世间）的领域。不希望事物变迁——如果我们这样子的想的话，我们必定受苦。如果我们认为这身体是我们自己的或属于我们的话，当我们看到它变化时，我们会非常恐惧。想想这呼吸：一旦它吸入，就必须呼出；呼出后，就必须再吸入。这是它的天性，我们就是这样营生的。如果�