按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
注五 佛陀开悟不久，走在Ｂｅｎａｒｅｓ的路上，有一位游走的苦行者靠近来，他说：“朋友，你的面容清明，你的举止详宁……，谁是你的老师呢？”佛陀回答，在这世上没有谁能称作是他的老师，因为他是完全地自觉的。这婆罗门不能了解他的回答，便离了开去，口嘀咕着：“好，对你很好，朋友，对你来说很好！”
成百上千的人将他们的手放进洞里
他们全都会说
这洞太深了
却没有一个人说
他们的手臂太短了
使心变好
这些日子，人们到处去寻找功德，而且，他们总似乎在巴蓬寺停了下来。如果他们不在去的路上停下，他们会在回程中停下，巴蓬寺变成了一个中途暂停站。有些人那样匆忙，我甚至没有机会看到他们，或与他们谈话。他们中大多数的人都在忙碌找功德，我没看到有多少人是在寻找一种离恶之道的；他们是那么的热衷于得到功德，却不知道要到哪儿去存放它，那就好像试着要去染一件肮脏的衣服，却不清冼它一般。
僧侣们率直地如此谈论，然而，对大部份的人来说，却很难将这类教导付诸实践。所以会难，原因是他们不懂；如果他们了解，那就容易多了。想象有一个洞，有某样东西在洞底，现在，任由一人将他的手放进洞里但够不到底部，他将会说，这洞太深了！成百或上千的人将他们的手放进洞里，他们全都会说，这洞太深了，却没有一位会说，他们的手臂太短了！
有那么多人寻找功德，迟早他们必然会开始寻求一种离恶之道。但并没有很多人兴趣于此。佛陀的教导是那么简洁，但大部份的人却忽略了它，就好像他们从巴蓬寺经过一样。对多数人来说，佛法就是那样，只不过是一个中途停靠站罢了。（注一）
“诸恶莫作”是诸佛的教诫，佛教的核心；然而人们却老是忽视了它，他们并不想要这个。“从身、语、意行中，弃绝一切大、小恶行……。”这是诸佛的教导。
如果我们要染一块布，首先必须要去清洗它。但是，大部份的人却不那么做，他们连看都不看，便直接地接它浸泡到染液里去了；如果这布是脏的，染出来之后，反而会变得比先前更糟呢！想想看吧！染一块脏的老破布，会更好看吗。
你了解吗？这是怎样的佛教教化啊！但大部分的人却忽略了它。他们只想去做好事，却不愿停止恶行，那好似说道：“这洞太深了！”每个人都说洞太深，谁也不说他的手臂太短。我们应该回归到我们自身；依着这个教导，你应该退一步回来看看你自己。有时，他们满坐汽车去寻找功德，也许他们还会在汽车上争吵，或是醉酒！问他们，要往何处去，他们说是寻找功德。他们想要功德，却不停止恶行，那样，他们将永远找不到功德的。
这就是人们！你们应该看真切些，看好你们自已；佛陀曾教导过，在任何情况下都要拥有忆持力和自我觉醒。恶行生起于身、语、意行中，一切善恶、祸福的来源，都与行为、语言和思想相共存。今天，你可曾带了你的行为、语言和思想与你同在一起？抑或将它们留在家里了？这便是你必须看清楚的地方，就在这儿！你不需去看得非常远。看看你的行为、语言和思想吧，注意去看看你的行为是否有缺失！
人们并没有真正地看着这些事，就像家庭主妇皱着眉头洗碗盘一样。她是那么的专心于清洗碗盘，她并没有觉察到自已内心的肮脏！你曾见过像这样的情景吗？她光是看到碗盘，她看得实在太远了，不是吗？我猜想，你们有些人可能有过这种经验呢！这就是你应该看的地方。人们专注于清洗碗盘，然而他们却让他们的心肮脏；这是不好的，他们忘记了他们自己。
因为他们没有看见自己，人们会犯下各类的恶行。他们首先必定会四处望望，是否有人在看……“我妈妈会看到我吗？”“我丈夫会看到我吗？”“孩子们会看到我吗？”“我妻子会看到我吗？”假使没有一个人看到，那么他们便会立即去做。这是侮辱了他们自己！他们说没有一个人在看，所以他们会在任何人看到之前很快地做完这件事。而他们自己又是什么呢？难道他们不是一位“某个人”吗？
你看吧！由于他们如此这般的看漏了他们自己，人们便不会发现真正有价值的是什么，他们并没有发现到“佛法”。假如你注意看你自已，你就会看清你自已。每当你即将去做某件坏事时，假若你能及时看到你自已，你便能停止。如果你想去做某件值得做的事，就注意看住你的心吧！若你知道如何去看住你自己，那么你就会知道对和错、祸和福、善和恶了。这些都是我们应该知道的事情。
假如我不谈到这些事情，你们便不会知道有关的这些；你们心中有贪、痴，但却不知。如果你们老是看着外面的话，你们将不会知晓任何事情；这就是人们不注意看他们自已的麻烦。看住内心，你们会看到善与恶；见到善良，我们便可以将它带至心灵且去实践。
止恶、行善……，这是佛教的核心。无论是从身、语或意上，都不犯下任何的恶行；那是正确的修行，诸佛的教诲。而今，“我们的衣服是洁净的。
然后，我们使这颗心变得美善且善巧。若这颗心是美善且善巧的话，我们便不必搭了汽车行遍乡间到处去寻找功德了；甚至坐在家中，我们也能得到功德。然而，大部份的人却只会在乡间到处寻找功德，而不去停止他们的恶行。当他们两手空空地回到了家时，又恢复到了他们原先的愁眉苦脸。他们以不高兴的面容在洗碗盘；这就是人们没有看到的地方，他们离功德好远啊！
我们可能知道这些事情，但如果我们不懂得我们自已内在的心灵的话，我们却不真的知道；佛教并没有进入我们的内心。如果我们的心美好且善良，那就是快乐，会有微笑在我们心中。然而，我们大部分人却很难找到时间去微笑，不是吗？我们只能在事情合我们意时才微笑。大部分人的幸福寄托在那些能让他们喜欢的事物上，他们觉得这世上的每一个人都只说令人愉悦的事。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？
我们必须要应用佛法去找到幸福；无论是什么，无论是对还是错，都不要盲目地执著它，只要注意它，而后，放下它。当这颗心宁静时，那么，你便可以微笑了。而一当你变得厌恶某件事物时，心就会变坏，那就没有一件事是好的了。
清除了不洁，这颗心没有烦恼，是宁静、仁慈、美善的。当这颗心是明亮的，已经戒除了恶，一切都有了自在；这安详、宁静的心，是人类成就的真理典型。
当别人说到能使我们欢喜的事物时，我们会微笑；如果他们说的是让我们生气的事，我们便会皱眉。我们怎能使别人每天都只说让我们欢喜的事物呢？那可能吗？即使是你们的孩子，他们没说过使你们生气的话吗？你们曾经让你们的父母烦扰过吗？不仅仅是其他的人，甚至我们自个儿的心也能烦乱我们。有时，我们自已想到的事情是不愉快的，你们怎么办？你们可能会往前走着，忽然踢到一棵树干残株，“砰”！ “唉唷”，出了什么毛病，到底谁踢谁了？你们到底要去归咎谁呢？正是你们自已的错啊！即使是我们自已的心也能惹我们生气呢？假如你能想想，你将看出那确是真的。有时，我们做一些连我们自已都不喜欢的事，一切你们所能说的只是：“该死！”那是没有谁可以去归罪的啊！
在佛教中，功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶，我们便不再有错；当不再有任何错时，便不再有任何的压力。在没有压力时，便有了平静。这平静的心是一颗洁净的心，没有怀藏嗔念的心，那就是清明了。
你如何能使这颗心清明呢？只需去了知它！例如，你可能会想：“今天，我的心情真坏，我看到的每件事都在触犯我，甚至碗柜里的盘、碟……”你可能感觉像要捣碎它们每一样一般。任何你看到的，都似乎是坏的，这鸡、这鸭、这猫、狗……你通通都讨厌；你丈夫所说的每一件事都令你不快；甚至查看你自已的内心，你都是不满足的。在这样一个情况下，你怎么办呢？这种痛苦是从哪里来的呢？这就叫做：“没有功德”。在泰国，最近有一种谚语说道，当某人死后，他的功德便结束了。但事实却不然，有许多仍然活着的人，他们早就结束了他们的功德呢。这些人并不懂得功德！不好的心，只会聚集越来越多的坏。
前往这些“做功德”之旅，就好像建筑一栋漂亮的房子却没有事先准备好地域一般；过不了多久，这房子就会倒塌，对不对呢？这设计并不好，现在你必须再试一次，试一种不同的方法。你必须洞察你自己，注意看好在你行为、语言及思想上的过错；除了在你的行为、语言、思想上修行外，你还要到其他什么地方去修行呢？人们迷失了，他们想去真正宁静的地方，在森林或在巴蓬寺修习佛法；但，巴蓬寺宁静了吗？不，并不真的宁静，真正宁静的地方是在你自己的家里！
如果你拥有智慧，无论你到那儿，你都会自在。这整个世界早已像它本然的一样好，在这森林里的所有数木早已像它们本然的一样美好；有高的、有矮的，有中空的……，各式各样都有；它们单纯地就是它们那个样子。对于它们的真实自然，由于无知，我们强将我们的看法加到它们身上……“啊！这棵树太矮了！这棵树是中空的！”这些树木单纯地就是树木，它们的景况比我们好多了！
那就是为什么我要把这些上面写了小诗的木板悬挂在树这儿（注二），让树来教你了。你从它们那儿学到了什么没？你应该从它们那儿试着学到至少一桩事；有那么多的树，它们都有某种事物要去教导你。佛法无处不在；在每件事物上，在自然当中，你应该了解这一点。别去责怪这洞太深，转过来注意看看你自己的手臂吧！如果你能了解，你就会快乐。
假如你做了功德或行了善，将它保存在你的自心中，那是存放它最好的地方。像今天你们做了功德（供养僧众）是好的，但那不是最好的方式。营造建筑物是不错，但却不是最好的事；营建你自己的心朝向美善，那才是最好的方式。依这种方式，不论你来这儿或留在家里，你会发现到善良，发现到这最好的就在你心中。外在的建筑物——像这儿的走廊，就好似这“树”的“皮”一般，它们并不是“树心”。
假如你拥有智慧，无论你在哪里看，哪里都会有佛法；假如你缺少智慧，那么即使是好事也会转坏。这坏从何而来？正是从我们的内心，就在那儿！看看这颗心是如何变化的，每件事物都是变化的！丈夫和妻子在一起通常相处愉快，他们能够谈的非常高兴，然而，有一天他们的心情变坏时，这配偶会说每件事物似乎都是令人讨厌的。这心变坏了，情形便会改变，就是这样子了！
因此，为了弃恶扬善，你不须要去寻看其他任何的地方。如果你的心变坏了，不要去检视这个人、那个人；只要看住你自己的心，并且寻出这些想法从何而来，为什么这颗心想这样的事？了解所有的事物都是虚幻易变的；爱是虚幻易变，恨也是虚幻易变。你曾爱过你的孩子吗？当然，你有过；你曾憎恶过他们吗？我可以为你回答，有时候你也有过，是吗？而你能丢弃他们吗？不，你不能丢弃他们！为什么不能呢？孩子们并不像子弹，不是吗？子弹是发射向外的，但孩子们却正好是发射回他们父母的心灵的。如果这孩子是好的，“好”会回返到父母；如果他们是坏的，“坏”也会回返到父母。你可以说，孩子们是你的业，有好的也有坏的，好和坏两者正好都在你孩子身上。但，即使是坏的一位，也都是宝贝；有人或许生来便是小儿麻痹症，跛脚及残废的，却被珍爱得甚至胜过其他的孩子。无论什么时候，只要离家一会儿，你都会留下话：“照顾这个小的，他并不怎么健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。
所以，你应该建立好你的心——一半儿爱、一半儿恶，别只取一面或另一面，经常要记取两方面。你的孩子是你的“业”，他们都专属于他们的所有人。他们是你的业，因此，你必须对他们负责。如果他们真的给你带来痛苦，只要提醒你自己：“那是我的业！”如果他们使你欢喜高兴，只要提醒你自己：“那是我的业！”有时，在家里，它带来很大的挫折，你可能只想逃开；情况是那么的糟，有些人甚至还想去吊颈自杀呢。那就是业！我们必须接受这个事实。去避免坏的行为，而后，你将能更清楚地看到你自己。
这就是为什么思维事情是那样的重要！通常当他们修习禅坐时，他们用一个“禅修的对象”，就象“口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”（注三）；但你也可以使它变得比这些更短。无论何时，你感到懊恼，无论何时，你的心变坏，只要说：“SO！（就这样而已！）”当你感到好多时，只要说：“SO！”当你感觉你开始要生气了，只要说：“SO！”懂吗？你无须去洞察三藏（经、律、论），只要“SO”。这意思是：“那是虚幻无常的；善是虚幻无常的，爱是虚幻无常的，恶是虚幻无常的。它们怎么可能永远不变呢？它们当中，哪里有任何的常性在呢？”
在“它们必然是无常”这点上，你可以说它们是有常的；它们一定在这种关系中，它们决不能变成别的方式。前一分钟有爱，下一分钟却是恨，事情就是如此！在这方面，它们是常的。那就是为什么我要说，每当有爱生起时，只要告诉它：“SO！”那样可以节省很多时间；你不须去说：“无常、苦、无我。”如果你不想要有一个长的禅坐主题，就用这个简单的字。若是情爱生起时，在你会真正沉溺下去之前，只要告诉自己：“SO！这就够了。”
每件事物都是虚幻无常的；在必然会那样下，它是常的。只要去了解这么多，就是了解佛法的核心、真实之法。
现在，如果每一个人都更常说：“SO！”而且应用它们去如此的练习，执著将会变得愈来愈少。人们将不会被爱和恨所迷，他们将不会粘著于事物。他们会信赖这真理，而非其他之事。只要去了解这么多就够了，还有其他什么你必须要去知道的呢？
听闻了这个教导，你应该试着也去记住它。你应该记取什么呢？禅坐！你懂吗？假若你懂，那么佛法会与你相合在一起，这心将会“停止”。如果有气愤在心，只要说声“SO！”那就够了，它立刻便会停止。假若你仍然不了解，那么深入地明察这桩事。若是有了理解，当怒气在心中生起时，你可以：“SO！（就这样而已！）那是无常的！”来停息它。
今天，你们有了一个机会去录下内在和外在这两方面的佛法。内在的，这声音透过两耳进入到内心被记录下来。如果你做不到这么多，那便不怎么好了；你在巴蓬寺的时间会是浪费的了。录下它外在的，也录下它内在的。录音机在这儿并不很重要，真正重要的事是存在心中的“录音机”。录音机是易坏之物，但是如果佛法真正到达了这颗心，那便是永恒的，是在那儿直到永远的；而且你不必浪费金钱在电池上！
【注释】
注一 “寻找功德”是一种常用的泰国惯用语，是指在泰国，前往寺院去礼敬德高望重的法师并做供养的习惯。
注二 在巴蓬寺里的树上经常悬挂有一块块的木板，上面写着一些能发人省思且文字优美的文句。
注三 “口＋补－哆”、“达－磨”、“桑－够”都是用来方便持念的咒语，是由“佛陀（bud…dho）”“达磨（dham…mo）”、“僧伽（san…gho）”等声转化而来。
执著事物是造成苦的原因
因此
我们应当解除这个原因
斩除它的根
不再让它引起痛苦
空经法师
护持佛教有两种方法，其一是透过物质之食、衣、住所、医药四种必需品的供给来护持，也就是提供物质给比丘、比丘尼（僧伽）来护持佛法，使他们能够在合理安适的生活中修习佛法。这助长直接觉悟之佛陀教法，给佛教带来了不断的繁荣。
佛教可说像一棵树。一棵树有根、干、枝、叶，所有的枝、叶，包括主干，都是依靠根从土壤中吸收养分，然后输送给它们。同样的道理，就像树依靠根来供给它一样，我们的身行和言语像是“枝”和“叶”，依靠着心——“根”，吸收养分，而后输送到“杆”、“枝”和“叶”；而这些最后结成果实就像我们的身行和言语。不论这颗心处在什么状态，善巧或不善巧，它都经由我们的身行和言语表现出来。
因而，透过教法之实际应用的佛教护持才是一种最重要的护持。�