按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
反对经典。灵性导师会教你知识这个观念，并不意味着知识由他来提供，相反，它意味着只
有活的人可以有所帮助。为什么？因为只有活的人能了解人。
没有一本书能了解个体的人。书不是专为某一个特定的人而是为众人写的。然而在传授
方法时，你的个性必须被十分十分精确而科学地考虑到。灵性导师传授的知识一直是秘密地
私下地由师父传授给门徒的。
为什么要保守秘密？保守秘密是知识传授的唯一手段。门徒受命不对任何人提起。头脑
总是想说。如果你知道了什么就很难保守秘密了。保守秘密是最难的事，但这一直是灵性导
师、导师的要求。他们传授给你什么东西时，总带一个条件：不准谈论它。为什么？为什么
要保密？
许多人说真理不需要保密，它不需要隐私权。这是胡说。真理比非真理更需要隐私权，
因为真理可能造成祸害，对任何人都可能带有危险性。传授给特定的一个人，那意味着只是
给他的，而不是给其他人的。他不应再转授给其他任何人，除非他自己到达了他的个体性消
失的地步。这一点必须明白。
一个灵性导师是一个个体性消失了的人。只有在那时候，他才能深入地看到你的个体
性。如果他本人还是一个个体，他虽然能够解释你，但他从不了解你。比方说，我在这里谈
论关于你的什么事，这是在谈到你的那个我，这不是关于你的，相反，这是关于我。我帮不
了你，因为我并不真正了解你。每当我了解你的时候，它总是绕弯子，那是通过了解我自己
才得知的。
·有·我·在这个点必须消失。我必须·只·是·一·个·不·存·在。那时候我才能
深入到你的里面，而不做任何解释。那时我才能了解真实面目的你，而不是按照我自己的了
解到你。那时我才能有所帮助。因此，必须保守秘密。
所以，最好不要谈空达里尼和能量中心。只有静心需要被传授、被聆听和被理解，其他
一切都会迎刃而解的。
空达里尼本身不是一种生命力，相反，它是生命的一种特殊的通道，是一条路。但是，
生命力也可以走别的路，所以不是非通过空达里尼不可的。完全可以不通过空达里尼而达到
开悟。但是空达里尼是最容易走的捷径。
如果生命力通过空达里尼，那么终端是头顶的梵穴。但是，如果生命力走另一条路（可
以有数不尽的通道），那么头顶的梵穴就不是终端。那么头顶的梵穴的开花是唯一的可能
性、唯一的潜能。
有些瑜伽派别甚至不提空达里尼。那么就没有头顶的梵穴之类的东西。但是空达里尼是
最容易走的一条路，所以，百分之九十的成道者都通过空达里尼。
空达里尼和能量中心并不在生理体内，它们属于灵妙体，但它们在生理体内有相对应的
点；就好像你感到爱时会把手按在心口上一样。那里其实没有“爱”之类的东西，只有你的
心，你的生理上的心脏，就是对应的点。当你把手放在心上，那就是把手放在属于灵妙体的
那个能量中心上，这一点大致相当于你的生理体的心。
空达里尼是你的灵妙体的一部分，所以你在空达里尼这条路上取得的任何进展并不随肉
体而死去，它会跟随你。任何你达成的东西都将和你在一起，因为它不是你的生理体的一部
分。如果它是你的生理体的一部分，那么，每死一次，它就会消失，你又得从头开始。但如
果有人已经到达了第三个能量中心，这个进步就会随着他进入来世。它会跟随他，它会贮存
在他的灵妙体里。
当我说生命力通过空达里尼，我的意思是空达里尼好像一条通道，是连接7个能量中心
的整个通道。这些能量中心也不在生理体内，所以，有关空达里尼的一切话都是针对灵妙体
说的。
当生命力穿过空达里尼时，能量中心会开始颤动和开花。一旦能量到达了那里，这些能
量中心就活了起来。这就像水力发电那样，水的力量和压力转动了发电机。如果没有压力和
水，发电机就会停下，它无法工作。发电机因压力而转动。同样，能量中心是存在的，但是
在生命力穿过它们以前它们是死的。只有在生命力穿过它们后，能量中心才开始转动。
那就是为什么把它们叫做能量中心。译成“中心”不太确切，因为中心是静止不动的东
西，而能量中心是动的。所以确切的应该译成“轮”而不译成“中心”；或者译成“动态的
中心”、“转动的中心”或者“活动的中心”。
能量中心在生命力到来之前是中心，但一旦生命力到达它们，它们就成为轮子，现在它
们不是中心，而是轮子，在转动着。而每个轮子在转动时产生新的能量。这个能量被用来转
动下一个能量中心。所以随着生命力通过一个又一个能量中心，它变得更活更有力。
空达里尼是生命力移动的通道。生命力位于性中心、贮存在性中心穆拉达
（muladhar），它可以用作性能量，这时候就繁殖出一个具体的生命，一个小生物的生命。
它也产生运动，从而产生更多的能量，但这是生物的。如果这同一个能量向上移动的，空达
里尼的通道就打开了。
第一个打开的是性中心——穆拉达。它可以向生物繁殖，也可以开向灵性繁殖。穆拉达
有两个开口，下面的和上面的。在空达里尼通道中，最高的中心是萨哈斯拉①，头顶的梵穴
是它的中点，它是自我实现的一条道路。 ①萨哈斯拉（sahasrar）：身体的最后一个能量中心。——译注
不通过空达里尼的其它通道也是可能的，但是它们要艰难一些。在这些别的通道中不存
在空达里尼的问题，因此也没有通过这一通道的运动的问题。有印度教的方法，胜王瑜伽、
曼陀罗瑜伽，以及坦屈拉的很多技巧。也有基督教的方法，佛教的方法，禅宗的方法，道教
的方法。他们都不涉及空达里尼的唤醒，不用那条通道。他们用其他通道，甚至是不属于灵
妙体的通道。可以用魂魄体（astralbody）的通道。第三体魂魄体有它自己的通道，第四体
心智体（mental body）也有它自己的通道。所有7个体都有各自的通道。
有许多瑜伽派别不提空达里尼。只有哈达瑜伽把空达里尼用作通道。但这是最科学、最
不难的。它比其他瑜伽派别容易，是一步一步地达到唤醒的方法。
即使不用空达里尼通道，有时空达里尼也会有突发性地唤醒。有时会发生一些超出你的
能力所及的事情，有时会发生你无法设想的事情，那时候你就完全被瓦解了。其他通道都有
它们自己的准备工作要做。坦屈拉的或玄奥的方法不是空达里尼瑜伽。空达里尼瑜伽只是许
许多多方法中的一种，但是要用就最好只用一种。
我用的动态静心与空达里尼是有关的。用空达里尼比较容易修炼，因为牵涉到的是你的
第二体。你越深入，牵涉到第三、第四体，它就变得越难。第二体最接近你的生理体，在生
理体上有对应点，所以它比较容易一些。
如果你修炼第三体对，对应点在第二体上；如果你修炼第四体时，对应点在第三体上，
那与你们生理体是无关的。你在生理体上根本感觉不到什么东西。但是，用了空达里尼，你
能准确地感觉到每一步，知道自己已到了哪里。这时你会更有信心。用其他方法时，你必须
先学会帮助你感觉到第二或第三体上的对应点的技巧，那就要另花时间了。
其他那些方法会否定空达里尼，但它们的否定是不正确的；它们否定它，是因为它们用
不着它。空达里尼有它自己的一套方法论。如果你在用禅宗的方法修炼，你不应去关心空达
里尼。
但有时，即使用另外一种方法修炼，也会出现空达里尼，因为7个体是相互渗透的，它
们是相互联结的。所以，当你在修炼第三体魂魄体时，第二体可能也会开始工作，它可能从
第三体那里得到一星火花。
反过来就不可能。你在修炼第二体时，第三体不会被点燃，因为第二体低于第三体。但
是在你修炼第三体时，你正在制造的能量可以不经你的努力而来到第二体。能量会流向较低
的领域。你的第二体低于第三体，所以第三体中制造的能量有时可能会流到第二体。
空达里尼可以通过其他方法而感觉到，但是传授其他不涉及空达里尼的方法的人不愿让
你去注意它。如果你注意它，就会有越来越多的能量出来，那么，不涉及空达里尼的整个方
法就会被摧毁。他们对空达里尼一窍不通，所以他们不知道怎么办。
采用其他方法的导师会彻底否定空达里尼。他们会称它是胡说八道，说它是想象出来
的，说你只是在投射。“不要关心它，不要注意它。”而如果你不注意它，那么你就能继续
修炼第三体，渐渐地，空达里尼就会停止。能量不再会流入第二体。那样会好一些。
所以，采用任何一种方法，你都要专心致志地用。不要介入别的方法，不要去想别的方
法，因为那样会搞混乱的。空达里尼的流通是十分微妙而不可知的，混乱会对它有损害。
我的动态静心和空达里尼是有关的。即使你只是在持续观察自己的呼吸，那样也会有助
于空达里尼，因为呼吸在生命能量普拉那①的伴同下，与第二体灵妙体有关。呼吸也是与生
理体无关的，它是从生理体提取过来的，生理体只是一扇门户而已。 ①普拉那（prana）：梵语指呼吸。在印度哲学中，指人体中生命的“空气”或能
量。——编注
普拉那同灵妙体有关。两肺在呼吸，但是在为灵妙体而呼吸。你的第一体生理体是为第
二体灵妙体工作。同样，灵妙体是在为第三体魂魄体工作，魂魄体为第四体心理体工作。
你的生理体是供第二体用的门户。第二体是那么微妙，以至于不可能直接同物质世界发
生关系。所以你的生理体首先把每一种物质都转变成生命形式，然后这些生命形式才能成为
第二体的食粮。
一切得自于感官的东西都转变成生命形式，然后它成为第二体的食粮。然后第二体再把
它转变成更微妙的形式，它再成为第三体的食粮。
好比你不能吃泥巴，但是泥巴的要素在蔬菜中被转化了，这时就可以吃了。蔬菜把泥巴
转化成微妙的活的形式，这样你就可以吃了。你不能吃草，牛代你吃了，草到了牛肚内，牛
把它转化成牛奶；于是，你就能吃了，你就能喝牛奶。
同样，你的第一体吃下物质，把它转化成生命形式，让第二体吸收。呼吸由肺吸入，肺
是机制，为第二体工作。如果第二体死去，肺的状态仍是好的，但是没有呼吸，呼吸没有
了。第二体是第一体的主人，第三体是第二体的主人。每一个下一级的体是上一级体的仆
人。
所以，对呼吸的觉知在空达里尼修炼中是很有帮助的。它产生能量、保存能量，帮助生
命力向上升起。
我的全套方法与空达里尼有关。一旦这些方法被掌握，什么都能靠它而办到，这样就再
也不需要什么了。
最后一个能量中心是萨哈斯拉，用任何方法都能到达。萨哈斯拉和头顶的梵穴都是空达
里尼瑜伽中对第七个能量中心的称法。如果你不用空达里尼，如果你修炼第三体，你也可以
到达这一点，但它就不称作头顶的梵穴，而且前6个能量中心也没有了。你走的是另一条
路，所以里程碑也不同，但是终点是相同的。7个体同第七个能量中心都关联着，所以从哪
里出发都可以到达。
一个人不可以同时关注两个通道、两种方法，那样会产生混乱的，内在能量会分流到两
个渠道中，任何方法都应该把全部能量纳入一个方面。我的动态静心法便是这样做的，这就
是为什么以10分钟的深而快的呼吸开始。
空达里尼的感觉是否同蛇的运动相仿？不，它们不一样。也许有人从来没有见过蛇，如
果他的空达里尼唤醒过来了，他无法把它想象成“蛇的力量”。这是不可能的，因为这种象
征是不存在的。于是他会以其他方法感觉到它。这一点必须明白。
在西方，人们无法把空达里尼想象成蛇的力量，因为蛇不是他们日常生活中的实物。在
古印度，蛇是人的邻居，天天见面的邻居，而且是人看到的力气最强大、行动最优美的东
西。所以才把蛇的形象作为空达里尼现象的象征。而在其他地区，蛇不能成为象征，那显得
不自然。人不知道蛇，就不会想到它，甚至无法想象。
象征是存在的，就你的个性而言它们是有意义的。但是一个特定的象征只在它对你是真
实的，又同你的心理构成相适应时才有意义。
空达里尼是一种心灵（psychic）现象吗？你提这个问题时，心怀恐惧，那个恐惧就
是，如果它是心灵现象，那就是不真实的。心灵现象也有它的真实性（realic ty），心灵
意味着真实世界的另一个领域，非物质领域。真实性（reality）和物质性（materiality）
在人的头脑中变成了同义词，但它们不是的。真实性比物质性要大得多。物质性只是真实性
的一个层面。即使是一个梦也有它的真实性。梦是非物质，但不是不真实的。梦是心灵现
象，但不要以为它是不真实的，它只是真实性的另一个层面。
甚至一个念头也有它的真实性，虽然它不是物质性的东西。每一样东西都有它的真实
性，真实有不同领域、不同等级和不同层面。但是在我们的头脑中，物质性成了唯一的真实
性，所以当我们说“心灵的”或“心理的”，事情就是在被谴责为不真实的。
我在说空达里尼是象征的，是心灵的，这个真实性是心灵的，但是象征是你赋予它的某
种东西，不是它所固有的。
这个现象是心灵的。有某种东西在你里面升起，那是一个有力的升起，某种东西从下面
升向你的头脑，它是一股强大的穿透力，你感觉到它，但是你想表达时，就会想到一个象
征；甚至在你开始理解它的时候，你也得借助象征。不仅在你向别人表达这一现象时你要借
助象征，你自己要理解它也非借助象征不可。
当我们说“升起”，这也是一个象征。我们说“四”，这也是一个象征。“向上”和
“向下”也都是象征。在真实的存在里，没有什么向上向下的东西。在真实的存在里有存在
的感受，但是没有理解和表现这些感受的象征。所以你的理解要借助于比喻。你说“它像一
条蛇”，它就变得像一条蛇，它就呈现出你给予它的象征的形状，看上去像你所设想的。你
把它塑造成特定的模型，否则你就不能理解它。
当有什么东西已开始萌发、开花，它来到你的头脑中时，你必须以某种方式来设想正在
发生的事情。思想一介入，它会带上它自己的范畴。所以你会说“开花”、“萌发”，你会
说“渗透”。这件事本身可以通过许多比喻来加以理解，用什么比喻，取决于你，取决于你
的头脑。而这种取决的本身又取决于许多东西，例如你的生活经历。
今后二三百年，地球上可能没有蛇了，因为人类杀死了一切他视之为敌的东西。那时，
“蛇”将成为一个历史的名词，一个书本中的词汇，它将不再是一个真实的东西。今天，蛇
对大多数世人已经不是一个真实的东西了。那样，比喻的力量会消失，美也不再有了。这个
象征将是死的，人们必须以某种新的方式来想象空达里尼。
它可能会变成一个电的涌流。电比蛇更合适、更贴切人的头脑。它也可能变成一架喷气
式飞机升空或比作一个火箭飞向月球。这种速度更加贴切。它会像一架喷气式飞机。如果你
能感觉、而且整个头脑能设想它成一架喷气式飞机，它就会变成一架喷气式飞机。真实是另
一回事，但是这个比喻是你给的，你根据你的经验选用了这个比喻，因为这个比喻对你有意
义。
由于瑜伽在一个农业社会中发展出来，所以它用了农事的象征：一朵花、一条蛇等等，
但是这些仅仅是象征。佛陀从未谈论过空达里尼，即使他谈过，他也不会谈到蛇的力量；摩
诃毗罗也不会这样说。他们出身皇族，别人听来亲切的比喻，他们听来并不亲切。他们会使
用别的象征。
佛陀和摩诃毗罗出生在皇宫里，那里没有蛇这个真实的东西。但是对农民来说，蛇是极
常见的真实的东西，他不可能不熟悉它。蛇也很危险，一个人必须警觉它。但是，对于佛陀
和摩诃毗罗，蛇根本不是一个真实的东西。
佛陀不可能谈到蛇，他谈到花。花，他是知道的，比别人知道得更多。他看见过许多
花，但只�