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视像。当头脑掉入永恒时，看到的佛陀就是这样端坐在花上的。 ①湿婆（shiva）：破坏之神，印度教二大主神之一。——译注
那就是为什么毗湿奴①总是被放在花上，这朵花是萨哈斯拉的象征，而毗湿奴是印度教
徒头脑里看到的最后一个形象。佛陀、毗湿奴和耶稣是原型（archetypes）也就是荣格所称
的原型。 ①毗湿奴（Visnu）：持护之神，印度教三大主神之一。——译注
头脑无法抽象地想象任何东西，所以头脑了解真实存在的最后努力将是借助那对它是最
为重要的象征。头脑的这一高峰体验是头脑的最后的体验。高峰总是终点，高峰意味着结束
的开始。高峰是死亡，所以萨哈斯拉的打开是头脑的高峰体验，头脑可能有的最高的体验，
也是可能有的最后的体验。最后的形象——最核心的形象、最深刻的形象，原型将会出现。
它将会是真实的。我说“视像”时，许多人会不承认它是真实的。他们说那不可能是真的，
因为视像一词就意味着幻觉，但是它比真实的存在更加真实。即使全世界都不承认，你也不
会同意他们的。你会说：“对我来说，它比整个世界更真实。一块石头还不如我所看见的形
象真实。它是真实的，它是绝对的真实。”但是，这个真实也是主观的，这个真实被你的头
脑染上了色彩。这个体验是真实的，但比喻是你给定的，基督徒给的是一种比喻，佛教徒给
的是另一种比喻，印度教给的又是一种。
超脱（transcendence）是否随着萨哈斯拉的打开而到来？
不，超脱是超越打开的。但是，开悟有两层含义。其一，快死的头脑——行将结束，即
将死去，已经到达终极，来到末日的头脑——想象着开悟。但是障碍出现了，现在，头脑将
无法超越它。头脑知道这是结束，随着这个结束，头脑也知道痛苦也将结束。头脑也知道分
裂也将结束，原有的冲突也将结束。头脑把所有这一切的结束，以为是开悟，但这仍然是头
脑在想象。所以这是头脑想象出来的开悟。
当头脑消失，那么真正的开悟就来了。现在你已经超脱了，但你无法谈论它，你无法说
任何东西。那就是为什么老子说“所有能被说出来的，都无法是真实的；所有能被说出来的
不会是真实的，而真理是无法被说出来的”。只有这一点是能够被说的，也只有这一点是真
实的。
而这是头脑的最后声明。这最后一次声明是有意义的，有很大的意义，但它不是超脱的
竟义。这个意义仍然是头脑的一个局限，它仍然是思维的，是通过头脑想出来的。
它就像一支火苗，一盏将灭的灯里的一支火苗。黑暗正在降临，黑暗正在来到，它包围
得越来越近，火苗即将消失，火苗已到了它存在的最终点，它说着“现在黑暗来临了”然后
就不存在了。现在黑暗已经充满而完全。但是将灭的火苗的这一最后声明，仍然是为火苗所
知道的：黑暗并不是完全的，因为火苗还在，光还在。黑暗是光明想象出来的。
光明其实不能想象出黑暗，光明只能想象出它自己的局限，而超过这一点就是黑暗。黑
暗正越逼越近，光明即将死去。它可以发出最后的声明：“我快死了”，接着，黑暗来了。
黑暗一直在来临，光明发出最后声明后就熄灭了，那时黑暗就完整了。所以，这个声明是真
实的，但它不是真理。真实（true）和真理（truth）是有区别的。真理不是一个声明。火
苗熄灭，一片漆黑，这是真理。这时，没有声明，只有黑暗。声明是真实的，它不是不真实
的。这是真实的：黑暗来临，逼近、包围。但是，声明仍然是光明发出的。光明发出的关于
黑暗的声明最多只能是真实的，但不是真理。
当头脑不存在时，真理才会被知道。头脑不存在时，真理才会存在。头脑存在时，你能
够变得更真实一些，但不是真理。你可以变得更不虚假，但不是真理。头脑能作的最后声明
将是最不虚假的，那就是所有能被说出来的。
所以，头脑所想象的开悟和真正的开悟之间有很多不同，虽然差别不是很大。即将熄灭
的火苗在消逝前没有一个单独的片刻。火苗消逝的同时，黑暗来临了，两种情况之间只有片
刻之隔，但两者之间的区别很大。
行将消逝的头脑到最后会看见视像，看见即将到来的事物的视像。但是，这些视像是通
过比喻、图画、原型而看见的。头脑无法想象别的东西，因为头脑是被象征训练出来的，没
有其他。象征有宗教的、艺术的、审美的、数学的和科学的，它们都是象征符号。头脑就是
这样被训练出来的。
一个基督徒会看见耶稣，但是一个垂死的数学家如果从未接受过宗教的熏陶，他的头脑
在最后一瞬间也许除了数学公式外什么都看不到，它也许是一个零，它也许是一个表示无穷
的符号，但它决不是耶稣或者佛陀。一个毕加索那样的人临终时可能会看见一道抽象的色彩
流动。那将是他的神，他无法想象另外模样的神。
所以，头脑的终止是象征的终止。到最后的时刻，头脑会利用它所知道的最有意义的象
征。那以后就不再有象征了，因为头脑也不存在了。
正因为如此，佛陀和摩诃毗罗都不谈论象征。他们说，谈论象征是没有用的，因为象征
都是低于开悟之事。佛陀不愿谈论象征，因此，他说有11个问题不该问他。他宣布谁也不
准问这11个问题；他们不准问是因为这些问题不可能被如实地回答。比喻将不得不被使
用。
佛陀常说：“我不愿意使用任何比喻。但是如果你问而我不答，你会不好受。这样有失
绅士风度，不够谦恭有礼。所以，请不要问这些问题。我如果回答你，这是有礼貌的，但是
它不真实。所以，请别让我左右为难。就真理来说，我无法使用象征。只有在近似非真理或
近似真理时，我才使用象征。”
因此会有人不愿用任何比喻、任何视像。他们否定一切，因为由头脑想象出来的开悟不
等于开悟本身：它们是两件事情。头脑的观念会随着头脑的消失而消失，然后就会有开悟。
但它不是头脑的。
所以，开悟的人是不带有头脑的，他是一个没有头脑的人；他活着，但没有任何观念；
他做事，但不用思考它；他爱，但没有爱的观念；他呼吸，但不作任何的静心。这样活着，
从瞬间到瞬间，同时又与整体合为一体，没有头脑夹在中间。头脑在划分，但现在不会再有
分裂了。
第八章 接受大师的点化：最终的技巧
人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一种醒着，其实也是在睡觉。点化
是指和一个开悟的人亲密地接触。除非你同一个开悟的人有亲密的接触，否则你就不可能走
出你的睡眠，因为头脑甚至能够梦想自己是醒着的。头脑能够梦想现在已经不再是在沉睡
中。
当我说人是沉睡的，这句话必须被好好理解。我们不断地做梦，一天24个小时都在做
梦。在晚上，我们对外部世界紧闭大门，关在里面做梦。在白天，感官向外部世界开放，但
是里面仍然在做梦。闭上你的眼睛一会儿，你又能在梦中了；这是内部的一个连续。你觉知
到外部世界，但那种觉知少不了那个在做梦的头脑。外部世界是强加给那做梦的头脑的，但
里面的梦继续在做。那就是为什么我们即使说是醒着的也看不见那真实的东西。我们把梦强
加于真实的存在，我们从来看不见事物的真相，我们看见的永远只是自己的投影。
如果我看着你，而我心中有一个梦，那么你就成了一个投影的对象。我会把自己的梦投
射在你身上，任何我所了解的你都将永远同我的梦、同我的投影混杂在一起。当我爱你时，
你在我眼里显得不同。当我不爱你时，你在我眼里显得完全不同。你不是同一个模样，因为
我不过是把你当作一块屏幕，把我做梦的头脑投射在你上面。
当我爱你，做的梦就不同，所以你显得不同。当我不爱你，你还是同一个你，还是同一
个屏幕，但是投影不同了，现在我是利用你这块屏幕来投射我的另一个梦。梦可以再次改
变，我可以再次爱你，那时，你在我眼里又会显得不同。我们从来看不到真面目，我们看见
的永远是投射在它上面的我们自己的梦。
我在你们每一个人眼里都显得不一样，你们每一个都投射一些不同的东西在我身上。只
有对我自己来说，我才是一个模样。但如果我在做梦，连我也会觉得自己每时每刻都不一
样，因为每一时刻我的解释都不一样。但如果我是开悟的，那么我就是同一个模样。佛陀
说，考验一个人是否开悟，只需要看他是否始终如一，就像海水，不论在哪里，到处都是咸
的。
在你的四周有一层朦胧的由种种投影、思想、意念、观念和诠释构成的围墙。你是投影
机，一直开动着，投射出其他地方都不会有、只存在于你里面的东西，而那整个的就成了屏
幕，所以靠你自己，永远不可能觉知你在沉睡中。有一个苏非教圣人名叫希杰拉
（Hijira）。一个天使出现在他梦中，告诉他尽量多贮存些井水，因为第二天早上，世界上
所有的水都要被魔鬼下毒，人喝了都会发狂。
那一整个晚上，这个人贮存了很多的水。果真如此，第二天人人都疯了，但是没有人知
道全城的人都发了疯。只有那个托钵僧没有疯，然而，全城的人都说他是疯子。他知道是怎
么回事，但是没有人信他。所以他继续喝自己的水，保持单独一个人。
但是他总不能老是如此下去，全城的人生活在一个全然不同的世界里。没有人听他的，
最后，有一个谣言说他该被抓起来投进监狱。他们说他是疯子。
一天早晨，他们来抓他。要么把他当病人，要么把他关进监狱，反正不能给他自由；因
为他已经完全疯了。他说的话没人听得懂，他说的是另一种语言。
托钵僧无法理解。他企图帮助他们回忆他们的过去，但是他们已经忘得一干二净，他们
对过去一无所知，对令人发疯的那个早晨以前存在过的事一无所知。他们无法理解，托钵僧
已变得无法让他们理解了。
他们包围他的住房，抓住他。托钵僧说：“再给我一点儿时间，我会治疗好自己的。”
他跑到公用井那儿，喝了井水，就好了。这下，全城的人都高兴：托钵僧现在好了，现在他
不疯了。事实上，他已经疯了。现在他成了芸芸众生的一份子。
如果别人都在沉睡，你决不会觉知到自己也在沉睡。如果别人都发了疯，你也疯了，你
就永远不会觉知到这一点。
所谓接受点化，是指你已经臣服（surrender）于某一个开悟的人。你说：“我不懂，
我无法懂。我是这个疯狂、沉睡的世界的一份子，我一直在做梦。”这种感觉连一个昏睡中
的人也会有的，因为睡眠并不是一直很深沉的。睡眠不稳定，它不是一直很深，而是时深时
浅的。正如寻常的睡眠有许多层次、许多层面的波动，我讲的形而上学的（metaphysical）
睡眠也会波动。有时你正好处在边界线上，很接近佛陀，这时你能多少听懂一点佛陀在讲的
话、在谈论的东西。当然决不会完全听懂他所说的，但是你至少对真理有所瞥见了。
所以，一个在形而上学的睡眠边际上的人会要求得到点化。他能听到某些东西，他能理
解某些东西，他能看到某些东西。一切都好像是在雾中，但是他能感觉到某些东西，所以他
能走近一个开悟的人，并且臣服于他。一个睡意朦胧的人最多可以做到这一点。这个臣服是
指他明白正在发生着完全不同于他的睡眠的事情。在某些地方，他感觉到它了。他无法确切
地知道它，但他能感觉到它。
每当有一个佛经过，处在睡眠边际上的人就能认出这个人有点不一样。他的行为不一
样、说话不一样、生活不一样、走路不一样；某种东西发生在他身上。凡是在边际上的人都
能感觉到它，但是他们是昏睡的，这种临界线上的觉知不是永久的。他们随时可能重新陷入
睡眠。
所以，在陷入深一层的无意识之前，他们可以臣服于一个开悟的人。从被点化的人的角
度来说，这就是点化。他说：“我自己什么也不能做。我是无助的。而我知道如果此刻我不
臣服，那么我可能又会沉睡过去，那时再要臣服就不可能了。”所以有些时刻是不能错过
的，一个人一旦错失了，可能几百年、几辈子都不可能再得到，因为什么时候再走到临界线
上，你自己也作不了主。导致它发生的原因错综复杂，它不是你所能掌握的。
对被点化的人来说，点化是一个完全放手（letting go）、一个完全的信赖、一个完全
的臣服。它决不可能是部分的，如果你只是部分地臣服，那就等于没有臣服，你是在欺骗自
己。不可能有部分的臣服，因为这样你还有所保留，而这个有所保留就会把你重新推入沉睡
之中。那个不臣服的部分到头来会是毁灭性的，你可能随时重新陷入在沉睡中。
臣服永远是全然的。那就是为什么在点化中始终需要信赖。信赖是绝对的必要条件，它
要求完全的信赖。你一旦完全臣服，情况就开始变化；现在你再也无法回到你那睡梦的生活
中了。这个臣服粉碎了整个投影，整个在投射的头脑，因为这个投射的头脑是连结在自我上
的，没有了自我，它无法生存。自我是它的中心、它的根基。如果你臣服了，你就是把根基
都交付出来了，你就是完全放弃了。
点化就是一个沉睡的人请求达到醒悟的帮助，他臣服于一个已开悟的人。这很简单，这
事情并不复杂。当你去找一个佛陀、一个耶稣，把自己交付给他，你交出的是你的沉睡、你
的睡梦。其它没有什么可以交出去的，因为你没有什么了。你交出这些东西：你的沉睡、你
的梦想和你的毫无意义的过去。
所以，从接受点化的人的角度来说，它是交出过去；对点化你的这一边来说，它是对将
来的一种责任。他负起责任，而只有他能够担负起责任，你从不可能是负责的。一个沉睡的
人怎么能够负责呢？负责是随着开悟而产生的。
这是生活的一个根本规律：沉睡的人甚至对自己也不能负责，开悟的人甚至对别人也能
负责。如你去找开悟的人，臣服于他，他会特别对你负责。所以克利希纳①可以这样对阿遮
那②说：“丢下一切，到我这里来，臣服于我的脚下。”而耶稣可以说：“我是真理，我是
门，我是大门，到我这里来，从我这里穿过去，在最后审判你的日子里，我会为你作见证，
我会替你回答的。” ①克利希纳（Krishna）：印度教三大神之一毗湿奴的第八个化身。——译注
②阿遮那（Arjuna）：印度叙事诗《摩诃婆罗多》中的主人公般度族五兄弟之一。阿遮
那临阵犹豫，他的友人和驭手大神黑天晓以大义，戒以责任乃做人之道。——译注
这些都是比喻。每一天都是审判的日子，每一刻都是审判的时刻，不会有什么最后的日
子。这只是一些能够被那些听耶稣讲话的人所了解的措辞。他在说：“我将对你负责，当神
发问的时候，我将替你回答。我将作为见证人在场。臣服我吧，我将是你的见证。”
这是一个很大的责任。没有一个睡着的人能够承担它，因为在睡觉中即使对你自己负
责，也是困难的。只有当你不再需要对你自己负责，当你完全没有负担，当你是空无的，你
才能对别人负责。所以，只有一个空无的人才能点化你，否则，没有人能点化你，没有什么
特别的人能点化别人。如果那种事发生——它已经发生太多次了，它每天都在发生——那些
自己在沉睡的人来点化其他在沉睡的人，瞎子引导瞎子，两个人都掉在沟里。
没有一个在沉睡的人能够点化别人，但是自我想要去点化。这种自我主义者的态度是致
命的、非常危险的。整个点化、整个它的奥秘、整个它的美，因那些没有资格去点化的人而
变得丑陋了。只有内在没有自我的人，内在没有沉睡的人，内在没有梦的人能够点化，否
则，点化是最大的罪恶。
在古代，要接受点化是不容易的，它是最困难的事。一个人必须等上几年才能被点化，
甚至等了一生，一个人也可能会等。这种等待是一个考验的基础，它是一个磨练。
比如苏非只有当你等了特定的一段时间后，才会点化你。你不能发问，只能等待，直到
导师自己说时候已到。导师可能是个鞋匠，如果你想要被点化，�