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度的痛苦不是灵魂的一部分。”我必须通过某些让你垂死残缺的东西来否定性地下定义，通
过某些你所负担的，对你犹如个地狱的东西来否定性地下定义。我必须通过说：“它将不是
这个，它将只是那个相反的”
来否定性地下定义。
所以我是看情况而定的。我没有绝对的答案，我只有一些设计，只有心理学的答案。而
答案并不依我而定，而是依你而定：因为你，我才给出一个特别的答案。
那就是为什么我不可能是一个古鲁（guru，灵性导师），永远不可能！佛陀是古鲁，但
我永远不可能。因为你们是那么不一致，每一个人是那么的不相同，我怎么能成为一致的
呢？我不可能。我也不可能创立一个宗派，因为那非常非常需要一致性。如果你想创立一个
宗派，那么你必须成为一致的，愚蠢的一致，你必须否认所有的不一致。它们在那儿，但是
你必须否认它们，否则你不可能吸引追随者，所以我不像是一个古鲁，而更像是一个心理治
疗医生——或者再加上点什么。对于我来说，你才是有意义的。如果你能明白这个，那么更
多的东西才可能被说出来。
我所谓的“意识”指的是朝向完全的活生生的一个运动。你从来没有完全地活生生，有
时候你有一点活生生，这个你知道，有时候你少有活生生。而当你比较活生生，你就感到快
乐。快乐不是什么，它只是你的比较活生生的一个解释。如果你爱上某个人，那么和他在一
起，你会变得更加活生生，而这个更活生生会给你快乐的感觉。然后你不断地把你的快乐的
原因都投射到某个人身上。
当你遭遇大自然，你是比较活生生的；生你在山上，你就变得更活生生；而当你只是与
机器生活在一起，你就很少是活生生的。和树在一起，你会变得更加活生生，因为你曾经是
树。深层次上，我们只是能行走的树，树根在空中而不是在地里。而当你面对海洋，你会感
到更活生生，因为第一个生命诞生在海洋之中。事实上，在我们的身体里，我们仍然有与海
水一样的成分，和海水一样的含盐量。
当你和一个女人在一起，如果你们是异性，你会开始觉得比跟一个男人在一起更活生
生。跟一个男人在一起，你不感觉到活生生，因为没有什么东西在拉你出来，你是封闭的。
而异性的能量会拉你出来，火焰在闪烁，你能成为更活生生的。而无论什么时候你开始感到
更活生生，你就开始感到快乐。
当我们用“灵魂”这个词时，我们是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某
个别人在一起，而是和自己在一起；要没有外在原因地完全活生生。海洋不在那儿，而你能
变成海洋般的；天空不在那儿，而你要变成整个太空；爱人不在那儿，而你只是爱，没有别
的。
我所指的是，你要开始独立地变成活生生。没有依靠别人或别的东西，你被解放了。有
了这个解放，这个内在的解放，你的快乐就不可能丢失。它是完全的活生生，它是完全的意
识，它不可能丢失。
有了这种完全的活生生，许多事情会发生，它们不可能真正被理解，除非它们已经发生
过。但是暂时地，我能给你这个灵魂的定义：成为完全地有意识、完全地活生生、完全地喜
乐，不被任何东西束缚。如果你开始去爱，或者如果你能没有一个理由地快乐，那么你是灵
魂，而不是一个肉体。为什么？
我所说的肉体是指你的灵魂的一部分，它总是存在于与外界的关系之中。当有某些悲伤
的原因在的时候，你就开始感到悲伤；或者当有某些快乐的原因在的时候，你就开始感到舒
服。但是没有其他某些东西在那儿，你就从来不会感到你自己。当没有什么东西在那儿，而
你存在于你的完全的活生生中，存在于你的完全的意识中，那种感觉，那种状态就是灵魂。
但是这是一个暂时性的定义，它只是在暗示。它不在定义，它只是在显示。很丰富的在
那儿，但是它只是指向月亮的一根手指。永远不要把手指当成月亮。手指不是月亮，它只是
一个指示。忘掉手指而看月亮。所有的定义都是那样的。
你问灵魂是否是个体的。这是一个毫无意义的问题，但是因为是你提出的，它是恰当
的，这就像一个瞎子会问的一个问题。
一个瞎子靠他的手杖才能移动，没有它，他无法移动，在黑暗中，他靠它来寻找和摸
索。如果我们告诉他要动手术来治好他的失明，那个瞎子会很恰当地问：“当我有了眼睛，
我还能够用我的手杖在黑暗中摸索吗？”
如果我们说“你将不需要你的手杖了”，他不可能相信。他会说：“没有手杖我无法存
在，我无法活。你们所说的是不能接受的，我无法想象它。没有手杖，我什么也不是。所
以，我的手杖会变成什么？你首先得告诉我！”
实际上，这个个体性就像是瞎子的手杖。你用一个自我在黑暗中摸索，因为你没有灵
魂。这个自我，这个“我”，只是一个摸索，因为你没有眼睛，一旦你变成完全活生生的，
自我就消失了。它是你的失明的一部分，半死不活的一部分，它是你的无意识的一部分，无
知愚昧的一部分。它会掉落。
这并不是你是个体的或不是个体的问题，两者是不相干的。个体性是不相干的，但是问
题还是会继续，因为提问的源泉还是一样的。
当摩凌伽弗（Maulingaputta）第一次去佛陀那里时，他问了很多问题，佛陀说：“你
问是为了解决问题呢？还是只是要得到答案？”
摩凌伽弗说：“我是来问你的，而你倒开始问我了！让我思考一下，我必须想一下。”
他去想了，第二天他说：“真的，我是来解决它们的。”
佛陀对他说：“你有没有问过别人这些同样的问题？”
摩凌伽弗说：“30年来，我不断地问过每一个人。”
佛陀说：“问了30年，你一定得到了很多答案，很多很多，但是有没有一个被证明是
那个答案？”
摩凌伽弗说：“没有！”
于是佛陀说：“我不会给你任何答案。在30年的提问中，很多答案已经给出了，我能
够增加一些，但是那不会有帮助，所以我将给你解决，而不是给你答案。”
摩凌伽弗说：“好，把它给我。”
但是佛陀说：“它无法由我来给你，它必须在你里面成长出来。所以，宁静地与我在一
起呆一年，一个问题也不许问，要完全地宁静，和我在一起，一年之后你才可以问，那时候
我会给你答案的。”
舍利弗，佛陀的大弟子，正坐在附近的一棵树下，他开始笑起来，摩凌伽弗问道：“舍
利弗为什么在笑？有什么好笑的？”
舍利弗说：“如果你必须要问，现在就问，不要等一年。我们被愚弄过，这事也发生在
我身上，因为一年以后我们决不会问。因为你完全宁静地呆上一年，那么，那个提问的源泉
就消失了。这个人是在骗人，这个人很会骗人。一年以后，他不会给你任何答案的。”
所以，佛陀说：“我将履行我的诺言。舍利弗，我对你也是履行我的诺言的，你不问并
不是我的错。”
一年过去了，摩凌伽弗保持沉默，静静地做着静心，他的内在和外在都变得越来越宁
静。于是他变成了一个宁静的池塘，没有震动，没有波动。他忘了一年已经过去了。他可以
问的那一天已经来到了，但他自己已经忘记了。
佛陀说：“过去有一个名叫摩凌伽弗的人在这里，现在他在哪里？他必须问一些问题，
一年过去了，日子已经来到了，所以他必须来见我。”有1万个和尚在那里，每个人都在试
着找出谁是摩凌伽弗，而摩凌伽弗也在试着找出他在哪里！
佛陀叫他并且说：“为什么你也在东找西找？你就是那个人。我必须履行我的诺言，所
以你提问，我会给你答案的。”
摩凌伽弗说：“那个提问的人已经死了。那就是为什么我也在到处寻找看看这个摩凌伽
弗是谁。我也听到过他的名字，但是他已消失很久了。”
那个源头必须被转化，否则，我们会继续提问，而有一些人会提供给你一些答案，你问
的时候觉得很好，他答的时候觉得很好，但是这些东西只是一场相互的欺骗。
第十二章 LSD和静心
LSD（迷幻药）能用来帮助静心吗？
LSD能用来作为一个帮助，但是这个帮助是非常危险的，它是不太容易的。如果你使用
一个咒语，它甚至会变得很难扔掉，但是如果你使用麻醉剂、LSD，它会变得更难以扔掉。
一旦你走上LSD的旅程，你就无法控制了。化学品掌握了控制权，而你不再是主人。而
一旦你不是主人，要重新获得这个地位就很困难。现在，化学品不是奴隶，而你成了奴隶。
现在，怎么去控制它不会是你的选择了。一旦你把LSD当作一个帮助来使用，你就把主人变
成了奴隶，而你的整个身体的化学组成都会因此而受影响。
你的身体会开始渴望LSD。现在，这种渴望将不只是头脑的渴望，就像你迷上了咒语一
样。当你把麻醉剂作为一个帮助，这个渴望会变成身体的一部分。LSD会进入身体的每一个
细胞，它改变了它们，你的内在的化学结构也会变得不同。于是，身体的所有细胞都开始渴
望麻醉剂，而它将很难放弃它。
只有当你的身体已经为它准备好的时候，LSD才可以用来带你进入静心。所以，如果你
问，它是否可以在西方使用，我会说它根本不适合在西方。它只能在东方被使用，但也必须
是当身体已经完全为它准备好了。瑜伽使用过它，密宗使用过它。有一些密宗和瑜伽的派别
把LSD作为一个帮助来使用，但是那样的话，他们首先要求准备好你的身体。有一个很长的
净化身体的过程。现在，你的身体变得那么纯净，而你也变成了身体的伟大的主人，以至于
甚至化学品也不可能变成你的主人。所以，瑜伽允许它，但是是以一种特别的方式允许它。
首先，你的身体必须用化学方法净化，然后你能对你的身体控制得很好，即使你的身体
的化学过程也能够被控制。举例来说，有一些瑜伽的训练，如果你服了毒药，通过一种特殊
的瑜伽训练，你能命令你的血液不与毒药混同，而毒药会穿过身体，完全不与血液混同，最
后从尿中排出。如果你能这样做，如果你能控制你的身体的化学过程，邢么你可以使用任何
东西，因为你保持是一个主人。
在密宗里，特别是在密宗左派里，他们使用酒精（alcohol）来帮助静心。它看上去是
荒谬的，但其实不是。求道者喝下一定量的酒精，然后试着保持清醒，不能失去意识。渐渐
地，酒精的量会增加，但是必须保持清醒的意识。一个人喝了酒精，身体一定会吸收它。但
是头脑还是在它之上，意识没有失去。然后，酒精的量一直会增加。通过这种练习会达到一
个点，当任何剂量的酒精被喝下去而头脑仍然是清醒的。只有这个时候，LSD才可能是一个
帮助。
在西方，没有技巧能够净化身体，或者通过变化身体的化学性质而增加意识的程度，麻
醉剂在西方没有任何准备地被使用，它不会有帮助，相反，它会破坏整个的头脑。
有很多问题存在。一旦你在LSD的旅程上，你会对你从来不知道的某些东西，或者你从
来感觉不到的某些东西有一个瞥见。如果你开始做静心，那有一个很长的过程。但是LSd
不是个过程。你服用了它，那个过程就结束了。然后身体就开始工作。静心是一个很长的过
程，你必须做它好几年，只有那样，效果才会到来。而当你经验过一条捷径之后，再跟随一
个长长的过程就会变得很困难，头脑会渴望重新使用药物。所以一旦你通过化学品有了一个
瞥见，你就很难去静心，很难去承当一个长长的过程。静心需要更多的精力、更多的信任、
更多的等待，而它将是困难的，因为现在你有了比较。
其次，如果你无法完全控制，任何方法都是不好的。如果你是在静心，你可以在任何时
刻停下来。如果你想停下来，你能够就在这个片刻停下来，你可以从它里面出来。但是你无
法停止一个LSD的旅程，一旦你服用了LSD，你就不得不要完成整个的循环。现在，你不是
主人了。
任何让你变成一个奴隶的东西最终都不会在灵性上有所帮助，因为灵性的基本意思是成
为自己的主人，所以我不会建议捷径。我不反对LSD，有时候我还可能会赞成它，但是那样
的话，一个长长的预先准备是需要的。那样，你才会是主人。但是那样的话，使用LSD就不
是一个捷径了，它甚至会比静心花更长的时间，哈达瑜伽花很多年准备身体——20年，25
年，然后身体才准备好，这时候你能使用任何化学品的帮助，而它不会瓦解你的存在。但是
那样的话，过程更长了。
那时候LSD能够被使用，那时候我赞成它。如果你为了使用LSD而准备花20年时间来
准备好身体，那么它是没有破坏性的。但是同样的事情用静心来做只要花2年时间。因为身
体是比较粗笨的，控制它比较困难，头脑比较精细，所以控制它比较容易。身体离你的存在
比较远，所以它们之间有一个较大的空隙。使用头脑的话，那个空隙就会小一些。
在印度，为静心而准备好身体的原始的方法就是哈达瑜伽，它准备身体所花的时间是那
么长，以至于有时候哈达瑜伽不得不去发明延寿的方法，来使哈达瑜伽能够被继续。它是那
么长的一个过程，以至于60年、70年或许还不够。而且还有一个问题：如果在这一生里不
能达到控制，那么在下一世里你不得不从ABC重新开始，因为你有了一个新的身体。整个的
努力都丢失了。在你的下一世里，你没有一个新的头脑，旧的头脑会继续，所以，任何通过
头脑达成的东西都能保留在你那儿，而任何通过身体达成的东西在每一次死亡时都丢失了。
所以哈达瑜伽不得不去发明方法把寿命延长到200年到300年，好让控制能够达成。
如果控制是头脑的，那么你能改变身体，但是对身体的准备只能属于身体。哈达瑜伽发
明了很多方法，好让那个过程能够完成，但是那样一来，甚至更伟大的方法也被发现了：胜
王瑜伽——怎样直接地控制头脑。用这些方法，身体可以有一些帮助，但是不必太顾虑到
它。所以哈达瑜伽的高手说可以使用LSD，但胜王瑜伽不说可以使用LSD，因为胜王瑜伽没
有准备身体的方法体系，他们使用直接的静心。
有时候它会发生，只是有时候，而且很难得。那就是，如果你通过LSD有了一个瞥见，
而又没有对它上瘾，那么这个瞥见可以成为你追求更进一步的某些东西的你自己内在的一个
渴望。所以，去试一次是好的，但是要知道在什么地方停止、怎样停止变得很困难。第一次
旅行是好的，去经历一次是好的，你会对一个不同的世界有所觉知并且开始去追寻它，你会
因为它而去开始追寻的，但是那样的话，它变得很难停下来。这就是问题。如果你能够停
止，那么用一次LSD是好的，但是那个“如果”是一个伟大的条件。
摩拉·纳斯鲁丁经常说他喝酒从来不超过一杯。很多朋友反对他的声明，因为他们看到
过他一杯接一杯地喝。摩拉·纳斯鲁丁却说：“第二杯是第一杯喝的，我只喝了一杯。第二
杯是第一杯喝的，而第三杯是第二杯喝的。那时候我不是主人。我只是在喝第一杯时是主
人，所以我怎么能说我喝的超过一杯呢？‘我’只喝了一杯，一直只是一杯！”在第一次，
你是主人，而第二次时你就不是了，第一次会试着带来第二次，于是它会继续下去，于是它
不受你控制了。开始一件事是容易的，因为你是主人，但是结束一件事是困难的，因为那时
候你不是主人了。
所以我并不反对LSD，而如果我反对它，那是有条件的。这就是条件：如果你能保持是
主人，那么可以。使用任何东西，但是保持是主人。而如果你无法保持是主人，那么根本不
要进入一条危险的道路，根本不要进入，那样会好一些。
第十三章 直觉：一个非解释
直觉能被科学地解释吗？它是头脑的一对现象吗？
直觉不可能被科学地解释，因为这个现象是非科学的，是非理性的。直觉现象是非理性
的。你问：“直觉能被解释吗？”这在语言上是没有问题的，它意味着：直觉能否被缩减为
理智？但是直觉意味着某种超越于理智之上的东西，某种不属于理智的东西，某种来自�