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不是加到你身上的某种东西，它就是你。于是它就变成了三摩地。
禅①是静心，是努力，三摩地是无努力（effortlessness）。静心是努力，狂喜
（ecstasy）是无努力。那么，你就不需要对它做任何事情。那就是为什么我说；除非你到
达了让静心变得没有用的那个点，否则你还是没有达成目标。道路必须变得没有用。如果你
达成了目标，道路就成了没有用的。 ①禅：佛教名词，谓心注一境、正审思虑。——编注
第十六章 性能量与空达里尼的唤醒
一个人该如何克服性的拉力而使空达里尼能够上升？
为了很多生命的诞生，能量总是不断地通过性中心而向下走。所以，当任何能量被创造
出来，它将首先试着向下移动。那就是为什么静心有时候会在你里面创造出比你以前感受到
的更多的性。你会感到有更多的性欲，因为你产生了比你以前有的更多的能量。当你保存了
某些东西，那个旧的、习惯性的通道就准备释放它。那个机制是准备好的，那个通道是准备
好的。你的头脑只知道一条通道——一条较低的、性通道。所以当你在静心时，你的生命能
量的第一个运动将是向下的。只要觉知它。
不要与它作斗争，只要觉知它。要觉知那条习惯性的通道，要觉知性幻想，让它们来。
觉知它们，但是不要为整个情况作任何事，只要觉知它。没有你的合作，性通道无法打开，
但是即使你与它合作一个片刻，它就能开始发生作用，所以不要与它合作，只要觉知它。
性的运作过程是那么短暂的一个现象，所以它只是短暂地发生作用。如果在那个时刻你
不合作，它就会停止。在那个时刻，你的合作是需要的，否则它就无法运作。它只是一个暂
时性的运作过程，而如果你不与它合作，它自己就会停下来。
一次又一次，能量通过静心而被创造出来，它持续地向下移动，但是现在你觉知到它
了。那条旧的通道被切断了——不是被压抑了。能量在那里，而它需要被释放，但是那扇较
低的门被关上了，而不是被压抑了，是关上了。你没有与它合作，那就是了。你没有主动地
去压抑它，你只是被动地不跟它合作。
你只是觉知到发生于你的头脑、你的身体的东西。你只是觉知，然后能量就被保存下来
了。然后能量的数量会变得越来越强烈而使得向上的冲撞成了必要。现在，能量将向上走，
借着它的力量，一个新的通道将会被打开。
当能量向上走，你对别人会更具有性吸引力，因为生命能量的向上走会创造出一个很大
的磁力。你会变得对别人更具有性吸引力，所以你必须觉知到这一点。现在你会在不知不觉
中吸引别人，而这个吸引将不仅是身体的，这个吸引也将是灵妙体的（etheric）。
通过瑜伽，即使是一个令人讨厌的身体，一个没有吸引力的身体，也会变得具有吸引
力。那个吸引力是灵妙体的，它是那么的有吸引力，以至于一个人必须持续地觉知到它，持
续地觉知。你将是很有魅力的，异性将会难以抗拒地被你吸引，你的灵妙体将会产生一些微
妙的震动，你必须觉知到它们。能被异性感觉到的吸引力的种类将是不同的，它将采取不同
的形式，但是基本上是性的。在它的根源处，它是性的。
但是你能帮助这些人。即使他们是被你的性所吸引，他们也是被一个向上移动的性能量
所吸引。而他们也不是一般的喜欢性的人，向上移动的性能量会变成一个吸引、一个磁力。
所以你能够帮助他们。如果你没有卷入进去，那么你能够帮助他们。
在空达里尼的唤醒中，在通道的打开中，性的力量有没有增强？
性的力量的增强与空达里尼通道的打开是同时的，但不是同一个。性的力量的增加将是
打开更高的能量中心的冲力。所以性的力量会增加。如果你能觉知到它并且不用于性爱，如
果你不允许它释放在性爱中，那么它会变得极其强烈，以至于向上的运动就会开始。
首先，能量会尽其所能地试图释放在性爱中，因为那是它经常的出口、它平常的中心。
所以一个人必须首先觉知到一个人的向下的“门”。只有觉知才能关上它们，只有不合作才
会关上它们。性并不是像我们感觉到的那样强而有力，它只是暂时是强而有力的。它不是一
件24小时的事，它是一个短暂的挑战。
如果你能够不合作并且觉知，它就会消失。而你会感到比性能量从向下的通道释放时更
快乐。保存能量总是喜乐的，浪费能量只是一种宽慰，它不是喜乐的。你卸掉了你的负担，
你缓和了某些打扰你的东西。这样一来，你变得没有负担了，但是你也变得空掉了。
压倒整个西方头脑的空虚感只是因为性的滥用，生命似乎是空虚的。生命从来不是空虚
的，但它似乎是空虚的，因为你只是在发泄你自己、宽慰你自己。如果某些东西被保存下
来，它就会变成一种财富。如果你的向上的门是打开的，能量是向上走的，那么，不仅你会
觉得宽慰，不仅那个紧张的点被解除了，而且它不是空虚的。就某一方面来讲，它是充满
的，它是洋溢的。
能量向上走，但是基本的中心没有变得空掉。这是洋溢，而洋溢的能量向上走，朝向头
顶的梵穴。于是，在靠近梵穴的地方，既没有向上的运动，也没有向下的运动。现在，能量
走到了那宇宙的。它走到了那整体，它走到了婆罗门——终极的真实。那就是为什么第七个
能量中心被称之为头顶的梵穴——通向婆罗门之门，通向神性之门。于是没有向上也没有向
下。它会觉得好像某个东西向上穿透了、冲出了。有一个片刻会来临，当一个人觉得好像某
个东西不再在那儿，那么它已经走了。现在，它是溢进了那个通道了。
萨哈斯拉的“花瓣”只是当能量洋溢时所发生的感觉的一个象征。洋溢是一个开花，就
像一朵花本身就是一个洋溢。你会感到某些东西变成了一朵花。门是开着的，而它会向外
走。
它不会被感觉成向内的，它会被感觉是向外的。某些东西像一朵花一样打开着，就像一
朵有1000片花瓣的花。这只是一个感觉，但这个感觉与真理相应。这个感觉是一个翻译和
解释。头脑无法想象它，但是这个感觉就好像是一个开花。我们能够说的最接近的、最靠近
的东西就是：它像一个正在开放的花蕾。它被感觉成那样。那就是为什么我们将萨哈斯拉的
展开想象成一朵千瓣的莲花。
有那么多花瓣，那么多！而它们继续在开放，它们继续在开放……那个花开是无穷无尽
的。它是一个达成，它是一个属于人类的开花。那时候你变得像一棵树，每一样在你里面的
东西都开花了。
那时候，所有你能做的就是把这朵花献给那神圣的。
我们一直在献花，但它们是会破碎的花。只有这朵花才是一个真正的奉献。
第十七章 普拉那在7个体中的表现
普拉那是什么？它在7个体中是如何表现的？
普拉那是能量，是我们里面的活生生的能量，是我们里面的生命。这个生命自己显示自
己，就涉及到的生理体而言，它是气息的吸进与呼出。它们是两件相反的事，我们把它们看
成一个，我们说“呼吸”。但是呼吸有两个极：吸进与呼出。每一种能量都有极，每一种能
量都存在于两个极点之中，否则它无法存在。两个极点，带着它们的紧张与和谐创造出能
量，就像磁铁的两极一样。吸气与呼气相反，呼气也与吸气相反。在一个单一的片刻中，吸
气就像是出生，而呼气就像是死亡。在一个单一的片刻中，两件事都在发生：当你吸气，你
出生；当你呼气，你死亡。在一个单一的片刻中就有出生与死亡。这个极性就是生命能量的
上升和下降。
在生理体中，生命能量就采取这种表现方式。生命能量诞生，在70年之后，它死了。
与呼吸属于同一种现象的更伟大的表现就是：白天与黑夜。
在所有的7个体（生理体、灵妙体、魂魄体、心智体、灵性体、宇宙体和涅槃体）中，
都有一个相应的进出的现象。就心智体而言，思想的进与出是与呼吸的进与出是同一种现
象。
每一个片刻中，一个思想进来，一个思想出去。
思想本身是能量。在精神体中，能量表现为思想的来来去去；而在生理体中，它表现为
呼吸的来来去去。那就是为什么你可以用呼吸来改变你的思想的原因。它们之间有一种相
应。
如果你停止吸气，思想也将会停止进来。在你的生理体方面停止呼吸，那么在心智体方
面的思想就会停止，而当生理体变得不舒服时，你的心智体也将会变得不舒服；生理体将会
渴望吸气，而心智体也会渴望带入思想。
就像气息要从外界吸入，空气存在于你之外，同样，一个思想的海洋也存在于你之外。
思想进进出出。你的气息在另一个片刻会变成我的气息，你的思想么变成我的思想。每当你
呼出气息，你也同样在扔出你的思想。就像空气存在，思想也存在；就像空气可能被污染，
思想也可能被污染；就像空气可能是不纯的，思想也可能是不纯的。
气息本身不是普拉那。普拉那意味着活生生的能量，它通过进与出的两极性来表现它自
己。把气息吸入的能量是普拉那，而不是气息本身。那个把气息吸入又送出的能量就是普拉
那。
那个把思想吸入又扔出的能量也是普拉那。在所有的7个体中，这个过程都存在，我现
在只是谈到生理体与心智体，因为我们都知道这两者，我们能容易地理解它们。但是在你的
存在（being）的每一个层面中，同样的事情都存在着。
你的第二体，灵妙体有它自己的进出过程。你会在7个体中的每一个体中都感觉到这个
过程，但是你只能够感觉到它像呼吸的进进出出，因为你只是熟悉你的生理体和它的普拉
那。于是你总是会误解。
每当有另外的体或它的普拉那的感觉来到你那儿时，你首先会把它理解为呼吸的进出，
因为这是你唯一知道的经验。你只是知道普拉那的活生生能量的这种表现形式。但是在灵妙
体那一层，那儿没有呼吸也没有思想，但是有感应（influc ence），只有感应的进与出。
你在并不了解一个人时与他接触，他甚至没有与你谈过话，但是关于他的某些东西进来
了。你或者接受它或者扔出它。有一个微妙的感应，你可以称它为爱或者你可以称它为恨—
—吸引的或排斥的。
当你被排斥或者被吸引，它是你的第二体的。而那个过程每时每刻都在进行，它从不停
止。你总是将感应接受进来然后扔出去。另一个极点总是会存在的。如果你爱上了某个人，
那么在某个片刻你将会是被排斥的。如果你爱上了某个人，气息被吸入了，那么它将被送出
来，而你将是被排斥的。
所以每一个爱的片刻都会跟随着一个排斥的片刻，活生生的能量存在于两极性中，它从
不存在于一个极点上，它不可能！每当你想使它这样做，你都是在尝试那不可能的事。
你不可能爱某个人而在某些时候不带有对他的恨。恨将会存在，因为活的生命力无法存
在于一个单独的极点上，它存在于对立的极性中。所以一个朋友注定是一个敌人，而这将会
继续下去。这个进来与出去将一直发生到第七体。没有一个体可以没有这个进出的过程而存
在。它无法存在，就像生理体如果没有呼吸的进进出出就无法存在一样。
就生理体而言，我们从不把这两件事当作是对立的，所以我们并不受它的打扰。生命并
没有在呼出与吸入之间划什么界限，它没有道德的区别。没有什么可以作选择的，两者是一
回事。这个现象是自然的。
但是就第二体而言，恨一定不能在那儿，而爱一定要在那儿，于是你就开始了选择。你
开始了选择，而这个选择会创造出干扰。那就是为什么生理体通常比第二体、灵妙体更健康
一些。灵妙体总是在冲突，因为道德选择已经创造出了一个地狱。
当爱来到你身上，你就感到一种健康，但是当恨来到你身上，你就会感到病了。但是它
是注定要来的。所以一个知道的人，一个理解两极性的人，在它来临时，他是不会失望的。
一个知道两极性的人是安逸的、平静的。他知道它一定会发生，所以当他不在爱的时候他不
会去试着爱，他也不会去创造恨。事情来来去去，他既不被来而吸引，也不被去而排斥，他
只是一个观照者，他说：“这就像呼吸的进进出出。”
佛教静心方法中的阿那帕那—沙提瑜伽（Anapana－sati yo－ga）就是与这个有关的，
它说：只要成为一个你的呼吸的观照者，只要成为一个观照者，从生理体开始。在阿那帕
那—沙提瑜伽中没有谈到其他6个体，因为它们渐渐地会随之而来。
你越是熟悉这个两极性，这个同时的生与死，你就越是会对第二体变得觉知。那时候，
对于恨，佛陀说，要平等超然（upeksha），要变得漠不关心，无论是爱还是恨，都要漠不
关心。不要执著任何一方，因为如果你执著，那么另一极该怎么办？然后你会处于不安
（dis－ease）之中，你会有病，你将不会泰然自若了。
佛陀说：“爱人来临受到欢迎，爱人走了伤心哭泣。相互讨厌的人碰在——起是一个痛
苦，而他们的分开则是一个极乐。但是如果你继续把你自己划分为这样的两极，那么你会在
地狱里，你会活在一个地狱里。”
如果你只是成为这些极点的一个观照者，那么你会说：“这是一个自然的现象，这对
‘体’来说是自然的——那是7个体中的1个。‘体’之所以存在，是因为这些极点，否
则，它无法存在。”一旦你对它变得觉知了，你就超越了体。如果你超越了你的第一体，那
么你就会变得觉知到第二体；如果你超越了你的第二体，那么你就会变得觉知到第三
体，……观照一直是超越于生命与死亡之上的。气息的吸入与送出是两件事，而如果你变成
一个观照者，那么你两者都不是，于是，第三种力量就进入存在了。现在，你不是生理体中
的普拉那的表现形式，你就是普拉那、观照者。现在你看到了，在生理体的层面上生命显现
出来是因为这些极性，如果这些极性不存在了，那么生理体也将不复存在，它无法存在。它
需要张力才能存在——这个来与去是一个持续的张力，这个诞生与死亡是一个持续的张力，
它之所以存在就是因为这个。每一个片刻它都在两极之间移动，否则，它是无法存在的。
在第二体中，爱与恨是基本的两极，它表现为很多方式。基本的两极是喜欢与不喜欢，
而每一个片刻你的喜欢会变成不喜欢，而你的不喜欢会变成喜欢，每一个片刻！但是你从来
没有看到它。当你的喜欢变成了不喜欢，如果你压抑你的不喜欢，不断地欺骗你自己说你会
继续不断地喜欢同样的东西，那么，你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜欢某个东
西，你会继续不喜欢它，从不允许你自己看见你喜欢它的那些片刻。我们对我们的敌人压抑
了我们的爱，我们对我们的朋友压抑了我们的恨。我们一直在压抑！我们只允许一种运动、
一个点，那只是因为它会再回来的。它回来了，我们就自在了。但是它不是连续的，它从来
不是连续的，它永远不可能是连续的。
在第二体中，生命力把它自己表现为喜欢与不喜欢。但是这就像呼吸一样，它们是没有
区别的。在这里，感应是中介，而在生理体中，空气是中介。第二体生活在一个感应的气氛
中。它不是简单的某个人与你接触，然后你开始喜欢它。即使是没有人进来，你一个人在房
间里，你也会喜欢、不喜欢、喜欢、不喜欢。有没有人进来是没有区别的，喜欢与不喜欢会
继续不断地交替进行。
正是通过这样的极性，灵妙体才存在。这是它的呼吸。如果你变成它的一个观照者，那
么你只能够是笑，那个时候没有敌人也没有朋友，那么你就知道了它只是一个自然的现象。
如果你变得觉知并且变成第二体（喜欢与不喜欢）的一个观照者，那么你就能知道第三
体。第三体是魂魄体。就像灵妙体的“感应”一样，魂魄体有“魅力”（magnetic
forces）。它的魅力是它的呼吸。某一片刻你是强有力的，下一个片刻你是无力的；某一片
刻你充满希望，下一片刻你失望了；某一片刻你有自信心，下一片刻你失掉了所有的信心。
这是