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都是主动的。因此当你说“静心是被动的、非主动的、无选择的，你在里面就是了。不需要
任何努力。它是不需要努力的”这些话时，你用的是听者无法理解的语言。他懂得这些话的
字面意义——难也就难在这里。他说：“理性上，我完全明白。你说的一切，我完全听懂
了。”但是他无法理解其中的涵义。
克利希那穆尔提的教导毫无神秘可言。他是最不神秘的一个导师。没有任何神秘，一切
都显得那样清晰、精确、有分析、合乎逻辑、合乎理性，从而谁都能懂。而这竟成了最大的
一个障碍，因为听的人自以为懂了，其实他懂的只是字面上的那部分，他不懂被动性的语
言。
他懂得人家对他说的话——一些语词。他听了、他懂了，他知道那些语词的意思，他把
它们联结起来，在头脑里呈现出一幅完整的图画。人家说的话，他听懂了；有了心智的沟
通。但是他并不懂被动性的语言，他不可能懂。就他目前的状态而言，他是不可能懂的。他
只能听懂行动的语言、活动的语言。
所以我不得不谈一谈主动，我不得不要用主动把你带到一个点，在那里你能够跳入被
动。主动必须达到一个极限、达到边缘的一个点，在那里你变得不可能再主动了，因为如果
还有可能主动，你会继续主动下去的。
你的主动必须被耗尽，无论你能做什么，务必让你去做。无论你做的是什么，务必逼你
做下去，直到在某一点上你自己大叫：“这下我什么也不能做了，要做的都做了。现在什么
也不可能了，什么努力也不可能了。我精疲力竭了。”
到那时，我说：“现在，你丢掉吧！”这个丢掉是可以被传达的。你处在边缘，你已准
备好丢掉了，你这时才能听懂被动性的语言。在这以前，你不可能懂；你太充满主动了。
你从来还没有到达过主动的极点。东西只能在极端处被丢掉，决不可能在中途就被丢掉
了。你不可丢掉它。你能丢掉性，如果你已经完完全全在它里面，那么你就能完全丢掉它；
否则不可能。任何东西只要你走到了它的极限，前面无路可走，回头又没有理由，那么你都
会丢得下。你能丢开它，因为你已经彻底了解它了。
当你彻底了解一件事物后，它就会使你感到厌倦。也许你想要再进一步深入，但是如果
已经无路可进了，那么你只好“死了一样地停下来”。既不能回头，又不能前进，你到了走
投无路的境地。那时，你就能够丢掉它，你就能够变得被动。一旦你变得被动了，静心就会
发生。它像花开一样来到你的身上。这是一个掉进被动性的“死了一样地停下来”。
所以，对我来说，是努力引导到不努力，是行为引导到无行为，是头脑引导到静心；是
这个物质世界引导到开悟。生命是一个辩证的进程，它的对立面是死亡。要利用它，不能只
是丢掉它。
利用它，你就会被抛进它的对立面。要觉知：当你被抛进波浪中时，要保持觉知。这不
难。当你从紧张的高潮来到放松的一点上，是很容易保持觉知的，十分容易。那时就不难
了，因为要保持觉知，你就不得不只能是被动的，只能是观照的。
甚至不应该有观照的努力，不需要。你通过活动感到精疲力竭，你只会觉得：“够了！
去他妈的！”于是只有静心存在，没有你。这滋味一旦尝到，就再也不会失去了。它会与你
同在，不论你移到哪里，不论你走到哪里。
它与你同在。然后它还会渗透进你的活动。会有主动性，而同时，在你的存在的正中
心，会有一个被动的宁静。在四周是整个世界，在中心是梵。在四周，有各种各样的活动；
在中心，只有宁静。但这是充满生机的宁静，而不是一片死寂，因为这片宁静孕育着一切，
甚至包括主动。
一切创造力都来自这种宁静，这是充满生机的宁静。所以每当我说“宁静”，我指的不
是墓地里的寂静，不是人去楼空的寂静。不，我是指一颗种子的宁静、一个母亲的子宫的宁
静、地下树根的宁静。它蕴藏着巨大的隐藏的潜力，不久它就会显出来的。
行动还在那里，但已经没有行动者了，没有做的人了。这就是探索；这就是追求。
有两种相对立的传统：一种是瑜伽，一种是山科亚①派。瑜伽说，不努力则一无所得。
整个瑜伽、整个帕坦加利②的瑜伽、胜王瑜伽③不过就是努力。这已经成为主流，因为努力
是许多人都能理解的。活动能为人所理解，所以瑜伽一直是主流。有时也有些怪人说：“没
有什么是要去做的。”龙树④、克利希那穆尔提、黄槃——都是些怪人！他们说：“没有什
么是要去做的，什么也别做。不要问什么方法。”这就是数论派的传统。 ①山科亚（samkhya）：印度六派正统哲学体系之一。又译为数论。它持一种前后
一贯的物质（原质）和灵魂或自我（原人）的二元论。——编注②胜王瑜加（Rajayoga）：
瑜伽的一种，又译作拉贾瑜伽。——编注③胜王瑜加（Rajayoga）：瑜伽的一种，又译作拉
贾瑜伽。——编注④龙树（约公元150～约250）：印度教哲学家，中观学派的创始人，死
后百年被尊为菩萨。——译注
世界上其实只有两种宗教：瑜伽和山科亚。但是数论派一直只是偶而有极少的人感兴
趣，所以它被谈论得不多。那也是为什么克利希那穆尔提显得新奇而有独创性的原因。他只
是因为山科亚太少而显得这样的。
人们只知道瑜伽。世界上到处都有瑜伽师、阿希拉姆（ashrams，围绕一个圣人而形成
的修行的村落或社区）和训练中心。瑜伽是努力的传统，这是众所周知的。山科亚则根本没
有人知道。克利希那穆尔提从未说过一句有新意的话，只是因为我们不熟悉山科亚的传统，
所以它才显得是新的。只是因为我们极其无知，世上才出现了种种革命。
山科亚意味着知识，知道。山科亚说：“只要知道就够了；只要觉知就够了。”
不过，这两大传统恰恰是辩证的关系。在我看来，它们并不对立，它们是辩证的关系，
可以综合。那种综合，我称之为通过努力而达到无努力：通过山科亚而达到瑜伽，通过瑜伽
而达到山科亚——即通过有为而达到无为。在这个时代，这两种对立而辩证的传统都不能单
独起作用。你可以利用瑜伽达到山科亚，而你不得不借助瑜伽才能达到山科亚。
你如果懂得黑格尔的辩证法，你会清楚地看到这个事情的全貌。马克思以后，没有人应
用过辩证运动这一概念，虽然马克思的用法完全不像黑格尔的用法。马克思把辩证运动的概
念用于物质进化、用于社会、用于阶级，以证明社会是通过阶级与阶级斗争而进步的。马克
思说：“黑格尔是头在地倒立的，我使他重新双脚着地。”
但是实际情况恰恰相反。黑格尔是双脚着地站立的，马克思把他倒了过来，头着地。辩
证法这一内涵丰富的概念是十分美好、十分有意蕴的，它很有深度。黑格尔说：“一个思想
的前进，意识的前进总是辩证的。意识通过辩证法而前进。”
我说任何生命力都是通过辩证法而前进的，而静心是其中最深刻的现象，静心是生命力
的爆发。它比原子爆炸还要深刻，因为原子爆炸不过是一个物质颗粒在爆炸，而静心则是一
个活的细胞、活的存在、活的生命在爆炸。
这种爆炸是通过辩证法而到来的。所以要运用活动，又要记住没有活动。你必须做很多
事，但是记住，所有这一切有为都只是为了达到一个什么也不做状态。
山科亚和瑜伽看上去都很简单。克利希那穆尔提并不难，他很简单，因为他只是选用了
辩证法的一个部分；因此显得非常前后一致。克利希那穆尔提是非常一致，绝对的一致。40
年来他没有说过一句不一致的话，因为他选择的是全过程的一个部分，它的对立面被拒绝
了。维味克南达①也是一致的，他选择了一部分。 ①维味克南达（Vivekananda，1863～1902）：印度教精神领袖、改革家。提倡实
践哲学，重视社会改革。创立罗摩克利希纳传教会。——译注
我可能显得非常不一致。或者你可以说，我的不一致倒是始终如一的。运用辩证法，通
过紧张而放松，通过行动而静心。
这就是为什么我要谈谈有关禁食的事情。禁食是一个行动，一个非常深入的行为。进食
的活动并不是一个比禁食更大的活动，因为你吃了以后就忘记，这算不了什么活动。但是如
果你不进食，这就是一件大事了，你无法忘记它，全身都记着它，每一个细胞都在要求它，
整个身体陷在一种骚动不安中。这是极其有活动性的，主动的，是彻底主动的，而不是被动
的。
跳舞并不是被动的，而是十分主动的。跳到后来，你会变成运动；身体被忘记，只有运
动还在。其实，跳舞是一件最最不可思议的事，是一件最最超凡脱俗的艺术，因为它只是运
动中的节奏。它是绝对非物质的，所以你无法抓住它。你可以抓住舞蹈者，但是决不能抓住
舞蹈。它散化在宇宙中，它在那儿，然后又不在那儿；它不在这儿，然而突然又在这儿——
它无中生有地在这儿了——它来自空（nothing），然后又归于空。
一个舞蹈家坐在这里，他里面没有舞蹈。但是如果是一个诗人坐在这里，他里面可能有
诗；诗可以存在于诗人里面。一个画家坐在这里，以一种非常微妙的方式，画就已经呈现出
来了。在他作画以前画就已经存在了。但是在一个舞蹈家那儿，什么也没有呈现，而如果
有，那么他只是一个匠人，而不是一个舞蹈家。舞蹈是一个新的进来的现象，舞蹈家只是变
成了一种工具，舞蹈接管了。
一个本世纪最伟大的舞蹈家尼任斯基①到最后他发疯了。他也许是有史以来最伟大的一
位舞蹈家，但是舞蹈对他变得那么深入强烈，以至于人迷失在舞蹈中了。在他的最后的几年
中，他已经不能控制它了。在任何时候、任何地方，他都能够开始舞蹈。而当他在舞蹈时，
谁也说不准什么时候会结束，他甚至会持续整个晚上。 ①尼任斯基（Nijinsky，1890～1950）：俄国名盛一时的芭蕾舞家。1919年因患精神分裂症，退出舞台，时年29岁。——编注
朋友们问他，“你怎么了？你一开了头就没个完。”尼任斯基答道：“‘我’只是在开
始时存在，随后由什么东西接管了，而‘我’就没有了——是谁在跳舞，我不知道。”他发
疯了，被关进了疯人院，他死在疯人院里。
做任何的活动，一直做到它的极限，要么疯狂，要么静心。不冷不热的追求是不会怎么
样的。
第三章 “混乱的”静心
你的静心技巧是通过紊乱的深呼吸而得放松，西方当时正在出现某些紊乱型的治疗技
术，诸如莱恩①医生关于精神分裂症不是某种要去抗争的东西，而是某种要去自愿地体验的
东西的理论，这两者的同时出现，不失为一种有趣的巧合。莱恩说过，你无法变得神志清
醒，直到你体验过不清醒或者疯狂以后。然后还有威廉·赖茜②利用性能量来解除与神经病
对应的身体的阻滞。正是这种技术启发了所谓的生物能量学疗法和受抑情绪释放疗法。在这
种巧合中是否有什么重要的意义？ ①莱恩（RonaldDavidLaing，1927～）：英国著名的精神病专家，以对精神分裂症的研究著称。——译注
②威廉·赖茜（WilhelmReich，1897～1957）：奥地利精神病医生和生物物理学家。曾
与弗洛伊德合作多年。——译注
人现在的样子就是神经病的。这不是说只有少数几个人是神经病的，而是人类就是神经
病的。这不是医治少数几个人的问题，这是医治这样的人类的问题。神经病是“正常”状
态。你一生下来就是神经病的。这有种种的原因，要去了解这些使人类患神经病的原因。
神经病是天生的。第一个原因是：人是唯一不在子宫中完全发育的动物。每个人生下来
都是发育不全的。而除了人类其他动物出生时都已发育完全，并不真的非常需要母亲。婴儿
则是完全无助的，没有母亲，没有家，没有父母在那儿，他就无法存活。他是没有发育完全
就出世的。
科学家们说，9个月只是必需的时间的一半。胎儿需要留在子宫里18个月。问题在
于，女人不可能怀着孩子18个月。所以，每次生育都是早产的。之所以会这样，是因为人
是唯一两脚直立的动物。子宫，以至人的身体都不是为直立的姿势而造的，这种直立的姿势
产生了种种问题。因此，胎儿只得在还没有发育完全、还没有准备好就生下来了。那就给了
一个神经病的开始：一个还没有进化完全的胎儿。第二，即使情况可以改变，仍然会有问
题。我们总有一天能够改变这一情况的。当我们能为未来的人类用科学方法创造出一个子宫
来的时候，我们才能够改变它。但即使到了那时，仍然会有问题。第二个原因远比生理原因
要深刻，那是一个心理原因。没有一种动物是受过教化的，只有人接受教化。他必须经受训
练制约（conditioning），他不被允许只是成为他是的那个样子；他必须被注入一个特定的
模式。那个模式产生了神经病。
你不允许成为你自己。社会给你一个模式、一个模子。你被培育成某种形态和样式。那
意味着压抑。你存在的其余部分被压抑了，只有一小部分被允许表现出来。这就产生了一个
分裂，一个精神分裂。牺牲掉整个头脑，而只让一小部分得到表现，大部分得不到表现，甚
至你不准它活着，它只好潜入你的存在的黑暗的角落里。
但是它仍然在那里，然后会有一个不断的冲突。社会容许的那小部分和社会不容许的那
大部分处在紧张状态中，处在冲突中——不断的内心冲突。所以是你在反对你自己：这就是
神经病。
没有一个人赞成他自己，每一个人都在反对自己。人是反对自己的。社会就是这样教化
你、培植你、塑造你的。这种压抑有许许多多含义。你永远不得自在，因为你的大部分甚至
不允许存在，甚至不准有意识。你的存在的大部分处在桎梏之中。你要记住，那小部分是决
不可能自由的。整棵大树处在奴役状态中，你能使一根树枝自由吗？那小部分从根本上就是
整体的一个部分，所以，即使有那小部分享受的自由也只是虚假的自由。那被压抑的部分会
为了求得表现，而不断地斗争。
生命需要表现，生命就是表现。如果你不允许生命表现，就等于在制造和积聚各种爆炸
力。它们会爆炸，把你炸得粉碎。在你之中的这种分裂就是精神分裂症。所以说，每个人都
有精神分裂症，自己反对自己。他不可能自在，他不可能宁静，他不可能幸福。地狱总是在
那儿，除非你变得完整，否则你不可能逃脱这个地狱。
所以，如果你懂了我的意思，人就他这个样子就是精神分裂的，神经病的，那么，必须
做某些事来解除掉这种神经病，让你的分裂的两半尽量靠近些。得不到表现的必须得到表
现，你的头脑以及意识对无意识的这个持续不断的压抑必须被解除掉。
老的静心技巧都没有考虑到这一点，因而一直难以奏效。静心技巧由来已久了，通过历
史就能知道有静心技巧，但是，诸如佛陀、耶稣、摩诃毗罗等等都失败了。我不是说他们本
人没有达成。他们都达成了，但他们是例外的，而例外只是证明了那些规则、规律的存在。
佛陀成道了，但是他未能帮助大部分人类成道。他只是一个例外。
宗教为什么不会有一个伟大的帮助呢？原因是这样的：我们一直以为人就是人，我们总
是在教导静心技巧，是帮助人们还其本来面目的。可是原有这些技巧只能在一定程度上有帮
助，而且只是停留在表层上。内在的分裂依然存在，你根本没有设法去化解它。
举例来说，有禅宗的技巧，有玛亥西瑜伽师①的超觉静坐，以及其他技巧。他们只能在
一定程度上帮助你，他们可以帮助你安静下来，你的表面会变得比较宁静一些，但是对你的
内在的存在什么也没有发生。它们办不到！而且，在某种意义上来说，这种表面的平静是危
险的，因为你还会以这样或那样的方式再次爆炸的。从根本上说，什么也没有发生，它不过
是训练你的有意识的头脑处在一种比较静止的状态而已。 ①玛亥西瑜伽师（1911？～）：印度教领袖。自由教派，向全世界传播超在禅定
法。60年代