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瑜伽論問答卷第一 論第（十三、十四、十五、十六、二十一、二十三、二十五、二十六、二十七、二十八）
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伽第十三遁倫記第王。第百一條。第四遍造（天元四年十一月）。
依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等此說五識性不定故。於境馳流貪等生起附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。既入正受。豈非定地。何故總說名非定地。謂正識身。答（云云）問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。前十五界唯有漏故。知如來無有五識意云。佛無五識。是餘二乘凡夫五識（言也）後釋云。如來亦有。無漏五識恒在定故。非如餘異生二乘等且就初釋。若云如來無五識者。成所作智為何識轉乎。此釋。成所作智或第六識。或第七識問。此釋非理。若第六識及第七識為轉。即妙觀察智平等性智為何識轉耶。若第六識或第七識二智並生有於一心中惠並生之過。若第六識或第七識唯為成所作智。不為妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察智之佛。甚無道理。何可言乎。
伽第十三。遁倫記第五。第百二條。第四遍造。（天元四年十一月二日）
問。於非三摩呬多地有十種之中。識第二非三摩呬多地云。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法其欲界心心法闕輕安樣何。答問。進云。凡云輕安者。是定地法也。欲界非定地。故云闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一云。欲界無輕安。二云。欲界有輕安。彼論既有二義。何故此論一向云無。答問。進曰。其論云意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。即當二義中云。有之方義。不可為相摺＝窀酱怂伞＞驮茻o之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地何遍名非定地。答問。進云。勞釋文述云有之義云。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有眨麜沉x故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故今附此所疑。若云善十一通一切地故欲界有輕安。云無之釋家何通此說乎。答問。進云無之釋會。言一切地者。有尋有伺等云一切地也。非欲界等九。
伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造（天元四年十一月四日）。
問。入無餘涅槃界者。為賴耶識滅。為當不滅耶。若言滅者。有情界可減。若言不滅。何瑜伽論云。於此界中阿賴耶識永滅盡故。名無心地答問。進云。說文云。定性二乘入無餘時。隨非生數。理亦有減。如此故阿賴耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界減之方能。尤甚。何者。諸經論云有情界不增不減道理顯然。而今云定性二乘入無時理亦有滅。彼不增不減經文何通乎。答問。進云。文通釋云以從多故說言無減。如海一滴今附此所疑。定性二乘入無餘涅槃者。非唯一兩。說無量定性二乘入無餘涅槃界。皆滅阿賴耶識。即多眾生界減何言如海一滴乎。
伽第十三。遁倫記第五。第四百條。第四遍造（天元四年十一月五日）。
問。經論文處處說補特伽羅空法空補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答問。進云勞釋文云。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義意云。空人法自性俱名空可然。何無用及差別故名無我。可分別。何者。凡云我者。不知藥處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。即立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。即有法執起。空此法執故。但可云法空。不可云法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。云法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空雖無人法二性。然有其用差別。此用差別即當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。即當彼我自在用義及差別義。今無我體不空我體。唯空其用及差別等。空有差別體。名二無我。
伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造（天元四年十一月十一日）。
問。於愛有四種。一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答問。進云。說文云。愚涅槃為依止故。而於無有生希求愛今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然云無有。物體不顯。何名無有。云於無有生求愛。答問。進云。勞釋文云。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛無有愛義。此文既顯。但文初云不了涅槃應煩惱得文意叵思。何處涅槃應得。不了之者。而執身斷是涅槃耶。答。恐是文铡？稍齐x煩惱得。
伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造（天元四年十一月十二日）。
問於五上分結。有無差別結有差別結何等名爾乎。答問。進云。說文云。無差別結者。謂色貪·無色貪。有差別結者。謂愛上靜懀д叩簟ぢ响o懀д呗o明上靜懀д邿o明今附此所疑。於貪分別色貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉舉·慢·無明不分別色無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答問。進云。勞釋文云。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨結。名有差別。
伽第十四。遁倫記第五。第百七條第四遍造。（天元四年十一月十六日）
問。說七識住中身一想異識住。云有怖不怖想如此云意何。答問。進云。說文云。光音天眾光後生者。由□梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想意云。第二靜懀в行律毂娕f生天眾。見初靜懀榛馂臒Ｈ粜律毂姴辣嘶饋泶恕Ｈ襞f生天眾知不來不怖今附此有例。第三靜懀б鄳行律f生。被見第靜懀樗疄哪纭胁啦徊老牒蔚谌o懀Р涣⑾氘愖R性乎。答問。進云。勞釋文云。火災下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖道理如是。抑婆娑論云。夫言怖者。有自性。是心所攝。唯在欲界以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏答問進曰。勞釋文云。彼於厭心假立怖名若是厭心新生舊生具可怖畏。何但新生獨生怖畏。
伽第十五。遁倫第五。第百八條。第四遍造（天元四年十一月十八日）。
問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。云謂三解脫方便道所攝三勝處也如此云意何。答問。進云。勞釋文云。解脫三為因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也意云。於前三解脫。八勝處為因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝。據解脫取三隨名三勝處。非彼勝處其數唯有三今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果故應八解脫為勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答問。進云。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論云。遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果攝大乘論。作究竟非無漏等四句意同成實論。依此等論文。有勝處為因解脫為果之義。今依此義如此云也。今附此所疑成實論有何道理。云遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答問。進云。以攝大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文云。因非究竟。果為究竟。空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非有漏。若八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。此為究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因。此為無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。為兩五句。遍處俱非。
伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造（天元四年十一月四日問）。
問。
（已上第九條論義二十行許損失不能寫之）
瑜伽論問答第四卷 多武峰增賀拢�
伽第十五。遁倫記第五。第百十條。第四遍造（天元四年十一月二十五日） 。
問。於摺ㄏ嘤兴念悇e。一於無相增為有相。二於有相減為無相。三於決定立為不定。四於不定立為決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定為決定者。如何執乎。答問。進曰。說文云。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂愛癡所隨眠今附此文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非摺ㄏ唷：纹拼藞獭Ｃ恫欢槎ㄖ‘法相執。答問。進云。勞釋文有二釋。一云。依增隨眠。雖別如是。非三隨眼互不隨增故。執唯爾名摺ㄏ喽啤ｋx漏三受非所增。若執皆增。便摺ㄏ嗲腋结後尅４酸屢庠啤０⒘_漢位所有三受。非漏隨增。若執猶增。便摺ㄏ嘟窀酱怂伞０⒘_漢或有退失種姓果。應是惑隨增。故執一切受貪等所隨眠。應不摺ㄏ唷：蚊‘法相。答。凡隨增者。於有煩惱。復更增長。是名隨增。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨增。若執隨增。可摺ㄏ唷r經部宗不許退果。惑退起言不可來此。
伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造（天元四年十一月二十九日）。
問。於其相法。有一切行共相一切有漏共相一切共相。何物名爾乎。一切行共相。是無常行。一切有漏共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一發有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名共相乎。答。勞釋文云。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此即五蘊共一無常相也意云。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根。總觀五蘊無常苦空。總共觀故。名為共相。今文舉彼四善根位問。爾見道位所觀無常苦空無我不名共相。答。其不名爾。故釋文云。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境意云。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境問。雖各雖觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相乎。
伽第十六遁倫記第五。第百十二條。第四遍造（天元四年極月十一日）。
問。說六種言論中屬主相應言論云。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解相相。非不主也。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論。謂色之生受想行識之生。故云如說生時此誰之生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不即於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文云。非說色時此誰之色待所屬主起此言論以此見者。就五蘊自體。不可有此言論。問。凡云五蘊者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。即此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何云就五蘊不有此言論答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問若觀有情空。雖無有情體。若求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位假意云。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言。
伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造（天元四年十二月二日）。
問。屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅·石之內。是以此顯此言論。如言眼之識·身之樱し鹗诘掠阎嬍骋路取Ｊ且员孙@言論遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名此顯此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門·舍之壁·瓶之口·甕之腹·軍之車·林之樹·百之十·十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅·石之圓者。何名以遠離彼言論。言眼之識·身之樱し鹗诘掠阎嬍骋路取：蚊员搜哉摗Ｑ哉T·舍之壁·瓶之口·甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有樱鼔m。離佛授友有飲食衣服。以彼眼彼身彼佛受德友顯彼識·彼樱け孙嬍骋路９恃匝圩R·身樱し鹗诘掠扬嬍骋路取Ｃ员孙@彼言論。以門望宅。以壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅·石圓·以之顯此言論。不如眼識·身樱し鹗诘掠扬嬍骋路ひ员孙@彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也。
伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造（天元四年十二月二十七日）。
問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉如此云意何。答問。進云。此顯聲聞種姓隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答問。進云釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有轉見彼差別種種相續種種流轉之意何。答問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中。
伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造（天元五年正月二日）。
問。於律儀。有戒律儀·根律義。說此中要律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答問。進云。勞釋文云。謂若眼識取身境界未起貪等。名為取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等者。名取隨好。
今此中若其眼識取身境界未起貪等。但取境相可名取相可名取相。眼識無間取起意識有起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條。
問。以素怛溃热亍z契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝攝准如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝今附此所疑。云顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造。（天元五年正月十一日）
問。思惟自相共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟等諸法。如何自相共相乎。答問。進云。記文云。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘髓一所有言教是其所思惟之諸法也。自共相者。即說文云。五蘊各別。名為自相。同有積聚總略義故。名為共相。色等五蘊性相各異。名為自相。無常苦空無我理同。名為共相今附此所求。於此等諸法自相。有算數行相善巧方便思惟·稱量行相觀察失思惟。樣何。答問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教·所餘隨一所有言教今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造（天元五年正月十二日） 。
問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答問。進云。記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理今附此所未。其云本笥應爾。云自性應爾。云法性應爾。云何義乎。答問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待眾緣。法性應爾。法相道理今附此所求。何事無始來應爾。乃至法相道理。。法性應爾乎。答