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在人类社会的演进中，能到达理智层次的人极少。因此，人们对“信念”与“迷信”经常混淆不清。尤其是在学习层次以“应变力”为基础，个体的利益凌驾一切，人人都只顾私利。当人人私利相同时，迷信也就是一种信念，两者没有多大分别。
但是经验层次的到来，人渐渐认知到所学的与环境变化有些格格不入。迷信与实信遂有了分别，只是在盲目摸索的途径中，无法产生真正的信念而已。
心理学家发现，当小鸭破壳而出时，一见到会动的东西，就会一直追随下去，这是一种“映象行为”。在层次系统中，鸭是学习层次的动物，小鸭出生后必须学习，故静态之物不能吸引它（静物难以学习）。而小鸭一出生所见之动物，是母鸭的可能性在百分之九十以上，正是学习的对象。万一遇到了豺狼，那就进入另一种生命流程了。
这种映象行为在遗传基因中，是视觉辨识到运动物体后，就触发脚部机能紧随之。到了人类，行为更趋复杂，又加上了声音、气息、触摸等多种辨识交集。
另一方面，母鸭孵卵以及其它雌性动物的哺育行为，都是在生理作用的催化下，感官辨识与相关的反应行为相结合，为机械律的因果关系。
对所有高级动物而言，这种因果关系便形成了“亲子行为”。在经验层次中，亲子行为之复杂度更进一步，成为一种个体与个体之间的联系力量，亦为“信力”。
我在巴西时，曾借住在一个朋友家中，他们有个两岁多的女婴，片刻都离不开母亲。我对亲子关系一向很好奇，仔细观察之下，才发现了这种“信力”。
实际上女婴并不是真正需要她的母亲，但是在映象行为的因果律下，她已经建立了一种心理需求。每当她意识到这种需求时，就本能地寻找母亲，而且根据习惯反应，知道只要自己开始哭叫，这种需求就能得到满足。
她又在经验中知道，满足这种需求的模式很多，最经常的模式，是：
“妈妈在厨房里”
由于厨房很小，没有地方玩耍，她不愿意到厨房去。她满足于这种模式，只要有人告诉她母亲在厨房里，她就安心了。
母亲是不是真在厨房中呢？她不会追究这一点，只要相信母亲在，就会满足“习惯模式”，而免于心生恐惧。即使不是事实，她也会专心玩耍，不会吵闹。反之，若她的“习惯模式”得不到满足，就会号啕大哭，天塌下来也不能让她停止。
幼儿完全处在学习层次中，母亲事实上是出去买菜了，而她却相信母亲在厨房中，当然是一种迷信。问题在她凭什么证明？随时随地去厨房求证一番？
严格地说，纵使在经验层次，有谁的信念又不是迷信呢？我相信某个人还活着，这算不算是迷信呢？是不是我要每分每秒随时亲眼看到这个人，才算实信他还活着呢？那也不通，万一他断了气，要从哪一刻起，我才能认定他不是活着？
人相信科学，时到今日，还有很多人对万有引力深信不疑，从不过问那两个物体间的引力何在？难道这又不是迷信吗？
信念是一种力量，是一种在因果律导引下的时空流程，是宇宙中维持各能量运转的机构力。没有信念，什么“映象行为”、“制约反应”都不成立。小鸭子无法生存，那个小女孩也一分钟都活不下去！世界回复到混沌之中！
即令前人已经透悉真理，但在理智层次尚未缘熟以前，又有多少人能听得懂呢？真知真识者当然知道，更知道对不懂的人也应施以教化，便以神迹或预言将其观念以“信念”或者“迷信”的形式流传下来。
一代一代的，真知者越去越远，琴音绕梁最多也不过三日。于是神迹演变成宗教，预言则形成方术，后人不分青红皂白，有利于己则信，不利则排之斥之。
所谓的真知，应涵盖抽象具象两界，有五官可辨识者，也有意识得认知者。即使在意识层次，在认知力尚未质变为信念力之前，所谓的认知也当以感官能够反复印证者为真。而感官能够印证者，率皆为具象的事物。
于是，有一部分对宇宙真相有兴趣的人，便倾向于研究具象的事物。在中国，最初多为方士，《周易参同契》便是其中的代表。传到西方后，在中世纪一些修士的努力下，成为现代“化学”之始。
这些可以经由感官实证的方法，在很多代不断的改进下，奠定了实证科学的基础。至于抽象的观念，在中国被看做迷信，在西方则视为神学。
我看了一部由真人真事改编的电影，原名是Inherit the Wind，中文译名为“向上帝挑战”，这个译名极差，完全扭曲了原著的精义。
这也是我教学的题材，所以也作了主题分析。兹转载于下，以飨读者。
出品公司：米高梅
剧本改编：麦特马修
导演：大卫˙葛林
演员：寇克道格拉斯－饰牧师：布莱迪
杰森罗伯兹－ 饰律师：亨利德瑞蒙
珍西蒙丝－ 饰布莱迪夫人：露西
达伦麦高文 饰费城公报记者：洪贝克
故事大纲：
一九二五年，在美国南部田纳西州西伯禄镇一所公立学校中，有一位生物教师伯特凯兹，因为讲授达尔文的天演论，触犯了该州公共法第三十七条，被捕入狱。
检方请了一位二次竞选总统失败的名人，基督教的布莱迪牧师作为主控官。而芝加哥的名律师德瑞蒙，则义务出面为伯特辩护。
由于当时美国保守势力强大，尤其在南部各州，很执着于基督教的思维方式。在民意的支持下，政治生态已经决定伯特有罪，法官坚拒辩方提出任何有关科学知识的证据。一场原属法律的单纯事件，一举变成政治、思想、科学、宗教的角力。
这一事件在媒体争相报导下，成为举国注目的焦点。
德瑞蒙诉求的重点在于人应有自由的思维，而布莱迪则认为《圣经》的教导就是全部的真理。两个人在法庭上各抒己见，结果明显地表现出，宗教信仰者因缺乏自由思维而愚昧不堪。最后，法庭判决伯特有罪，罚锾一百元。
主题：
人应该具有自由思维的机会。
故事大纲与主题之印证：
学校中讲授知识，必须有自由思维的空间。因此，教会牧师报警拘捕授课的教师，即属压制自由思维。本片诉之于法律，当然两造之间必为思维之争。
布莱迪坐火车来到，民众夹道欢呼，盛会相待。另一方面，辩护律师形单影只，备受冷落。两者相较，已可看出在不公平的条件下，自由思维之争取不易。
伯特之女友并无真正的信仰，代表了绝大多数的人们。她所追求的只是平安的生活，所以一再要求伯特认罪。而他则坚持思维的信念，不为所动。
在遴选陪审团时，布莱迪的诉求以宗教信仰为主，代表了压迫的一方。而德瑞蒙律师的标准则是能够自由思想，或者是无宗教或科学认知背景的人。
布莱迪在布道会上，很有魅力地展示了他的信念，以对上帝的赞美与歌颂，证明了人们内心渴望神的恩典。德瑞蒙曾经为他助选总统，两人见了面，布莱迪问道：
“当年你我并肩作战，现在为何反目成仇？”
德瑞蒙回答：
“三十年前你有理想，美国社会需要你这种人。”
“那么，现在你为什么反对我？”
“社会进步了，你的思想却停顿了。”
当双方对伯特的学生做交叉询问时，诉求的重点就浮现出来了。布莱迪认为新的思想破坏了学生的信仰，德瑞蒙问学生：
“你相信伯特老师所说的吗？”
“我不知道，我要想一想。”
德瑞蒙认为有想一想的机会，就是自由思维。上帝给了人大脑，就是让人类有自由思维的机会。
晚上，德瑞蒙去牢中探望伯特，伯特对审判的结果没有信心，德瑞蒙表示同意。伯特告诉德瑞蒙可能付不出诉讼费用，德瑞蒙说：
“有很多律师以发财为目的，只接有把握的案子。”
“那你为什么替我辩护呢？”
德瑞蒙没有直接回答：
“我自幼就有个梦想，想买一个叫做‘金舞者’的木马，因为金舞者泛着金光，华丽非凡。有一天，我得到了它，但是一骑上去，它就垮了。”
“世界上所有表面好看的事物，未必真有使用价值，我们必须深一层去了解。如果是骗人的，就有必要拆穿它！”
这就是德瑞蒙追崇自由思维与知识正义的态度。
第二天，德瑞蒙请了知名的学者三人，以证明天演论的实证价值，但是法官一概予以拒绝。
德瑞蒙不得已，便请布莱迪以宗教权威的身份，用《圣经》作为他的辩证。布莱迪极为自信，同意了德瑞蒙的要求，自愿作证，以宣扬教义。
布莱迪承认对《圣经》字字句句都奉行不渝，他从来不怀疑经中有任何矛盾之处，也认为怀疑《圣经》的自由思维是大逆不道。
德瑞蒙拿出一千万年前的化石，布莱迪认为根据经中的记载，此石头最多不会超过六千年（从创世纪到目前的全部时间）。德瑞蒙即反问，上帝在第四天才造出太阳，那么前四天如何计时？正因为布莱迪从未追求对《圣经》的了解，所以蒙然不知。人们崇拜布莱迪，是因为相信他对《圣经》的诠释，人们追随他，则是迷惑于他坚定的外表。
露西就是一个代表，多年来对先生默默的奉献，从来没有过一丝的怀疑。所有的信众听到布莱迪不知道没有太阳以前应该如何计时，都相顾愕然，一种微妙的转变，在剧中产生了说服力极强的震撼。
布莱迪坚持对《圣经》一字不移的信念，却发现自己无法自圆其说而处于众叛亲离的局面。他的形象动摇了，坚毅的外表颓圮了，信徒的信念开始土崩瓦解。
布莱迪缺乏自由思维能力的形象，在标榜自由民主的美国，成了丑恶的象征。舆论哗然，民意交相指责，政治再度支配了法律，大家都希望赶快找个下台阶。
审判结束，伯特被判有罪，罚款一百元，德瑞蒙不服，决定继续上诉。布莱迪亦不服，激动得心脏病发作，死了。
宣判后，伯特问德瑞蒙：
“我们是赢了还是输了？”
德瑞蒙说：
“你获得了千千万万人的赞扬，也废除了一条不合时宜的法令。但是，这种争论不可能休止，这只是个开始而已。”
费城公报的记者洪贝克，代表怀疑派的观点，为了面包，他是自由思维的支持者，却是什么都不相信。可是他有个优点，一眼就能看出人的本质，一再揶揄布莱迪的愚昧。
“布莱迪也有做错事的权利！”德瑞蒙义正词严地说。
“你怎么又变成布莱迪的辩护人了？”
“布莱迪是在寻找上帝，但是祂太高、太远，人无法接近！”
“啊！原来你是个相信上帝的无神论者！”
德瑞蒙相信什么呢？最后他离去时，法庭中人已走光。宣誓用的《圣经》以及伯特留下的一本《进化论》都遗留在桌上。德瑞蒙拿起两本书，掂了掂重量，把两本同时装入他的皮包中。
事实上，在这场辩论后，美国人对知识的追求有了新的认识。但是基督教的信徒仍旧不断反击，而且在对《圣经》的诠释上，一改布莱迪的绝对信念。反而从象征立场，灵活应用各种观念，以致仍能吸引大量的信众。
美国最大的优点，是他们具有自由思维的传统，然而最大的缺点，也是这种自由思维的泛滥。人的思维非常奇妙，自由的观念更是莫测，它可以直通宇宙，也可能永远在原地打转。宇宙的变化在人，而人的变化就在自由思维。
正因为思维的力量可大可小，无边无际，所以一般人无从了解它的能量及价值。当有德行的人得到了思维的力量，就可以施德于众。而一个乖戾残暴者有了思维力量之助，必然会导致天下大祸。
这种认知以老子最为透彻，在《道德经》中，他一再谆谆告诫，千万不能让人民自由思维，强调“常使民无知无欲”。不过当知识成熟，人类进入老化的后期时，思维之解放也是不得不然的后果。老子知之，是无欲而观，无欲而说。过去中国曾一再压抑自由思维的泛滥，表面上是开倒车，实际上却防止了人类的早熟及早衰。
如果还不能了解，且看看今日的世界吧！才不过一百年的时间，人类已经把自己的生存环境蹧蹋到如此的地步。若早一千年前发生，今日的人类何在？识者能不思之乎？
我在台视做电影编译时，大约三十出头。为了影片的放映，经常跑新闻局。我常自以为是，与新闻局的“电检专家”们争得面红耳赤。并在香港的自由报上，以“检、剪、简、谫！”为题目，痛责新闻局。
检是指检查，我当时认为一个国家要靠“检”查来箝制人民思想，是落伍的行为！检查之后，手持“剪”刀，把一部影片剪得七零八落。其结果是一切“简”化，简单得没有内涵。以致人民思想“谫”陋浅薄，是非不分，观念不明。
举例来说，为了影片中人物的头发太长，要剪；衣衫不整，暴露过多，要剪；画面上出现了苏俄或中共的旗帜，要剪；有骂人不雅的语言，要剪；有不合三民主义思想的，要剪；有侮辱政府官员、国家元首的，更是要剪。
剪下去是一刀，这一刀要剪在什么地方呢？如何拿捏尺寸呢？我曾以为做检查委员是件好差事，天天看电影，而且都是“原装进口”！等到到新闻局里一看，才知道委员们挤在一个小房间中，同时放映着两三部片子，不要谈享受，简直是活受罪！
终于，在各界交相指责下，影片检查的尺度逐渐放宽了。这个宽、紧之间，变成了头发要量长度，暴露要看几点，侮辱谩骂要做语意分析！等到完全解放后，各种镜头赤裸裸地，人间变得丑陋不堪！难道我当年所追求的竟是这些吗？
从美国回到大陆后，最初容或有些遗憾。不久，我发现到大陆的电视节目，娱乐性是不太高，但是社会上不良的影响确实少了很多。我在大陆待了三年，也看到了检查尺度的争论，由自己的经验中，我知道大陆社会问题的产生，只不过是迟与早的事！
这不是我认为如何的问题，也不是个人立场如何的问题，只要思想点燃了，心火就难免燎原。就好象物质文明一样，只要享受过物质提供的感受，就再也摆脱不了它的影响。人世永远是激进与保守两种力量的战场，激进搏命冲向明天，保守紧紧拉着过去。
这正是宇宙进化的真谛，宇宙在变，不可能停止，而变化的时空就是我们经过的流程。人在流程当中，从生到死，由无知到有知。累积的经验形成了文化，由浅薄到精致。变化的速度并没有快与慢，快慢只是人的感觉，感觉到流程驱动人的力量。
人要死亡，以便于流程安排新的变量。人类的经验要累积成文明，以便向更高层的变化发展。自由思维是流程中的参数，在参数不全时，需要累积。一旦累积到一个程度，到达流程的极限，就会自动中止，待文明形成了新的力量，再继续进行。
我很欣赏这类有关法律的影片，因为借着讨论，相对的观念才得以比较。尤其是以思维为题材，在正反面激烈的辩解后，个人往往受益匪浅。
影评：
编剧方面：无懈可击，对每个人物的个性、身份、背景的描述都很切合，毫不矛盾。对白幽默隽永，每句话都能切题，表现出无比的机智。行为合理，过场戏紧凑，尤其是主题的堆砌与发展，将布莱迪从天上摔倒在地，其气势每下愈况，令人感慨。而记者的穿针引线，能把律师的心态化为言词，更为不可多得的巧思。至于律师的辩才无碍，用布莱迪自己之矛，攻自己之盾，利用他的时间观认知自己的愚信，更是精彩绝伦！
导演方面：气氛掌握得好，全剧一气呵成，没有冷场。伏笔安排得当，由审判之初到终结，让观众自己感受到这是一场宗教迫害自由思维的战争。同时也明白宣示，迷信与自由思维的争战，是永远不可能停止的！
演员方面：演员表现都很称职，记得这部片子在五十年代也曾摄制过，饰演律师的是老牌影帝却尔顿希斯顿。我是在读中学时看的，只感觉到好，却不知好在何处。印象中，却尔顿希斯顿曾用《圣经》诺亚方舟的故事责问牧师：
“《圣经》上说，经过了大洪水后，地球上所有生物都淹死了，只有诺亚方舟上那些成对的生物存活下来。那么，水里的鱼呢？”
在辩论的选材上，我认为新片尚不及旧片，到底时间观念不及“鱼怎么可能被淹死”的诉求来得直接。
我在大学时，就经常引用这句话，专门与“信主”的人玩观念游戏。他们千篇一律，一口咬定这是信与不信的问题。我则坚称人要有独立思维的能力，不经过思维判断