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残余的种子不到一成，好不容易待得秋深了，橡树也换上了冬衣。它抖落了剩余的枝叶，种子也随着滚落在地。然而舞台上的戏还在演着，生命的灾难正在前面，一部分种子被地鼠中饱了辘辘的饥肠，一部分成为真菌的冬令补品。
第二年春天，雪溶了，在密荫之下，一颗颗的嫩芽终于绽露了头角。新生的希望，在千千万万个失去的机会中，总算继承了橡树的薪火。
只可惜密林间阳光太微弱了，巨大的橡树为了生存并培育下一代，必须利用每一分资源。失去了阳光的抚慰，也得不到水土的滋润，无助的稚芽凋萎了。一年一年奋斗的结果，在老橡树华盖笼罩的地面上，竟没有见到一棵小橡树的踪迹！
这场生存竞争的意义何在呢？英国橡树又怎能历经亿万年，存活迄今？答案完全出乎人的想象！是那只为了过冬埋种子的坚鸟，因为记性不太好，它总会漏掉几个雪地里的种子，也偏偏只有这几粒种子，在空旷的大地上，又开始了另一场生命的游戏！
这个节目原是要证明“物竞天择，适者生存”的道理。我学的是农艺，曾是天演论的忠实信徒。但是历年来，我总觉得在这个美丽的理论背后，还有一种更合理的解释。我认为“物竞天择，适者生存”是“木已成舟”的结果，而非生命演化的真相。
这段精心制作的影片所陈述的都是事实，其中的角色除了英国橡树以外，还有象鼻虫、寄生蜂、蛾、鼠、鸟以及真菌类等各种生物。对任何一种生物而言，生命的循环都有其必然的过程。其唯一而且共同的现象，是生命体对能量的充分应用。
由橡树的叶花变成果实，由象鼻虫到寄生蜂，每一种生物、每一个过程都涉及一个生命力的系统。即令人用理性，在大我的立场来分析这些系统，也不可能看到事件的真相。因为在“认识”的立场，我们必须先严格定义什么是认识，人能认识什么？否则说来说去也难有交集。
“认”是“辨认”，“识”是“知识”，认识即指先经过辨认之后，才得到的知识，。辨认须有对象，知识则有分类。以橡树的事件而言，如果辨认的对象为象鼻虫，当然所得到的认识只是全部事件中的一部分。不论我们选择的对象是什么，除非我们着眼于全部事件，否则，受到了辨识范围的限制，便只能认识到其中一部分。
也就是说，如果把这个事件分成若干物种生存的小单元，就像导演在影片中安排场景一样。一点也不错，每一段都完全符合“物竞天择，适者生存”的结论。但如果我们的对象是所有的橡树，从它的发芽、结果到新生命的诞生，这个结论就显得十分荒谬。因为以橡树而言，其“适者生存”的关键，竟然是靠着一种鸟，而且是靠鸟的忘性，才能生存下来！
再看“物竞天择”的定义，似乎“物种”是在有意识地竞争，在竞争中有了胜负。我们再回想整个事件，先忘掉眼睛所看到的，不管哪一种生物，实际上都只是一个个生命系统，一些能量变化的结构，在进行能量的变化而已。
根据热力学定律，能量是由多向少传播，物质体的能量不能保存，便直接以传导、辐射与对流方式传播开。生命体的特色就是能暂时贮存并利用能量，变化也就复杂多了。
生命体相当于能量的贮存器，其所贮存的能量为生命的动力。地球上能量的来源以日光及地热为主，其聚集的方式自然与空间的大小成正比。然而由于生命体由物质所组成，物质有传播能量的性质，体积越大，所耗的能量越多。因此，生命体摄取能量最有效的方式，是体积小、数量多，这就是大量微生物存在的基本原因。
微生物需要配合环境变化，虽然容易摄取能量，但却不易保存。在能量的变化中，能可产生“功”，功可能消耗在微生物的运动、或体积结构的增加上。运动提供生存的机会，体积则保障能量的累积。所谓的进化便是物种在能量变化的过程中，基于大环境与小环境的时空流程，能量由多到少，逐步传递，而传递及能量应用的效率，则是由低到高累积。
所以，生物界的“物竞天择”，不过只是“能量传播”的规律之一吧了！如果谓之“进化”则可，一定要说成“物种在竞争，大自然在选择”，则未免太牵强了。
从这个观点来看，橡树甚至于其它物种的生存进化，何尝又不是宇宙能量传播的过程之一呢？生物学家说，生存进化只限于生物，但什么才算是生物呢？滤过性病毒算不算？蛋白质分子呢？去氧核糖核酸难道没有生命？
当我们见到云在天心移动，浮云的形状多变，时而飘逸，时而重浊，时而稀稀落落，时而满载天心。这时有没有人会认为那些云堆是在进行“适者生存”的天演进化呢？如果没有，为什么借着两种不同的能量载体所进行的另一种能量转移就是“物竞天择”？
云在天心移动，是能量变化的结果，生命体的生生死死，也是能量变化的结果。能量的变化不断地发生在宇宙中，前一剎那与后一瞬间，小的变化累积成为大的殊异。物并没有竞争什么，天也没有选择什么，只是不同的时空，有不同的现象而已。
我们已经知道人眼只是一个光波接收器，只能看到具有能量的光。因为地球的能源来自太阳光，在生命发生的初期，光即为生命体利害的基准。因为利于生存，逐渐发展为眼睛，用以侦测光源以及空间能量分布的状况。由此可知，眼睛只是一种机能设备，能看到某种能量变化的结果。这只是一种“辨识”的机械反应，连一个单细胞的细菌都能辨识光，所以看得到光，只是能量变化的结果，与“物竞天择”无关。
看到光以后有所行动，也是一种机械反应，以当今的科技水准，这些都不难做到。以毛虫吃树叶为例，如果一步一步地分析，事实上都不外乎一些连续的机械动作。可是把各个过程连在一起，马上我们的问题就出来了：“为什么毛毛虫知道要这样做？”
再想下去，问题会越来越复杂，而过于复杂的问题，人连想都不能再想了。这些难以回答的“为什么”，都是前一级到后一级的辨识、反应之间必然的因果。只因为当今的知识不足，对人如何辨识刺激的过程还不够清楚，是以无法用简单的机械律来解释！
达尔文提出“物竞天择”的理论，已经算是非常了不起的认知了。只是他没有说明这个“天择”的“天”指的是什么？当然我们知道他绝对不是指“上帝”，那么，只有大自然可以代表了，大自然又是什么呢？不论是什么，它如何选择呢？
就算我们解决了这道难题，物种又如何在“天择”的情况下“竞争”呢？如果一切以遗传基因的或然率来说明，即在各种排列组合中，只有最适合环境的基因能保存下来。这种说法有一个非常难以解释的死角，我曾为此伤透了脑筋！
我很有实验精神，我住在美国时，有一次在地上捡到了一只受了伤的小鸟。我决定给它做一个巢，而且打算仿真它，将巢筑在院子里的一棵小树上。为了这个小巢，我忙了一个下午，结果才发现连筑巢这样简单的工作，也完全无法用排列组合加以说明！
小鸟在羽毛丰满后，立刻离巢自立。因此筑巢的行为不可能是向鸟妈妈请教，也从来没有观察学习的机会。因此我们只能假定，物种的遗传基因具有物种行为指引的功能。也就是说，以下所提到的问题，都必须以遗传基因来说明。
首先，巢要做多大？选择什么材料？到哪里去找？巢在什么位置最为合适？这些问题我还可以回答，小鸟从小在巢中长大，当然以其身体为直径，材料是天天看到的，习以为常，可以转化为记忆资料。要找这些材料虽较麻烦，但也不外乎辨识的机械律。筑巢的位置则涉及“安全”的认知，虽然更为复杂，但尚可用遗传基因加以说明。
我模仿鸟的行为，第一步都解决了，找到了材料和筑巢地点。
其次，如何放置第一个找到的材料？鸟只有喙可以用。我试了又试，难在如何判定怎样放置材料才是“正确”的？如果只是往上堆，材料不可能纠结，巢也难以成形。以一只智能不高的小鸟，凭什么来判定筑巢的材料一定要“纠结”呢？又用什么方法使之纠结呢？至少这方面我的智能还不如小鸟，巢没有筑成！
后来我看到一种“织巢鸟”的记录片，那种鸟的织巢技术简直是高科技！它知道用一根较长的、柔软的草，先在树枝上打一个“活结”！请不要小觑这个结，人类经过几百万年的演化，由猿人进化到原始人后，才知道用绳“打结”。
打了结不说，它知道如何用第二根草，接在有“结”的位置上，用两只牙签似的细爪，倒吊在树枝上，再以小小的喙，将细的一端穿过那个结的空隙！妙极了！它是怎样辨认的？
那些筑就的小巢，一个一个都是完美的艺术精品！更妙的还在后头，有些巢需要保持新鲜，因为草若枯了，巢就比较容易破。不知道是织巢鸟的哪一个基因，用什么方法事先预知有这种必要的。在求偶失败后，鸟儿会把上述的那个“活结”轻轻一拉！巢就自动掉落在地，它会再接再厉，重头再做一个！
我佩服得五体投地！我敢担保一个中学三年级的学生尚不具有这种行为能力！这种能力如何用基因的理论解释呢？如果说是把各种可能的排列组合全部试一次，这种机率几乎是无穷小！即使是有智能的“人”都需要经过思维的训练，何况它只是凭着遗传本能！
那么，前述那棵橡树、虫、鸟等，又给了我们什么启示呢？
热力学定律是种机械律，所谓的机械律是指其规律性如同机械一般，有因有果，因果爽然。在机械律的条件下，人们只要能够明确地知道因，就能正确地控制果。换句话说，机械律相当于一种时空流程，只要在某种条件下，根据因果关系安排好流程，一切该发生的事物，一定会发生！
我们只要能归纳出生物行为的“能量传播”法则，这一切就十分明白了，宇宙、人生有什么不是在“能量变化”下的一种时空结构的控制流程呢？
如果有一先宇宙（即中国传统所谓的“先天”）而存在的时空流程，也就是说所有变化的规律都已经存在，宇宙只是根据规律导出能量变化的过程。果真如此，则我们可以理解到人间的一切都不过是既定的手续罢了。
如果没有这种不变的规律，宇宙早已乱成一团，人生毫无道理可言。事实上，随着知识的进步，人对宇宙的认识越来越清楚，尽管未知的现象也随着扩增，但这些已知与未知都已归属于理性的范畴，而排除了随机数的可能。（近年盛行的“混沌”理论只是一种科学态度转变的过程，而非结论。）
如果有这样一种称之为“事理”的规律：所有的结果，必然有一定的原因。在这种规律下，若知道了原因，就可以知道结果。而我们据以衡量这个事理的，便是时间、空间两个坐标参数以及能量变化的状态。
能量变化的连续作用可以利用时、空坐标的参数，来表示其变化的实际状况。这种时空坐标连续值是能量作用的因与变化的果，统称做时空流程。在此流程上的任一时、空坐标位置，根据某种规律，我们都可以得知其能量变化的状态。
有了此先天的流程，如果没有一个相对的观察点，此流程即相当于静止不动。这一相对的观察点必须是后天的。也就是说有了流程后，在任何一个时空之中，只要有能够“观察”的主观机体，就必然有可以观察的“观察点”。此一后天的观察点，可以说是一种能量状态，也可以说有了一个时空坐标位置。
这种能量状态当然严格遵守着时空流程的规律，在进行的任何阶段都有其宏观及微观的必然现象。在这个理论下，时空流程是一种规律，有可供观察认知的讯息，在生物上，就是遗传基因DNA （在物质上是量子结构，在人生事物上是易经）。“物竞天择”只是一种观点，织巢鸟筑巢不过是遵照着既定的流程，巨细无遗地随着能量变化而运行。
流程中还有一种现象，即某种能量状况能将时空两种向量贮存在其结构中，且能重新调用，这就是人的意识。在已知的宇宙中，唯有人能“意识”时间空间。
人能意识时空并不表示就了解了时空，意识只是一种状态，是生命系统因利害关系而审视时空流程的状态。就好象人浮沉于流水中，知道有水，但未必能了解水的性质。了解是更深一层的意识，人在意识到时空后，又把时空当作“思维”的对象，以认识时空的体用因果。唯有在了解到此因果后，才能更进一层的了解宇宙人生。
同理，我认为“物竞天择，弱肉强食”的观念，也应该以“时空流程”取代。以下再对能量与时空的关系，做进一步的分析：
当能量发生变化时，表示能量有了改变。在改变之前，必有一“初态”，由此改变成为“终态”。兹假定初态为“因”及“体”，终态为“果”与“用”，在因与体的能量结构上，由体到用的结构形成“空间”概念，由因到果的过程则称“时间”。
因果律的作用限于由因到果，是称“序列”，序列不可逆（这是“序列”的基本定义，如“一”定义在“二”之前）。任一能量在因果连续作用下，必然会产生不可逆的时间以及每个时间所截出的空间。由于空间是能量的结构体，任一空间在时序下，必有前一截面与后一截面。再视前一截面为本，是体，后一截面为末，即是体之用，能量由体传至用。因此任何连续截面，相当于能量结构的连续改变，也就是体用关系。
比如在常识上我们知道苹果之“有机结构”为体，其用为“可食”。我们必须微分到最小的过程，才能了解其客观真实。首先得将苹果“咬碎”，有机结构中的醣分子接触到感觉细胞，人才感到香甜，是为苹果的体用。再微分下去，感觉也只是生命体中能量作用的一部分，所以真正的体用，还是能量结构的连续改变关系。
在宇宙时空流程中，人类受限于观察及思考的能力，不可能以有限认知无限。但是只要掌握因果律的思维法则，在经验范围内，却可利用已知逐步了解未知。因此，“了解”也可以说是人对某些事物变化“因果体用”关系的获得。
换句话说，人所获得的因果体用，就是人对事物的了解。人类文明的进展，就是逐步地由少而多、由浅而深、由不知到有知的对因果体用的认知。当人能掌握更多的因果关系时，对事物的了解也就越是透彻。
有关能量的性质人类所知有限，我们只能确定能量可以无限微分与累积。那么，如何分辨出无限能量的无限变化因果呢？这就是“概念”的价值所在，因为概念也具备无限的特性，很适合于能量变化的描述（但却不代表变化的本身）。
在概念中，我们对同一事件的描述可以有无数种不同的方式。从系统的立场来看，大致可以分为两类，一是水平系统，一为垂直系统。水平系统指事物表面可见的各种现象，垂直系统则指以时间因果为依据的序列关系。
因此，对时空流程的认知，即相当于人类思维的结果（亦即为水平思维及垂直思维）。根据因果律，“果”必然产生于“因”，“用”必得自于“体”。我们有水平思维上的体用认知，同时也有垂直的因果认知，两者缺一不可。
更重要的是在分析时，如果不容易理解，则要继续“微分”下去。有如物理学上，要了解速度的意义，必须将时间微分到接近于零。
假设 ｖ 代表速度，ｓ代表距离，ｔ代表时间，ｄ为微分之符号，则：
ｖ＝ｄｓ／ｄｔ意为速度是距离对时间的导数，不论是水平思维或垂直思维，亦可用上式表示，只要把速度换成思维，距离相当于连续思维的概念，时间则等于流程。下面的时空流程分析，即以微分的手段分解到了解为止。
兹以前述的织巢鸟为例，试说明我所观察到的时空流程：
时间：假定为中午一时，地点：某地，。假定以下列流程之时间差为一分钟。
流程一：一只织巢鸟口衔一根茅草，绕向水平之树枝。
流程二：见到待绕过的茅草头（甲）垂下后，将口中之一端（乙）绕成一圈。
流程三：使甲穿过乙。
流程四：将乙拉紧。
由一到四为水平流程，只看得出现象，而不知其原因。四个流程中有“绕向水平树枝”等极其复杂的概念。将之再加分解，即指以一性质柔软而长的物体，以一端经过树枝外围，且此物体之两端能在绕处相接。此过程中涉及“观察”、“辨识”、“判断”及“控制”等行为，无一可以用简单的“因为、所以”加以解释。