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博伽梵歌原义-第34部分

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因为奎师那是阿尔诸那亲密的朋友,所以阿尔诸那才称祂为至尊人格神首,赞扬、荣耀祂。阿尔诸那在这两节诗中所说的,全为韦达真理证实。韦达训谕肯定,只有为至尊人格神首作奉献服务的人才能了解祂,其他人绝不可能。阿尔诸那在这节诗中所说的每一个字,都为韦达训谕证实。
  据《克那乌帕尼沙德》所载,至尊梵是万物息止之所,而奎师那已说过,万物都息止在祂那里。《曼都克亚乌帕尼沙德》也说,至尊主是万物息止之所,只有常想着祂的人才能认识祂。常思常想奎师那就叫做smaranam(忆念),是一种奉献服务的方法。只有通过奉献服务,人才能了解自己的地位,摆脱这个物质躯体。
  在《韦达经》中,至尊主被认为是纯粹中之至纯至粹者,能明白这一点,便可被净化,除去一切罪恶报应。人不可能不受罪恶报应的感染,除非皈依至尊主。阿尔诸那接受奎师那为至高无上的纯粹者,与韦达典籍的训谕相一致。这也被伟大的人格主义者(以那茹阿达为首)所证实。
  奎师那是至尊人格神首。我们应该常常观想祂,享受跟祂的超然关系。祂是至高无上的存在,祂远离躯体需要,远离生死。不仅阿尔诸那这样说,一切韦达典籍,如《普然那》和其他经籍也这样说。所有韦达典籍均这样描述奎师那,而且至尊主在第四章也亲自说:“我虽无生,却现身这个地球,重建宗教原则。”祂是至高无上的始原,祂无原因,因为祂是万原之原,一切都发源于祂。通过至尊主的恩典,便可得到这完美的知识。
  在这里,阿尔诸那通过奎师那的恩典说出了这番话。我们若是想了解《博伽梵歌》,就该接受这两节诗的宣说,这就叫做使徒传系:从使徒传系去接受。除非人在使徒传系之中,否则便理解不了《博伽梵歌》。通过所谓的“学术教育”是无济于事的。很不幸,那些以“学术教育”为傲的人,竟置韦达典籍中那么多的证据于不顾,仍固执地相信,奎师那是一个常人。
  14。奎师那呀!我完全接受祢告诉我的一切都是真理。主啊!无论是半神人,还是恶魔,都不能理解你的人格性。
  要旨:阿尔诸那在这里证实了,没有信仰的人和品性邪恶的人都不能理解奎师那。即使是半神人也不理解祂,更何况当今世界的所谓学者呢。由于至尊主的恩典,阿尔诸那明白了至尊真理就是奎师那,而祂是完美的。因此,应该跟随阿尔诸那所走的道路。他接受《博伽梵歌》的权威性。一如第四章所述,由于理解《博伽梵歌》的使徒传系沦于湮没,因此,奎师那就以阿尔诸那重建使徒传系,因为祂认为阿尔诸那是祂的亲密的朋友和伟大的奉献者。所以,正如我们在《梵歌乌帕尼沙德》的引言中所述,《博伽梵歌》应该在使徒传系内去理解。在使徒传系沦于湮没时,阿尔诸那被挑选出来,恢复传系。我们应该仿效阿尔诸那,接受奎师那所说的一切。这样,我们就能理解《博伽梵歌》的实质,唯有这样,我们才能明白,奎师那就是至尊人格神首。
  15.啊,至尊者!万物之原!众生之主!众神之神!宇宙之主啊!的确只有祢自己才能以祢内在的能量,认识祢自己。
  要旨:只有象阿尔诸那和他的追随者那样,通过奉献服务而处在某种与至尊主奎师那的关系之中的人,才能认识祂。恶魔般的人或无神论者无法认识奎师那。把人引离至尊主的心智臆测是严重的罪恶。不认识奎师那的人,不该试图评价《博伽梵歌》。《博伽梵歌》是奎师那的宣言,是关于奎师那的科学,所以应该象阿尔诸那那样从奎师那那里去理解,而不可从无神论者那里接受《博伽梵歌》。
  正如《圣典博伽瓦谭》(1。2。11)所述:
  vadanti tat tattva…vidas 
  tttvam yaj jnanam advayam 
  brahmeti paramatmeti 
  bhagavan iti sabdyate 
  至尊真理可从三个方面去觉悟:非人格梵,区限化的超灵,最后是至尊人格神首。在理解绝对真理的最后阶段,就会走近至尊人格神首。一般常人或者已觉悟到非人格梵或区限化超灵的解脱者,也可能不能理解神的人格性。因此,这些人可以努力从奎师那亲自宣说的《博伽梵歌》诗节中去理解至尊者。有时非人格主义者接受奎师那为博伽梵,或者接受祂的权威性,然而,很多解脱者也无法理解作为至尊者的奎师那,因此,阿尔诸那就直接称祂为普茹首塔玛(Purusottama)。人们仍可能不明白奎师那就是众生之父。因此阿尔诸那直呼祂为布塔—巴瓦那(Bhuta…bhavana)。人或许能认识到祂是众生之父,仍可能不识祂就是至尊无上的主宰,因此,祂在这里又被称为布特沙(Bhutesa)——众生至尊无上的主宰。即使认识到奎师那是众生至尊无上的主宰,但仍可能不知道祂是半神人的始源,因此又称祂为兑瓦兑瓦(Devadeva),所有半神人崇拜的神。可是,即使知道了祂是半神人崇拜的神,仍未必知道祂是万物至尊无上的拥有者,因此,祂又被称为佳嘎特帕提(Jagatpati)。这样,关于奎师那的真理,就在这节诗中通过阿尔诸那的觉悟而建立起来了。我们应该仿效阿尔诸那,真实地去了解奎师那。
  16.请祢详尽地告诉我祢以其遍及所有世界的神圣富裕。
  要旨:在这节诗中,阿尔诸那对自己对至尊人格神首奎师那的理解显得心满意足。藉着奎师那的恩典,阿尔诸那有个人体验、智力、知识以及通过这三者能得到的一切,他已经明白了奎师那就是至尊人格神首。对他来说,已毫无疑惑,但他仍要求奎师那解释祂遍透万物的本性。一般人,特别是非人格主义者关心的,主要还是至尊遍透万物的本性。所以,阿尔诸那便问奎师那,祂是怎样通过祂不同的能量而存在于祂遍存万有的方面的。我们应该知道,阿尔诸那是代表常人如此询问的。
  17。奎师那呀!至尊无上的玄秘者呀!我应该如何才能恒常思祢想祢,如何才能认识祢,该以何种形体记起祢呀,至尊人格神首?”
  要旨:如前一章所述,至尊人格神首为祂的瑜伽麻亚所遮蔽。只有皈依的灵魂和奉献者才能看见祂。现在,阿尔诸那确信,他的朋友奎师那是至尊神,但他想知道普通人借以了解遍存万有的主的一般程序。包括恶魔和无神论者在内的普通人,无法认识奎师那,因为祂为自己的瑜伽麻亚守护着。为了普通人的利益,阿尔诸那又提出了这些问题。高级的奉献者关心的不单是自己的理解,而且也关心全人类的理解,阿尔诸那是外士那瓦,是奉献者,出于仁慈,为普通人理解至尊主的遍存万有性开了一扇门,他特别称奎师那为“yogin”。因为圣主奎师那是瑜伽麻亚能量之主,祂以这种能量对普通人又遮蔽又不遮蔽。不爱奎师那的常人,无法常思常想奎师那,因此,只能作些物质之想。阿尔诸那考虑到了这个世界上的物质主义者的思想定式。梵文“kesu 
  kesu ca bhavesu”指的就是物质自然。Bhava指“物质事物”,因为物质主义者无法从灵性角度了解奎师那,所以,奉劝他们将心意专注于物质事物,力争明白奎师那是如何以物质表现来展示的。 
  18。佳纳尔丹呀!请再次详细地描述祢的富裕的神秘力量。聆听祢的话,我永不会厌腻,因为我越听越想品尝祢言语的甘露。
  要旨:在奈米沙然亚(Naimisaranya),以首那卡为首的圣者,对苏塔哥斯瓦米(suta 
  Gosvami)也说过类似的话:“即使是不断地聆听由优美的祷文所荣耀的奎师那的超然逍遥时光,也永远不会厌倦,那些进入了与奎师那的超然关系的人,处处品尝到主的逍遥时光。”(《圣典博伽瓦谭》1。1。19)因此,阿尔诸那对聆听关于奎师那的事情,尤其是祂如何维持遍存万有的至尊主的身份兴趣盎然。 
  “Amrtam”意为甘露,任何与奎师那有关的叙述都恰似甘露。这甘露可以在实际体验中品尝到。现代故事、小说、史记等,均不同于主的逍遥时光,世俗故事令人厌倦,而聆听奎师那,永不厌倦。就是因为这个缘故,整个宇宙的历史记载都充满了神化身的逍遥活动,《普然那》就是过去年代的史书,叙述了主的不同化身的逍遥活动。如此,这些阅读材料虽反复颂读,却永远清新。
  19。 
  至尊人格神首说:好的,我就告诉你我绚丽的展示,但只是突出的那部分。因为,阿尔诸那呀!我的富裕无极无限。 
  要旨:要理解奎师那的伟大和富裕是不可能的。个体灵魂的感官有限,使他不能理解奎师那的一切。奉献者仍努力了解奎师那,但并不认为,到了某一特定时间或在生命的某一阶段,便能理解奎师那。倒是关于奎师那的话题叫人听得津津有味,在奉献者看来,美如甘露,因此奉献者为之陶醉。在讨论奎师那的富裕和祂的种种能量时,纯粹的奉献者感到超然的快乐,因此切望聆听和讨论这些话题。奎师那知道生物理解不了祂的富裕程度,因而同意只讲祂不同能量的主要展示。Pradhanyatah,“主要的”一词寓意深刻,因为我们只能认识至尊主很少的主要细节,至尊主的特性是无限的,要全部理解是不可能的。这节诗中用的“vibhuti”一词,指的是祂控制整个展示的富裕。据《Amara…Kosa》字典解释,“vibhuti”指的是一种罕见的富裕。
  非人格主义者或泛神论者,既不了解至尊主的罕见富裕,也不了解祂的神圣能量的展示。在物质世界和灵性世界里,主的能量分布在每一类展示中。现在,奎师那正准备描述能为常人所知觉到的富裕,如此,主多姿多彩的部分能量通过这种方式得到了描述。
  20。 
  阿尔诸那呀!我是超灵,居于众生心中。我是众生之始、之中、之末。 
  要旨:在这节诗中,阿尔诸那又被称为古达开士(Gudakesa),即“征服了睡眠的黑暗的人”。睡在愚昧的黑暗之中的人,无法了解至尊人格神首是怎样在灵性世界和物质世界,以不同的方式自我展示的。因此,奎师那对阿尔诸那的这个称谓是蕴含深义的。因为阿尔诸那超越了这种黑暗,所以至尊人格神首才同意描述自己的种种富裕。
  奎师那首先告诉阿尔诸那,祂是以其基本扩展而存在于整个宇宙展示的灵魂。在物质创造之前,至尊主以其全权扩展,接受了至尊享乐者身份的诸多化身,并从祂产生了万物,因此,祂是灵魂,是整个物质能量的灵魂,是宇宙元素。整个物质能量并不是创造的原因,实际上,玛哈维施努进入了整个物质能量。当玛哈维施努进到已展示的宇宙之中,祂再次以超灵在每一生物中展示自己。我们有经验,知道生物躯体的存在是因为有灵性火花之故。没有灵性火花的存在,躯体就不会成长。同样,没有至尊灵魂奎师那的进入,物质展示也不会发展。《苏巴拉乌帕尼沙德》上说,“至尊人格神首以超灵存在于所有已展示的宇宙之内。”
  《圣典博伽瓦谭》描述了三个至尊享受者,《萨特瓦塔但陀》上也有描述:至尊人格神首在物质展示中展示为三个形体——卡然诺达卡沙伊维施努(Karanodakasayi 
  Visnu,原因之洋维施努)、嘎尔博达卡沙伊维施努(Garbhodakasayi 
  Visnu,孕诞之洋维施努)、期柔达卡沙伊维施努(Ksirodakasayi 
  Visnu,牛奶之洋维施努)。《布茹阿玛萨密塔》(547)这样描述了玛哈维施努:至尊主奎师那,万原之原,以玛哈维施努之躯躺在宇宙之洋上。所以,至尊人格神首是这个宇宙之始,是宇宙展示的维系者和一切能量的终结。 
  21。 
  在阿迪缇诸子中,我是维施努;光灿之中我是光芒四射的太阳;玛茹特(Maruts,雷电神)中,我是玛瑞契;群星之中,我是月亮。 
  要旨:阿迪缇亚之子共有十二个,奎师那是最重要的。在闪烁于天空的发光体中,太阳最重要。《布茹阿玛萨密塔》认为太阳是至尊主辉煌的眼睛。吹拂空间的风有五十种,这些风的控制神称玛瑞契(Marici),代表着奎师那。
  群星之中,月亮在黑夜最皎洁,因此,月亮代表奎师那。从这节诗中可见,月亮也是群星之一。因此,闪烁在天空的星星也反射着太阳的光芒。宇宙之中存在着很多太阳,这种理论不为《韦达》经典所接受。太阳只有一个,是因为反射太阳光,月亮才闪亮,群星也是这样。《博伽梵歌》在这里指出,月亮是繁星之一,所以,闪闪的群星并不是太阳,而是月亮的同类。
  22.《韦达经》中,我是《萨摩韦达》;半神人中,我是天帝因德茹阿;感官之中,我是心意;生物之中,我是生命力(知觉)。
  要旨:物和灵的区别在于,物质与生物不同,它没有知觉。因此这知觉至高无上、永恒不灭。知觉无法由物质的组合产生。
  23.在众茹德茹阿中,我是主希瓦;在亚克刹和茹阿克刹中,我是财富之主库维尔;在众瓦苏中,我是火(阿格尼);在群山之中,我是梅茹。
  要旨:有十一个茹德茹阿(Rudra),其中商卡尔(商羯罗)——主希瓦居于支配地位。他是至尊主的化身,专司宇宙中的愚昧形态。亚克刹和茹阿克刹的首领是库维尔——半神人的财富之主,是至尊主的代表;梅茹是一座以其丰富的自然资源闻名遐迩的大山。
  24.阿尔诸那呀!要知道在祭司中我是祭师之长彼哈斯帕提;将领之中,我是卡尔提克亚;水系之中,我是海洋。
  要旨:因德茹阿是天堂星宿的半神人之首,称为诸天之帝。他统辖的星宿叫做因德茹阿楼卡。彼哈斯帕提(Brhaspati)是因德茹阿的祭师,而因德茹阿为众王之首,所以彼哈斯帕提就是祭师之首。正如因德茹阿是众王之王,同样帕尔瓦堤和主希瓦之子斯刊达(Skanda)或卡尔提克亚(Kartikeya)是所有元帅中的元帅。在一切水系之中,海洋最大。对于奎师那的伟大性,祂的这些代表仅显露出点滴而已。
  25.在众伟大的圣哲中,我是布瑞古;在众音振之中,我是超然的唵(om);在献祭中,我是圣名的念诵(japa,佳帕);在不动者之中,我是喜玛拉雅山。
  要旨:宇宙中第一个生物布茹阿玛,为繁衍不同种类的生命,育有数子。其中,布瑞古是最有力量的圣者。在所有超然的声音之中,唵(omkara,噢姆卡尔)代表了奎师那。在所有的献祭中,唱颂“哈瑞 
  奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 
  茹阿玛,哈瑞 茹阿玛,茹阿玛 茹阿玛,哈瑞 
  哈瑞”是奎师那最为纯粹的代表。祭祀动物,有时也受到推荐。但在以唱颂哈瑞 
  奎师那,哈瑞 
  奎师那为形式所作的献祭中根本不存在暴力的问题。它最简单、最纯粹。世上任何崇高的,都是奎师那的代表。因此,世上最巍峨的喜玛拉雅山,也代表了奎师那。前一节诗提到名为梅茹的大山。梅茹山有时可动,但喜玛拉雅山永不移动。因此,喜玛拉雅山比梅茹山更伟大。 
  26。 
  在树木之中,我是榕树;在半神人的圣者之中,我是那茹阿达;甘达尔瓦中,我是契陀茹阿塔;在达到完美者之中,我是圣者卡皮腊。 
  要旨:榕树(asvattha)是最高最美的树之一。在印度,人们把崇拜它作为每天早晨的仪式之一。在半神人之中,他们也崇拜那茹阿达。那茹阿达被公认为宇宙间最伟大的奉献者。因此,他是以奉献者的身份代表着奎师那。甘达尔瓦星宿上的生物都善于唱歌,最好的歌手是契陀茹阿塔(Citraratha)。在完美的生物之中,兑瓦瑚缇之子卡皮腊是奎师那的代表。他被公认为是奎师那的化身,《圣典博伽瓦谭》提到了他的哲学。后来,出现了另一个闻名于世的卡皮腊,但他的哲学是无神论的哲学。这两者之间有着天壤之别。
  27.要知道马群中,我是乌柴刷瓦,生于为求甘露的炼海之中;在尊贵的大象中,我是爱茹阿瓦特;人类之中,我为君王。
  要旨:半神人奉献者同阿修罗(asuras)们一起炼海,结果炼出了甘露和毒液。主希瓦喝下了毒液。从甘露之中,生出了许多生物,其中有一匹叫乌柴刷瓦(Uccaihsrava)的马。另一头从甘露中产生的动物是大象爱茹阿瓦特( 
  Airavata)。这两头动物都生于甘露之中,意义特别,是奎师那的代表。 
  人类之中,一国之君是奎师那的代表,因为奎师那是宇宙的维系者;因其神性品质而获君权的国王,也是王国的维系者。一国之君,如尤帝士提尔玛哈茹阿哲、帕瑞可西特玛哈茹阿哲(Pariksit 
  Maharaja)和主茹阿玛,都是非常公正的国王,总是想着人民的疾苦。在《韦达》典籍中,
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