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与工厂的工作并无联系，与工厂的工人也没有联系，他仅为奎师那工作。当他为奎师那而放弃结果时，他的一举一动都是超然的。
10。睿智的弃绝者处在善良形态中。既不厌恨不祥的工作，也不执著做吉样的工作，对工作毫无疑惑。
要旨：人在奎师那知觉中或在善良形态中，对给身体带来麻烦的人或事，全无厌憎之心。他在适当的地点和适当的时间工作，并不害怕履行责任将产生的任何麻烦。这样一位处于超然之中的人，可谓最睿智、最聪明，而且超越活动中的一切疑惑。
11．体困生命要放弃一切活动，实在不可能。但弃绝了活动结果的被称为真正弃绝的人。
要旨：据《傅伽梵歌》所说，人在任何时候都不可能放弃工作。因此，谁为奎师那工作，不私享获利性成果，谁将一切供奉给奎师那，谁实际上就是一位弃绝者。哈瑞奎师那知觉运动有很多的会员非常勤劳地在办公室、工厂或其他地方工作，并把所得的一切全部都献给协会。这样高尚的灵魂实际上就是萨尼亚西（sannyasi），这里很清楚地概述了应如何弃绝工作的结果，以及应为何目的而弃绝结果。
12．对非弃绝者，活动三果——如愿的、违愿的和混杂的——死后自然累积。但在生命的弃绝阶段中的人却不受这些结果的左右。
要旨：人在奎师那知觉中，了解自己与奎师那的关系，以此指导行动，总是自由解脱了的。因此死后不必享受结果或因此受苦。
13．臂力强大的阿尔诸那呀！根据《维丹塔苏陀》，一切活动的完成皆由五因而致。现在听我解说这些。
要旨：或许有人会提出这么一个问题，既然所进行的任何活动必然会有一定的报应，那么在奎师那知觉中的人怎么会不承受也不享受工作的报应呢？主要引证维丹塔（vedanta）哲学表明其为什么会可能。神说一切活动都有五种原因，要获得活动的成功必须考虑这五个原因。三可亚（Sankhya）意谓着知识主干，而维丹塔又是所有灵师接受的知识之主干。就是山卡茹阿（Sankara）也是这样认为的。因此，应向这样的权威请教。最根本的控制在超灵之中。正如《博伽梵歌》所说：sarvasya
caham hrdi sannivistah，“我在每个人的心里。”神提醒人们记起过去的活动，置每一个人于某种活动之中。在内在的超灵指导下的奎师那知觉之举，无论在今生还是在来世，均无报应。
14．活动地点（躯体）、执行者、各种感官、种种不同的努力，最后是超灵——这些便是活动的五种要素。
要旨：Adhisthanam一词指的是躯体。躯体内在的灵魂带来活动的结果，因此以karta（做事的人）见称。《书瑞提》上说，灵魂是知者也是行者。《帕士那乌帕尼沙德》（Prasna
Upanisad，旧译《六问奥义书》）（49）上说，Esa hi drasta srasta。《维丹塔苏陀》上的诗节jno'
ta eva（2．3．8）和Karta sastrarthavattvat（2．3．33）也这样说。活动的工具是感官，灵魂通过感官便以不同的方式行动。每一种活动后面都包含着不同的努力。但人的所有活动全取决于超灵的意志，超灵以朋友的身份住在人心中。至尊主是至高无上的原因。在这些情况下，一个人在奎师那知觉中活动，接受心中的超灵的指导，自然不受任何活动的束缚。那些奎师那知觉彻底完全的人，最终来说不对自己的行为负责。一切都取决于至尊无上的意志，取决于超灵，取决于至尊人格神首。
15。人以躯体、心意或言语所行的活动，无论正误，均由这五要素引起。
要旨：这节诗中的“正误”两字非常重要。正确的工作就是按照经典指示而完成的工作，而错误的工作则是违反经典指示而进行的工作。然后，无论做的是什么，要完成这五要素必不可少。
16．因此，认为自己是唯一的作为者，不考虑到这五种要素，肯定不是什么很明智的人，也看不到事物的真相。
要旨：愚人不理解超灵以朋友的身份寓居内心之中，指导着他的行动。尽管物质的原因是地点、工作者、努力和感官，但决定性的原因还是至尊人格神首，因此，不仅要看到物质的原因，还要看到至高无上的肇因。只有看不到至尊的人才认为自己是“作为者”。
17．智慧不紊乱，不为假我驱使，这样的人在世杀了人，也无所谓杀，他也不会被他的行为束缚。
要旨：主在这诗节中告诉阿尔诸那，不想作战的想法是由假我产生的。阿尔诸那只是想到了自己是行动的作为者，没有考虑到既内又外的至高无上的准许令。如果人不知道有超然的认可者存在，那他为什么要去行动呢？然而，人若认识到自己是工作的工具，至尊主是至高无上的认可者，那他做起任何事情来都会完美无缺。这样的人永不在迷幻中。个人的活动和责任感是由假我和不敬神，即缺乏奎师那知觉而产生的，在超灵或至尊人格神首的指导下，在奎师那知觉中活动，即使杀人，也无所谓杀。他也不会受这种杀伐的报应影响。士兵在长官的命令下杀人，并不会受到审判。但如果士兵基于个人的理由而杀人，那他一定会受到法庭的审判。
18．知识、知识对象和知者是驱使活动的三要素；感官、工作和工作者则是活动的三种成分。
要旨：日常活动有三种推动力：知识、知识对象和知者。活动的工具、活动本身和活动者并称为活动的三种成分。人类所作的任何活动都有这些元素。行动之前必有某种推动力。这推动力叫做激励。活动实现前所达的任何解决办法都是活动的精微形式。然后，就出现了行动的形态。首先人要经历一连串的思考、感觉、意断的心理过程，即所谓推动力。来自经典和来自灵性导师训示所产生的活动激励机制是一致的。有了激励，有了活动者，实际的活动就在感官，包括所有感官的中心——心意的动作下发生了。一如《博伽梵歌》的描述，这些就是活动的不同阶段，一项活动的所有成分之总和就叫做活动的累积。
19．根据物质自然的三种不同形态，便有三种知识、活动和活动者。现在听我一一说明。
要旨：物质自然形态的三种分类在第十四章已作了详尽的描述。第十四章认为，善良形态开智启明，情欲形态则是物质化的，而愚昧形态则使人懒惰无聊，萎靡不振，所有物质自然形态都束缚人，绝不是解脱的泉源。即使在善良形态之中，人也备受制约。第十七章则描述了人在不同的物质自然形态中的不同的崇拜类型。在本章，主说他想根据三物质形态，分说不同种类的知识、活动者和活动本身。
20．众生虽被分成无数形体，但于其中仍见出一不可分割的灵性本性。你要知道，这种知识便在善良形态之中。
要旨：一个在每一生物中——无论是半神人、人类、家畜、鸟类、野兽，还是水族或植物之中，看到一灵魂存在的人，就拥有善良形态的知识。所有的生物中都有一个灵魂存在，虽然生物由于以前的活动不同而有千变万化的躯体。正如第十七章所述，生命力在每一躯体中的展示，是由于至尊主的高等本性的缘故。因此，在每一躯体中看见那一高等本性，看见那生命力，就是在善良形态的见识，这生命的能量不会毁灭，虽然躯体注定腐朽。从躯体的观点来看，便看到种种不同。而正因为受条件限制的生命有许多种形式的物质存在，所以这生命力显得象是被分割了似的。这种非人格化的知识是自觉的一个方面。
21。
在每一种不同的躯体中看到不同类型的生物，这种知识处在情欲形态之中。
要旨：那种认为物质躯体就是生物，随着躯体的毁灭，知觉也随之毁灭的观念叫做情欲形态的知识。根据这种知识，躯体之所以不同，是因为其知觉种类不同，躯体之外，不存在有与意识分离的灵魂。躯体本身就是灵魂，身体之外没有另外分开的灵魂。按照这样的知识，知觉是短暂的。或者认为，不存在什么个别灵魂，但存在着一个遍透万有的充满知识的灵魂，而这一躯体只是短暂无知的一种展示。或者还认为超出躯体之外，不存在特别的个体或至尊灵魂。所有这些观念都被认为是情欲形态的产物。
22．视一种活动为一切的一切，执著不舍，没有关于真理的知识，思想贫乏，这种知识在黑暗形态之中。
要旨：一般人的所谓“知识”总是在黑暗或愚昧形态中，因为受条件限制的每一生物生来就在愚昧形态之中。不通过权威或经典训谕来培养知识，只有局限于躯体方面的知识。这样的人对活动是否与经典训导相符并不在乎。对他来说，金钱就是神，知识则意谓着如何满足躯体的要求。这样的知识与绝对真理没有丝毫的联系，跟一般动物的知识相差无几：吃、睡、防卫和交配的知识。这里把这种知识形容为黑暗形态的产物。换言之，关于超越躯体之外的灵魂的知识就叫做善良形态的知识；凭借世俗逻辑和心智思辨杜撰出许多理论学说，这种知识就是情欲形态的产物。仅与保持躯体安逸有关的知识也处于愚昧形态之中。
23．规范有序，无所执著，无爱无恨，不求成果的活动，则在善良形态之中。
要旨：无所执著或不祈求拥有什么，履行经典根据不同的阶段和不同的社会阶层所规定的规范化职责，因此不爱不憎；为满足至尊而不求自我满足，在奎师那知觉中履行规范化职责，这样的活动就叫做善良形态中的活动。
24．受假我的驱使，为了满足自己的欲望，费尽努力，这样的活动被称为处于情欲形态的活动。
25．在错觉中活动，不理会经典的训令，不关心将来的束缚，不在意施暴于人或引起他人受苦，这样的活动据说在愚昧形态中。
要旨：人须向国家或被称为亚摩都塔（Yamaduta）的至尊主代理处呈报自己所作的一切活动。不负责任的活动有很大的危害性，因为它破坏了经典规定的规范原则。这种活动的基础是暴力，会给其他生物带来伤害。这种不负责任的活动是凭个人的经验进行的。这就叫做错觉，所有这些错觉性活动全都是愚昧形态的产物。
26．割断物质自然形态的联系，抛弃假我，热忱坚定，不彷徨于成败之间，这样履行职责的人，据说是善良形态中的活动者。
要旨：在奎师那知觉中的人总是超然于物质自然形态。交由他做的工作，他并不企望享受结果，因为他超越于假我和骄傲之上，然而，他却总是那么满腔热忱，直到完成工作为止。所经受的苦他不在乎，总是满腔热忱。他苦乐等视，不计成败。这样的活动者在善良形态之中。
27．执著于工作和工作的成果，欲享受那些成果；贪得无厌，嫉妒成性，污秽不洁，喜忧无常，这样的活动者便处在情欲形态中。
要旨：人之所以过分执著某种活动，或执著于结果，是因为太执著于物质、家庭或妻儿。这种人对把生命提升到更高境界素无欲望。只想把这个世界弄得在物质上尽可能的舒适。一般来说这种人很贪婪，认为自己所得到的一切都是永久性的，不会失去。这种人会嫉妒别人，随时准备为感官的满足而做任何不义之事。因此，这种人不洁不净，也不在乎他之所得来得是不是干净。活动顺利成功，则其乐无穷，遇到不顺利，就显得无限沮丧。这样的活动者在情欲形态中。
28．总是干些与经典的训导相违背的活动，物质至上，刚愎自用，欺蒙诈伪，对人以肆加凌辱为能事；好吃懒做，郁闷乖僻，因循拖拉，这样的人是在愚味形态中的活动者。
要旨：在经典的训示中，我们能知道什么样的活动该做，什么样的活动不该做。那些不理会经典训令的人常做那些不该做的，这样的人一般来说都是物质至上的。他们按照自然的形态，而不是按照经典的训令行事。这种活动者都不怎么高雅，一般总是狡猾多端，惯于侮辱别人。他们非常懒惰，即使有事得做，也不好好去做，总是搁置一旁往后推。因此他们显得愁眉苦脸，闷闷不乐。他们办事拖拉，一个小时能做完的事情，他们要拖上几年。这样的活动者处在愚昧形态中。
29．财富的得主啊，根据物质自然三形态，也有三种不同种类的理解力和决心，现在，请听我仔细告诉你。
要旨：根据物质自然三形态，知识、知识对象及知者分为三种，解释了这些以后，主又以同样的方式解释了智力和决心。
30．菩瑞塔之子哟！知道什么该做，什么不该做；什么可怕，什么不可怕；什么带来束缚，什么导向解脱。这种理解在善良形态之中。
要旨：按照经典的指示进行活动即为帕瑞提（pravrtti），或做应当做的活动。没有这样指示的活动就是不应做的活动。不知道经典指示的人会受到活动的作用与反作用的束缚。凭智慧以明辨，这样的理解力处于善良形态之中。
31。菩瑞塔之子呀！分辨不清宗教与非宗教、该做的活动与不该做的活动，这种理解力在情欲形态之中。
32．在错觉和黑暗的影响下，以非宗教为宗教，宗教为非宗教，总是朝着错误的方向努力，菩瑞塔之子哟！这种理解力在愚昧形态中。
要旨：愚昧形态中的智力就是反向运作。结果把实际上不是宗教的东西接受为宗教，却拒绝真正的宗教，愚昧中的人把伟大的灵魂当成常人，而把普通人奉为伟大灵魂。真实在他们那里成了虚构，虚构却反成了真实。在一切活动中，他们都是在歧途上，因此，他们的智力在愚昧形态中。
33．菩瑞塔之子哟！通过瑜伽修习，使决心坚定，百折不挠，能控制心意、生命和感官的活动，这样的决心在善良形态中。
要旨：瑜伽是理解至尊灵魂的方式。一个人若以坚定不移的决心专注于至尊灵魂，将心意、生命和感官活动专注于至尊，这样的人就投入到了奎师那知觉中。这种决心在善良形态中。Avyabhicarinya一字非常有意义，它表明投入在奎师那知觉中的人永不会被任何其他活动引入歧途。
34。阿尔诸那啊！牢牢抓住宗教、经济发展的成果，执著于感官满足，这样的决心则在情欲形态中。
要旨：一直渴求宗教或经济活动的成果的人，其唯一的欲望就是感官满足，这样投入的心意、生命和感官就在情欲形态之中。
35。
而不能跨出迷梦、恐惧、哀伤、抑郁及假象的决心，菩瑞塔之子呀！这样不明智的决心在愚昧形态中。
要旨：不可轻下结论，认为善良形态中之人不会做梦。这里的“迷梦”是指大多的睡眠。梦是经常有的事，无论是在善良形态、情欲形态还是在愚昧形态中，梦都会自然出现。但那些不能避免睡得过多，不能避免享受物质对象而来的骄傲，常常梦想着要主宰物质世界，又这样动用其生命，心意和感官的人所具有的决心在愚昧形态中。
36。
巴茹阿特的俊杰呀！请听我说明三种快乐，受条件限制的灵魂享受这些快乐，有时这些快乐解除一切痛苦。
要旨：受条件限制的灵魂一次又一次地努力享受物质的快乐。因此常咀嚼已咀嚼过的。但有时，在享受的过程中，他通过与伟大的灵魂在一起而摆脱了物质的束缚。换言之，受条件限制的灵魂应是处在某种感官满足之中，一旦在好的联谊中明白到这些都不过是同一件事情的重复而已，真正的奎师那知觉就可能唤醒，有时就会摆脱这种翻来复去重复的所谓的快乐。
37．开始时犹如毒药，但终了时却美如甘露，唤醒人走向自觉，这种快乐在善良形态中。
要旨：在追求自觉时，必须遵守许多规范，以控制心意和感官，让心意专注于自我。所有这些程序都很困难，苦如毒药，但如果成功地循着规范到达了超然的境界，就会尝到真正的甘露，真正享受生命。
38．由感官和感官对象相接触而来的快乐，开始时象甘露，结束时象毒药，这样的快乐是情欲性的。
要旨：年轻男女一碰到一起，感官就会驱使年轻男子看她，触摸她，和她发生性关系。开始时，这可能很令感官快乐，但最后，或一段时间之后，就变得味如毒药。他们分居，他们离婚，他们悲伤，他们痛苦，如此等等。这样的快乐永远在情欲形态中。由感官和感官对象结合而生的快乐，永远是愁苦之源，应尽一切可能避而远之。
39．对自觉盲然无知的快乐，自始至终都在迷幻中的快乐，从贪睡、懒惰和迷惑中产生的快乐，被认为是在愚昧之中。
要旨：一个在懒惰和昏睡中得到快乐的人，必定在黑暗、愚昧的形态中。对在愚昧型态中的人，一切都是幻觉。无论在开始还是在结尾时，均无快乐可言。