按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
谝唤锥魏苣巡恢醋牛诘诙锥魏苣阎醋拧�
这部「金刚经」是为第二阶段的人写的，而不是为第一阶段的人。首先你必须不执着，你必须摧毁你在这个世界所有的根。唯有当你摧毁了你所有的根，你才能够帮助别人，否则你无法给予任何帮助。你没有什么东西可以分享。你可以继续相信说「我爱人们」，但是你还没有爱，你还想要人们来爱你，你还是一个乞丐，你还没有达到一种能够毫无理由地分享你的爱的状态，你还没有能够达到只是为了纯粹的喜悦而分享的状态。
首先，你要先达到第二阶段。首先，你要先让你自己成为全然的无我，摧毁你在这个世界所有的根，不要占有，唯有如此，佛陀所说的才会跟你有关，然后那个问题会升起，首先那个问题是要如何不执着，然后那个问题是要如何多执着一些。
佛陀说，当你已经没有根，那么这里需要你，因为你有东西可以分享，你有钻石可以分享，那么在你离开之前，你要分享，尽可能停留在这里久一点，这是第二阶段。第三阶段是一个佛，他已经到达了彼岸。
现在你问说：为什么佛陀要成为一个佛，而不成为一个菩萨？第三阶段更困难。已经处于彼岸，但是还停留在此岸，这是最困难的一件事。已经处于彼岸，但还是继续帮助人们，这是最困难的一件事。所以，这是三种困难：第一，不执着于此岸，第二，当那个不执着已经发生，还要停留在此岸，第三，当你无法停留在此岸。。。。。。因为有一个片刻会来临，到时候它会变得不可能。
每一个菩萨都必须变成一个佛，你不能够执着于此岸，那是不合法的。有一个片刻会来临，到时候你就必须离开。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那个更多，之后你就必须离开。你可以再停留一世，因为所有的根都已经被摧毁了，但是你还有身体，所以你可以停在身体里，最多你可以再逗留一世，之后你就必须离开。
再来是第三阶段——佛的阶段。佛是一个已经离开了，但还继续在帮助人们的人。但是要记住，唯有当你曾经是一个菩萨，你才能够在第三阶段帮助人们，否则是不行的。
有两个字必须加以了解，其中一个是「阿哈特」，另外一个是「菩萨」。阿哈特是一个……它是同样的状态——世界被摧毁了，他对世界已经不再执着，自我已经消失了，但是他立刻跑到彼岸去，这样的人被称为「阿哈特」，他是不管别人的，当他准备好，他就走到彼岸去。
阿哈特无法从彼岸来帮助人们，因为他不知道要如何帮助，他从来没有被训练去帮助别人。菩萨也是跟阿哈特处于同样的状态，他已经知道了，他已经看到了，他已经变成了真理，但是他停留在此岸长一点，继续以任何他所能够的方式来帮助人们，他学会了帮助别人的方法。
如果你曾经是一个菩萨，然后你到了彼岸去。。。。。。到了彼岸，阿哈特也会变成一个佛，而菩萨也会变成一个佛——彼岸是属于佛性的岸——但是那个曾经在此岸是一个菩萨的人也能够从彼岸来帮助人们，他会找出一些方法和办法。多少世纪以来，佛陀一直都有在帮助。
即使在现在，如果你对佛陀敞开，那个帮助也会来到你身上。即使在现在，如果你很热情地爱上佛陀，那个帮助也会来到你身上，他仍然从彼岸在呼唤着，但是那个来自彼岸的呼唤离得很远，你必须很专心地听，比你在听我讲的时候更专心，因为那个声音来自彼岸。
我迟早会走，如果你们懂得如何专心听我讲，你们之中有很多人也能够听到我来自彼岸的讯息。
佛性是最终的意识状态，如果你有经历过菩萨的阶段，你将能够一直保持对世界有帮助。你将永远都是到达神的一个门。如果你没有经历过菩萨的阶段，你将会消失而进入那无限的，但是将不会有人受到你的帮助。
最后一个问题：
每当你谈论到关于成就一个人的佛性，你就说它是立即的，就好象闪电一样，而不是一个过程，但是我所能够看到的发生在我身上的是一个非常缓慢的过程——渐渐变满足，较不被自我所掌握。
能否请你澄清那个过程和发生在你身上的「突然闪现」之间的不同？过份满足于那个缓慢的过程是不是有任何危险？
不，笛普塔，没有危险，成道一直都象闪电，它就在一刹那之间，它是一个突然的爆发。它不能够渐渐地来，因为它无法被分割，你无法一点一滴地去达成它。
那么，发生在笛普塔的情况是怎么样？她觉得她渐渐变满足了，这不是成道，这是成道发生的基础。那个基础可以渐渐被准备，事实上，它必须渐渐被准备，你无法像闪电一样在一瞬间就准备好那个基础，有时候它需要花上好几世的时间来准备那个基础。
佛性的准备是渐进的，但是佛性真正的发生是在你里面一个突然的爆发，所以不要害怕，你的情况是好的，你走在正确的途径上，变得越来越满足。
到了你完全满足的那一天，佛性就会闪现。
金刚经
第五章成道的滋味
一九七七年十二月二十五日
金刚经今译文：
第六品（后半段）
为什么？因为，须菩提，在这些菩萨里面
一、没有自我的知觉发生
二、没有存在的知觉
三、没有灵魂的知觉
四、没有人的知觉
也没有
五、达摩（道、或法）的知觉
六、没有达摩的知觉，或
七、知觉，或
八、非知觉在他们里面发生
为什么？须菩提，如果这些菩萨有达摩或没有达摩的知觉，他们一定会藉此来抓住一个自我、一个存在、一个灵魂、或一个人。为什么？因为一个菩萨不应该抓住达摩或没有达摩，所以，如来所教导的这些话具有一个隐藏的意义「那些知道我所说的达摩的人必须就象在对一条船，所有的达摩都应该被抛弃，所有的没有达摩更应该被抛弃。」
第七品
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”？或者如来有显示任何达摩吗？」须菩提回答说：「没有，就我了解神圣的主所说的是没有，为什么？这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住，也不能够被谈论的，它既不是一个达摩，也不是一个没有达摩，为什么？因为一个“绝对”提升了神圣的人。」
对照之金刚经古译文：
第六品（后半段）
何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
第七品
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
重述上一段经文：
须菩提问说：「在未来、在最后的时间、在最后的时代、在最后的五百年、在好学说瓦解的时候，如果这些经文被教导，会有任何人了解它们的真理吗？」神圣的主回答：「不要这样说！须菩提。是的，即使到那个时候，当这些经文被教导，也会有人了解它们的真理，因为，须菩提，即使在这个时候也会有菩萨，而须菩提，这些菩萨并不会只荣耀一个佛，也不会只是在一个佛的影响之下种下他们的美德之根。所不同的，须菩提，当这些经文被教导的时候，那些菩萨将会找到平静信心的一个念头，将会好象被千千万万个佛所荣耀一样，将会好象在千千万万个佛的影响之下种下他们的美德之根一样。须菩提，如来透过他那佛的认知可以知道他们，须菩提，如来用他的佛眼可以看穿他们，须菩提，如来可以完全知道他们。（注：如来意味着「一个跟先前诸佛同样来去自如的人，换句话说，他跟先前诸佛教导同样的真理，并遵循同样的途径去到相同的目标。」马哈亚那学院喜用下列解释：「一个已经完全达成“如是”的人，换句话说，他已经跟“绝对”合而为一，所以他既不来自任何地方，也不去到任何地方上」）
有几件事必须加以了解，然后将会很容易进人今天的经文。首先我们来谈好的学说或达摩（道，或法）。如果一个学说不是一个学说，佛陀就称那个学说是好的；如果它是一个学说，那么它就不是一个好的学说。如果一个哲学不是一个哲学，佛陀就称那个哲学是好的，如果它是一个哲学，那么它就不是好的哲学。
一个学说是一个固定下来的现象，宇宙一直都在变动之中，没有一个学说能够包含它，没有一个学说对它来讲是允当的，没有一个学说能够对存在公正，所有的学说都短缺。
所以佛陀说：「我的学说并不是一个学说，而是一个洞见，我并没有给你们任何定下来的规则，我并没有给你们一个系统。」他说：「我只给你们一个走向真实存在的方法，我只给你们可以把门打开的钥匙，我并没有告诉你们说当你们打开门的时候，你们会看到什么，对它是不能说什么的。」
只要想想有一个人一直都住在黑暗的洞穴里，他对光一无所知，对颜色也一无所知，他从来没有看过月亮或大阳，你怎么能够告诉他关于彩虹的事？你怎么能够跟他谈论星星？你怎么能够对他描述玫瑰花？那是不可能的，不论你告诉他什么，如果他了解它，它就是错的，他将会创造出一个学说，而那将会是错的。
所以佛陀说：「我并没有给你们任何学说，我只是给你们那个钥匙去打开那个门，好让你们能够走出你们的存在黑暗的洞穴，并且自己去看看那个情形是怎么样——去看“那个是的”。」关于它，我并没有说什么，那就是为什么它不是一个学说。佛陀并不是一个哲学家，他是一个医生，他本身就是这样说，他说：「我是一个医生，不是一个哲学家。」
哲学家是一个继续对瞎子谈论颜色和光的人，他会一直混乱他又混乱他。瞎子没有能力了解任何关于光的事。佛陀说：「我不想把光哲学化，我只是给你医药，我会试着去治愈你的眼睛，然后你就可以自己看。」这个就叫作好的学说，这个就叫作达摩（道、或法），这是一种完全不同的洞见。
第二件要加以了解的事是：佛陀告诉须菩提说：「不要这样说。」为什么？因为人们会一直产生出这样的想法即使在象须菩提这样具有最高灵性品质的人也一样——认为他们是特别的，他们的时间是特别的，他们的时代是特别的，认为以后将不再有人能够碰触到这样的高处，这是一种很微妙的自我的态度。这显示出很多关于须菩提的状况，他仍然携带着一个微妙的自我。
多少年代以来，几乎所有的人都患有这种毛病，认为他们的时代是特别的。没有什么时代是特别的，神存在于所有的时代。在印度，印度教教徒说现在没有人能够成道，因为现在是最后的、最脏的时代，没有人能够成道。耆那教教徒说没有人能够成道，因为现在是第五个纪元。甚至连佛教徒，他们完全知道「金刚经」，他们也一直在说，在这个时代没有人能够成道，他们甚至试着以某种方式来解释佛陀的话语，使它显得好象没有人能够成道。
前几天晚上，我在读「金刚经」的注解，那个注解说：「是的，佛陀说，将有人能够了解一点真理，他们将会有很大的美德，但美德并不是成道，美德只是那个基础。」
所以，那个解释的人，那个注解的人说：「在这个时代没有人能够成道，最多你只能够达成某些美德。要成道的话？你必须等待适当的时代。你的美德将会有很大的帮助，它能够打好基础，但是你现在还无法构筑圣殿。」人们就是这样在进行。
其实佛陀所说的只是这个事实：对追求者来讲，所有的时代都是类似的，对非追求者来讲也一样。在佛陀的时代，有好几百万人没有成道，它并不象春天——当春天来临，所有的树木都开花。如果情形是这样的话，那么在佛陀的时代，所有的人一定都成道了，但是只有少数几个人成道，所以它并不象春天，它不是气候的问题，并不是说有一个特别吉祥的时代可以使人们成道。
那些追求和找寻的人，他们能够达成，那些不追求、不找寻的人，他们无法达成，即使那个时代很吉祥，那也是与他们无关。而时代都一样，时代既不是好的，也不是坏的，时代既不帮助成道，也不抵制成道。你想要你的生命变成怎么样，时代就会给你那个机会。
时代是公平的，它不会强加任何东西在你身上，它只是给你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一样地醒悟，或者你可以依你的决定保持不醒悟。存在会跟你合作。但是这个认为自己处于一个特别的时代的概念会一再一再地升起。我看过世界上很多经典，人们在想：「未来将会有什么事发生在别人身上？」
这种概念甚至在一般人里面都一直存在。你可以看看任何老年人，他会谈论他的时代。那些美好的日子，他所经历的那些黄金的日子是很特别的，现在的世界已经没有什么值得一提的。记住，当你变老，你也会告诉你的孩子们同样的长篇故事，你也会说：「我们那个时候。」
我听说，有一个人在八十岁的时候跟他太太去到巴黎，那个时候他太太已经快七十八岁了。他们四处看了一下，那个老年人说：「事情已经改变了，巴黎已经不再是巴黎，我在五十年前三十岁的时候来，那才是真正的巴黎。」
他太太笑了，因为女人比较世俗、比较实际，她说：「我的了解跟你的不同，我认为你已经不再是你了，就这样而已，巴黎还是一样，只要看看那些年轻人，他们正在享受，跟你年轻的时候一样地享受。」
对一个已经八十岁的人来讲，巴黎已经没有意义了，巴黎的重点在于它的夜生活，但是对一个已经八十岁的人来请，那是不相关的，他已经不再那么愚蠢而可以去享受它，他已经不再那么年轻而愚蠢，梦已经消失了。我认为他太人说得对：「你已经不是以前的你，巴黎是一样的。」
这种事也发生在你身上，你会去想说你孩提时代的那些日子很美，而现在事情并没有那么好。你为生活在现在的小孩感到遗憾，而你不知道，他们也会为其它的小孩感到遗憾，事情一直都是如此，每一个人都认为他的时代具有某种特别的品质，它是革命性的。
我听说，当亚当和夏蛙被逐出伊甸园的时候，亚当所说的第一段话是：「你看，我们现在的生活，我们正在经历一个伟大的革命时代。」很自然地，被逐出伊甸园一定是一个很大的危机，没有人能够再经历那种危机。
佛陀说：「不要这样说，须菩提。」为什么？因为所有的时代都具有同样的品质。空间和时间不会被你腐化，它们不可能被腐化。你甚至无法抓住时间，你怎么能够腐化它？它们不会被污染。你可以污染空气和海洋，但是你无法污染时间，你能够吗？
你怎么能够污染时间？你甚至无法抓住它，等到你要抓住它的时候，它已经走掉了，等到你觉知到那个片刻，那个片刻已经不复存在了，它已经变成过去，它已经变成历史。你无法污染时间，时间是最纯净的东西之一，它一直都是纯净的。
那就是为什么佛陀说：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，也会有人了解真理。」一直都会有人能够了解真理，因为真理并不是一种有时候会发生，有时候不发生的品质，真理一直都存在，那个一直都存在的才被称为真理。
真理跟时间无关，它是永恒的。你可以在白天达成真理，你也可以在晚上达成真理，你可以在市井之间达成真理，你也可以在喜马拉雅山上达成真理，你要达成真理可以是一个男人、一个女人、一个小孩、一个年轻人、或是一个老年人。你在任何时间、任何地方都可以达成真理，因为真理一直都是随时可取的，你只要能够敞开来接受它。
佛陀说：「只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。」一个宁静信心的思想……佛陀所说的信心代表什么意思？一般而言？，信心是恐惧，信心只不过是恐惧。如果你去到教堂、庙宇、或宗教社区，你将可以找到一些害怕、恐惧的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一个神里面找到庇护所，他们觉得无助，想在某个地方找些保障，或者他们失去了父亲或母亲，而将某一个父亲或母亲投射到天堂里。
他们尚未成熟，他们无法不要爹娘而生活。父亲或许已经过世，母亲�