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金刚经讲录-第29部分

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这就是与众生结到了佛法的善缘,这样一来,生生世世都会成为菩萨道上的道友,你成了佛,他们也会来护持你的佛法,这就是与众生多结佛法善缘的果报。所以你们时常要记住,这句话:‘未成佛道,要先结人缘’。

再来看经文,‘尔时,慧命须菩提白佛言。’这个‘慧命’,就是长老,即长老须菩提。为什么会翻为‘慧命’呢?‘意’者,有德,就是有道德的长者;‘命’者,有寿,寿者年纪老;合起来就叫‘长老’。那个时候,长老须菩提,他仰白世尊:‘世尊,颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?’这个‘闻说是法’,就是从前面第十七分起,一直到现在‘降心离相’,‘住心无住’,佛的相不能住,连说法的相都不能住,越说义趣就越高深,然后接著说到现在,与佛同时出生的众生,都是善根深厚,容易生起信心,可是到了末法时代,对于‘未来世’的众生,听到这个法,能不能生起真实信心呢?这是须菩提长老替我们末法的众生担忧,因为末法时代的众生,都很著相,你叫他‘空众生相’,他还容易了解。说到要把佛的相、法的相都空掉,不生执著,他们就接受不来,面对著这种深奥的空理,信心就生不出来。须菩提尊者就替我们担忧了。为我们向佛请示,佛就给他解释了。佛言:‘须菩提!彼非众生,非不众生。’假使到了末法时代,有人‘闻说是法’——指闻到般若大法——的这个众生,他一定能生信心,可是这个众生,就不是众生了,‘彼非众生’,‘众生’是指‘凡夫’,可是他不是凡夫了,而是叫做‘菩萨’,叫做‘摩诃萨’。因为他已生起了‘清净信心’。这句‘非不众生。’他发了大菩提心,他发了摩诃萨的心,他的心,与菩萨摩诃萨的心相同,但是他的果报还在凡夫位,他虽发了大菩提心,还是要去修行、开悟、证果,去转凡成圣。修行不发菩提心,譬如耕田不下种;发菩提心;是成佛之因,所以发了菩提心,还要起修,庄严因地,如是因,如是果,最后才能由凡位,证入圣位。所以说他的发心是菩萨摩诃萨发的心。这个心就已经跟凡夫众生不同,但是他现在的果报位,还在‘众生’位。所以说,‘彼非众生,非不众生。’。下面又说:‘何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。’这个是三连句,这个‘众生众生者’,就是前面解释的‘彼非众生,非不众生。’的那两句众生。如来说‘彼非众生,非不众生’。那个众生当体众生相即空,所以‘非众生’。‘是名众生’在他发心上讲,他是个菩萨,众生相没有了;但是他现在的果报还在凡夫众生位,所以叫做‘非众生,非不众生。’‘是名众生’按二谛讲他是一个假名众生,按三谛讲,这是会归中道的一个众生。这一科分叫‘闻法无住’,前面说明了,佛虽说法,但他没有执著,佛‘不生心动念’,说我有法可说。我们当了法师以后,学佛说法,‘终日说法,无法可说’这才‘是名说法’。这叫不住于能说的法。我们现在听经闻法,你听不懂不要著急,听懂了你也不要‘贡高我慢’,会‘贡高我慢’,一定是你‘著’了‘法相’,因为金刚经所讲的是‘离相无住’的道理。你怎么会‘住’在‘贡高我慢’的‘法相’里呢!金刚经不是叫你不要‘著相’吗?你懂了一点佛法,不要起‘贡高我慢’,一定要依著经的道理,去真正的起修。‘闻法’你也不要起‘住著’,闻法不是叫你去‘依名著相’,而是叫你依这个‘名相’所含的‘义理’去‘起修’,这样你才能得到‘般若妙法’的真实受用,这样你真心就安住了。前科是‘不住佛相’,这科是‘不住法相’。第二十一分竟。无法可得分第二十二
己三、得果无住(分二)
庚一、空生问得

须菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶!

这个‘耶’字,不是疑问之词,这是须菩提有了很深入的开悟而感叹的口气。现在我们讲的这段经文,是须菩提自己悟到的道理。前面他只是恍恍惚惚的开悟而已。他恍惚些什么呢?他恍恍惚惚觉得,如来好像最终‘有个菩提法可得’,不过只是不能说而已,因为你说了就著了相。心里也不能这么想,想了也著相。但是还是‘有个菩提法可得’,假使他‘不得’,他又怎么能成佛呢?到了这里,第二十二分,这个时候,须菩提他不再是恍恍惚惚了,而是真真实实的悟到‘佛得阿耨多罗三藐三菩提’是真真实实的无所得。为什么会说他是‘真真实实’的悟到这个道理呢?因为从第十七分起,就要‘悟后’起修了。前面第九分到第十六分是讲‘解悟’的道理,‘悟’了‘理’,就要依著「所悟’的‘理’再去修行,修到第二十二分,他的功夫,已有了很深入的进步了,所以到这里,才算把那个‘内心的相’彻底的‘空’得干干净净,才肯定了‘佛得阿耨多罗三藐三菩提’是究竟无所得。‘为无所得耶’就是‘究竟是无所得的啊!’这么的口气,这是须菩提借用这口气,说出来他自己所得的境界。

庚二、如来印答无得

佛言:如是!如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。

‘佛言:如是!如是!’上一段经文,须菩提他说得对,这不是疑问之词,而是表白他自己悟得的境界,所以这里佛就给他作证明说:‘你说得对!你说得对!’如来得的这个‘阿耨多罗三藐三菩提’究竟是无所得。下面再一个‘如是’,是绝对之词,是绝对‘无所得’,你说得完全对,你说得真正的对了。‘须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。’这句还是三连句的句子,只是中间那个‘即非阿耨多罗三藐三菩提’换了个‘无有少法可得’。‘我’就是佛自称。我对于这个‘阿耨多罗三藐三菩提法,乃至无有少法可得。’连一点点的法,都无所得,不但没有多法可得,也没有少法可得,‘是名阿耨多罗三藐三菩提’,这样子的‘不得而得’,才算是真正得到了‘阿耨多罗三藐三菩提’。假使还有一点点法相存在的话,那就表示你还没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提’,那就表示你还未扫空:一切心内心外的妄想执著,这样的话,甚至于连授成佛之记都没有资格。这里和前面所讲过的,说你得到了‘菩提果’也不可以‘住著’从这里就完全得到证明了。净心行善分第二十三
己四、修因无住

昭明太子分这一科文,也说得很清楚,我们很容易了解,说你发这个‘清净心’来修行,这个‘善法’,叫做‘净心行善’。

复次:须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

‘复次:须菩提!’佛再次重复叫一声当机者,前面说过佛所证的果,叫做‘无上正等正觉’。佛教我们要发心,就要发这个求证‘无上正等正觉’的‘心’,因为有这个‘发心’的‘因’,才能证得‘无上菩提’佛果。为什么又说结果的时候,是‘无有少法可得’呢?下面就解释这个道理。第二十二分已说过:‘无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。’为什么呢?‘是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。’‘是法’就是‘无上正等正觉’之法,他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢?他没有‘高’,也没有‘下’,所以平等。你成了佛,这个‘菩提法’没有‘高’,你当‘九法界’的众生,这个法也没有‘下’。这段经文的道理就与第十七分所讲的‘无实无虚’的道理是一样的,这里只是换了个字眼来解释而已。前面的‘无实无虚’也是解释这个平等的理体。他要是‘有实’他就‘高’了,他要是‘有虚’他就‘下’了。是故‘无实无虚’才‘无高无下’;‘无实无虚’才叫‘平等’;‘无高无下’才叫‘平等’。按‘世俗谛’的差别假相上来讲,佛比我们‘九法界’‘高’;但是在这个‘平等理体’上,是‘无高无下’的。成了佛,就是他完全证得了,本来具有的‘平等理体’。在我们这个‘九法界’的众生来讲,这个‘平等理体’,我们本来就具有,而且无欠无缺,没有少一点点。不过我们六道的凡夫,被无明、烦恼所障蔽著,所以完全不知道,自己本来就有一个‘平等’的‘理体’。修到了三乘圣人的位子,他虽然是知道了,但是他还没有完全知道;因为他还没有完全证得。所以才有‘声闻’、‘缘觉’、‘菩萨’之差别。这要等到,他完全证入了这个‘平等理体’,那时他就成佛了。成了佛,这个‘平等理体’并没有增加一部份,不过这时他是完全发现了,原来这个‘平等理体’,还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了,明白了这个道理,但是在你还没有证得以前,你还是要依著道理,依著法去修行,这样你才能证得这个自己本来具有的‘平等理体’。‘是法平等,无有高下’才名为‘无上正等正觉’。他既然‘无高无下’就是证得了也是本来具有的,所以并没有另外一个‘平等理体’让我们得到。因为‘有所得’的定义是这样的,以前失掉了,现在又得到了,这才叫‘有所得’。而这个‘平等理体’不是失掉的,是本来具有的,只不过给无明烦恼所障蔽,你只要去修行,去断烦恼、破无明,把内心的妄想执著都空掉,这本来具有的‘平等理体’就完全发现了,所以不能说‘有所得’,他是本来具有的,这就是解释‘无有少法可得’。

‘以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’正宗分分四大科。这是第三大科,是讲‘究竟降住起修分’的道理。告诉你:修行要怎么样去起修,叫你必须依著前面所‘解悟’的道理来修。现在正是要修的时候了,还是要依著你所‘悟得’的道理来修。就如前面所讲的‘远离我等四相’,来修‘一切善法’,这样子修就对了。正宗分的科文,是通理大师的科判,分为信、解、修、证四大科,在通理大师的‘新眼疏’上,有引出经文来证明,信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文:‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’这是叫我们起修了,不是只停在发信心的阶段;也不是叫你悟理,而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢?远离‘我等四相’,不住‘我等四相’,去修‘一切善法’,这就与经文的‘义趣’相应了。现在是真正要起修了,就要把前面发‘信心’,‘解悟’的过程,通通把他归结起来。最初是叫我们‘要生信心’,第四分上是教我们‘无住行施’,就是行布施不要住相,一有住相,就会落入‘我等四相’的执著中,这样你就不叫做‘菩萨’了。你能这样的‘生起信心’,‘解悟’到这个道理以后,接著就叫你起修了。要怎样修呢?还是要照著远离‘我等四相’的道理,去‘修一切善法’。有些人学金刚经,领会不出他的纲要在那里,不晓得金刚经修行方法在那里,我(道源长老自称)研究金刚经时,就很注意这个关键。经典第四分教我们‘无住行施’;一切布施总括为三个纲要:财施、法施、无畏施,三种布施。把他延伸开来,就是‘六度’,‘六度’再延伸开来,就成为万种行门。现在叫我们修‘一切善法’,这‘一切善法’又是什么‘善法’呢?‘六度万行’就叫‘一切善法’。有一点你们要注意到,这个‘善法’不只是三界以内的‘十善法’,三界以内所修的‘十善法’,你只能升天,不能成佛。一定要依著「六度万行’,这种‘无漏善法’来修,你才能成佛,才能证得‘无漏’的‘善法果’。地藏经上一再的说,你在佛法之中去修行,一毛一滴,一沙一尘,那个功德,都是无量无边。地藏经说了很多段,都是要行者,不离佛法而去修善。你要注意这个道理,如果离开了佛法,你修的‘善法’,都是‘世间善法’。何以故?因为只有佛法才有这种无漏的‘般若智慧’,也只有这个‘般若智慧’才能引导你修一切无漏‘善法’,这样你修的‘善法’,才不会落在有漏的‘世间善法’上,这样将来果报也不会只限于人天福报了。

我们现在学金刚经,就要依著经上的‘般若智慧’作引导,来修一切善法。一切善法不离‘六度万行’,‘六度’中‘三檀’是善法之首,三种‘檀那’,就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济,就给他们送衣服、米饭、医药,帮助他们脱离苦境,行这种财布施;众生有灾难,就要去救他们,行无畏施;然后给他们讲说佛法,让他们得到佛法的智慧,以佛法的智慧去启导他们,得到究竟的解脱,使他们远离妄想执著,出离三界,六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生,要离一切苦,得到究竟的安乐,只有依著佛法来修行,才能达到的。为什么呢?因为佛法是诸佛所走过的解脱过程,他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导,你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施,才是究竟的,才是无限量的。因此你发心学佛法,学了佛法,你就要去宏扬开来,这就叫法布施。法施是无穷尽的,但是你不可以著相。所以前面称为‘法无住’。你弘法利生,行法布施,也要远离‘我等四相’的‘住著’。你这样子的修‘一切善法’,就是修无漏的因,将来决定‘能证得阿耨多罗三藐三菩提’。

金刚经一时说‘没有得’,一时又说‘有得’,这是什么原因呢?金刚经一时说‘有得’,一时说‘无得’,那是对我们凡夫的方便引导,因为如果说‘无所得’,怕你落空,失去把握。说‘有所得’,但是不许你‘著相’,要你远离‘我等四相’的执著,这样子去修‘一切善法’,你才能‘真得’,所以这个‘得’就是‘无得’。假使你有个‘能得’之心,就有了‘我’,这样你又怎么能够得到‘无漏功德’呢?你执著,我在说法度众生,这就有‘我相’、‘人相’;‘我’‘人’的差别相,就成‘众生相’;你执著不舍,就成‘寿者相’。最初一念,就起了‘我执’,有了‘我执’,你说法时再起‘法执’,‘人我执’,‘法我执’都不空,你怎么样也得不到‘阿耨多罗三藐三菩提’。所以你要远离‘我等四相’,修‘一切善法’,你天天行法布施,在讲经说法,但是你不著相,这样的功德,你一定‘能得阿耨多罗三藐三菩提’。这是因为你‘不著相’,而得到的。‘得’即‘无得’,‘得’则不舍离‘修一切善法’;‘无得’则离‘我等四相’,不生执著。你了解这个道理后,你就会明白,为什么释迦佛一时说‘有得’,一时说‘无得’的究竟真相。这样,你就会彻底的明白,这个‘阿耨多罗三藐三菩提’法,是在‘不著相’的智慧里修‘一切善法’而得到的。

‘须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。’说过了,‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’以后佛又恐怕我们著了这个‘善法的相’,就告诉我们说:如来所说的善法,‘即非善法’。按‘世俗谛’讲是有个‘善法’,按‘真谛’讲,‘善法’都是因缘所生的法,没有自性,当体即空,‘即非善法’那里有一个‘善法可得’呢?你要是能会归中道,就是‘即有即空’‘是名善法’。这就是要我们处处修‘善法’,但是处处不‘著相’,这才是‘真实无漏’的‘善法’。这一科告诉我们修行的方法竟。福智无比分第二十四
丁三、校量持福

须菩提!若三千大千世界中、所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。

这个三千大千世界,就有一百亿个的小世界,每一个小世界,有一个须弥山王;那么,这个三千大千世界,就有一百亿个须尔山王。这个须弥山王,出水有八万四千由旬那么高。这是讲什么呢?这是讲有这么一个人,他以三千大千世界,所有诸须弥山王,那么多的七宝聚,‘聚’就是堆积起来,把金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝堆积起来,像八万四千由旬那么高,就如一个须弥山王的高度,这样一个一个的堆积起来,就等于三千大千世界所有诸须弥山王,有一百亿须尔山王,那么多的七宝堆积起来。有人拿这么多的七宝去行布施,这下面本来应该问一声:‘须菩提!是人得福多不?须菩
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