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尘’里面找一个佛，在‘声尘’里面求一个佛，这不等于在行邪道吗？在权教大乘里，始教的法相宗，也讲转八识成四智而成佛的呀！法身如来是以‘智慧’为‘体’，是个智慧境界。你要把八个识，通通转染成净，才成就四个智。转前五识，为成所作智，转第六分别意识成为妙观察智，转第七末那识，为平等性智，转第八阿赖耶识为大圆镜智，这是权教大乘的法相宗所修的。从这里你就可以看出，你怎么能在‘六尘’里面找到佛呢？这不等于在‘行邪道’吗？如果你想在色相来见佛，以音声来求见佛，那么，你一天到晚，走的都是凡夫道，因为凡夫是依著六根生六识念念攀缘六尘的，前面不是讲过了吗？你‘不应当住著六尘来行布施’，你‘不应当住著六尘来生心’，你‘应无所住，而生其心。’你怎么都没有记住这个道理呢？到现在你求佛见佛，还是离不开‘六尘境界’，这不是走上了‘邪道’又是什么呢？金刚经讲到第二十六分，把这个偈颂‘是人行邪道’的道理解释清楚了。
再总结一下这个义理，这部金刚经说‘空’，说到第二十六分为止。‘空’些什么呢？‘空’‘我等四相’，把外面的‘六尘’‘空掉’不去住著；也把心内的‘我见、人见、众生见、寿者见’都‘空掉’，不生住著；一直空到这一分这里为止。前面第五分佛问须菩提：‘可以身相见如来不？’须菩提答：‘不可以身相见如来’，到了十三分佛又问，‘可以三十二相见如来不？’须菩提又说‘不可以三十二相得见如来’。这样一说再说，到了二十六分，再次的解释，你不可以色相见佛，不可以音声求佛。前面第七分佛问：‘如来有所说法不？’须菩提答：‘如来无有定法可说’。在二十一分如来又说，要是你著相，说如来有所说法，你不是赞叹佛而是在毁谤佛。现在二十六分，佛又说你不能以色相见佛，你不能以音声求佛。何以故？因为那是‘色尘境界’，那是‘声尘境界’，在‘六尘境界’上，你又怎么能见到佛，求到佛呢？这偈颂就是总结这些道理。
我们再研究，须菩提的答词。前面如来所问，须菩提都答得很对，‘不可以色身见如来’，也‘不可以三十二相见如来’，如来说法没有定法可说，如来说法无法可说，他都答得很对。怎么到了二十六分须菩提回答说：‘可以三十二相观如来’呢？这个道理，就是顺著如来过去的开示，应当以三十二相来观想如来，就像他前面答覆世尊所问：‘有人以七宝布施，所得的福德多不多呢？’答曰：‘甚多。世尊！’这是顺著如来的语气答的，他自己并不是不明白这个道理。等到了如来一说不对，指出你‘要是以三十二相观如来，转轮圣王即是如来。’这时他才发现答错了所以马上改过口气说：‘以我解佛所说义，不应以三十二相观如来。’所以这段经文，看起来须菩提答覆如来所问的，好像有点自相矛盾，出尔反尔，好像不能表现须菩提被称为‘解空第一’的机智、灵巧反映。实际上不是的，前面是须菩提顺著如来的语气回答的，答错了，一经如来指出不对，他马上就改过语气，并不是他不知道这个道理，这是一种解释。第二种解释呢？他是权巧方便，请佛说法的，所以他才答说：‘可以三十二相观如来。’以便请如来纠正这个错误。好教我们这些初发心的人听，叫我们不要执著「三十二相’是佛的真相，你要是执著三十二相就是如来，那转轮圣王不是也有三十二相吗？那转轮圣王不也就是如来了吗？可是转轮圣王，还是个凡夫呀！须菩提不这么假装糊涂，如来就不会这么样的喝斥，所以须菩提是为了度众生的方便，装著不明白，等到如来呵斥说不对，他马上改过语气说：‘如我解佛所说义，不可以三十二相观如来。’这是须菩提为了让众生不去执著「三十二相’就是如来的真相，而方便推演酬唱的，这是第二种解释。这并不是须菩提所答前后矛盾，出尔反尔的解释。心印疏上说，金刚经讲到第二十六分为止，在二十六分之前通通是讲‘妙有’，‘妙有不有’，故于‘真空’而‘现有’，到了第二十七分以后，一直到完都是讲‘真空’。‘真空不空’，故于‘妙有’而‘现空’。这是更深进一层的解释。浅显一点的解释是，前面第二十六分以前所讲的，完全是‘真空’的道理，到了第二十七分以后，才讲‘妙有’的道理，再把他融合起来，‘真空不空，即是妙有’；‘妙有不有，即是真空’。在‘真空’境上则‘无所住著’，‘离一切相’。在‘妙有’境上，则不舍离，庄严成佛因地，发菩提心广修六度万行。因此讲到第二十六分又恐怕你们执著了一个‘豁达空’，我（道源长老自称）一再的注意这个事情，所以处处告诉你们、提醒你们。金刚经并没有说过‘豁达空’，也没有说过‘恶取空’，也没有说过‘断灭空’。他讲‘空’有用意，是要你远离‘我相、人相、众生相、寿者相。’的执著，这才是‘真空离相’的真义。‘真空不空，即是妙有’，‘妙有不有，故无所取著，即是真空’，要我们依著这样的道理，而生起信心，解悟其理，用功修行。而且处处较量‘受持读诵’金刚经‘为他解说’金刚经的福德，目的还是在提醒我们，不可落入‘豁达空’、‘恶取空’、‘断灭空’里面。下面第二十七分以后，就要讲‘妙有’的道理，你们要好好的深入研究，才不会落入‘偏空’、‘偏有’的任何一边，这样才不会修错了方向。无断无灭分第二十七
戊二、离相亦离（分二）
己一、遮念离相
须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。
戊二、离相亦离，这科的含义深奥难解，你动了‘离相’的‘念头’，连这个‘念头’也要‘舍离’，不要去执著这个‘离相’的‘念头’。为什么要遮止你执著「离相’的‘念头’呢？下面是解释这个道理。‘须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！你如果这么想：如来他不以具足圆满的色相，而得到阿耨多罗三藐三菩提，这是表示你心里动了这个念头。如来喝斥他，须菩提！你千万不可以有这种想法，心里动这个念头说，如来不以具足相故，而得到阿耨多罗三藐三菩提。这段经文是叫你不要‘作是念’——生心动念。下文是说出，为什么不要‘作是念’的道理。
己二、明遮所以
须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。
在第二十六分以前所讲的，完全是讲‘空’理；空得干干净净，一尘不染；‘六尘境界’都完全把他空掉，而不生住著；‘我等四相’也空掉，‘我等四见’也空掉，度众生的相，说法的相，成佛的相，通通都把他空掉，空得干干净净。这样一来，也许你会认为你已了解了‘空’理。因此在你的观念中会这么认为：如来不以具足诸相，才得到‘无上正等正觉’的。为什么呢？因为前面如来有问过：‘可以具足诸相见如来不？’答案都是：‘不可以。’。前面讲不但应化身佛之丈六金身的三十二相应该空掉；连报身佛所具足的色身，所具足的诸相好，也要空掉，这样才能证得法身。法身是无相的‘般若智身’，所以说：‘凡所有相，皆是虚妄’因此凡所有相都‘要离要空’。但是你要是一执著了这个‘空’，便又落入‘空见’中，执著了一个‘空’的‘知见’，那么你的错误，可就太大了。‘须菩提！汝若作是念，’须菩提！你心里要是这样想：以为如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提，不以具足色身，而得阿耨多罗三藐三菩提，你心中有这个念头就错了。于是如来在这里喝斥他，遮止他动这个念头，‘须菩提！莫作是念！’你心里千万不可动这个念呀！说‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’为什么叫你不要动这个念头呢？‘须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。’发菩提心是很难发的，发了菩提心，又不能走偏一边。怎样偏呢？偏到‘空’的那一边去了。这句经文的意思就是说，要是你有这个念头，这么想：‘如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’你要是以这样的念头来发菩提心，你将会落入‘诸法断灭’之‘见’，走到偏‘空’的那一边去了。外道的邪见，一共有六十二见，有二个根本的大邪见，一个是‘常见’，另一个是‘断见’。‘常见’者认为一切都是，永远不变；‘断见’者认为什么都没有，连因果他也不信，叫‘断灭’之‘见’。有一种人，他认为人死了，下一辈子还是投胎做人，永远永远都是做人，这叫做‘常见’。还有一种人，他认为人死了，什么都没有了，这叫做‘断见’。由这二种根本邪见，才生出六十二种邪见，根本上还是不离开一个‘常见’，一个‘断见’。金刚经这个地方叫你不要著相，就是要你断这个‘常见’。但是你把‘常见’断了，不要又生起‘断见’，认为‘如来不以具足诸相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’你如果这样说，那成佛的因地就不必去修了；这样子你又落到‘断灭’之‘见’上了，你害了自己，也害了众生。‘莫作是念！’——如来又说了这么一句，这句是很重要的，经文上重说了二遍，‘莫作是念’。提醒你，叫你不要起这个‘断灭’之‘见’。‘何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。’发了无上菩提心的人，要修行菩萨道，不应该在佛法上生起‘断灭’之‘见’。你说‘一切皆空’，就会偏到‘空’的那一边，因为你把‘妙有’落掉了，你没有把‘妙有’提出来。你一偏‘空’了，就会落入‘诸法断灭’之‘见’，这样的落入了‘豁达空’，就会认为因缘生法，当体即空，那有一法可得，还修个什么呢！但是你忘记，你现在只是一个凡夫而已，你只是在高谈空论而已，事实上你的‘我执’还未空，‘法执’还未空，你现在只是知道理论而已。你若是落入‘恶取空’，你就‘拨无因果’，成‘断灭见’，这样的‘断灭见’，不但害了你自己，你也瞎了众生的慧眼，害了众生。释迦如来，说三藏十二部经，分两大门，一是‘空门’，一是‘有门’。在‘有门’中，你无论学多学少，都会有个利益。但是这个‘空门’，你学得不好，学偏了，反过来就成罪过。所以古来大德常说：‘宁教执有如须尔，不教著空如芥子。’你执著有个‘我’，要来行善法，只是不能远离‘我等四相’而修行无漏善法而已，虽执著得很厉害，像须弥山一样的坚固，他只是不能了生死，成佛道，不能成为‘无漏’之‘因’而已，但是他决定能保持人天的福报，这叫作‘宁教执有如须弥山’，下一句是‘不教执空如芥子许。’你执著「空见’像芥子那么小的一点点，这可不得了，你著「空见’，说‘诸法断灭’之论，说不要发心了，不要修行了，说‘一切皆空’嘛！但是你忘了，你还是个大凡夫啊！还没有了生死，成佛道；因果报应是丝毫不爽的，你不依佛法去发心修行，你却依著你的凡夫法，去造生死轮回的业，你口但说‘空’行在‘有’中，你如果造恶业照样还是会堕落到三恶道，你再把这个邪见，又讲给众生听，众生都跟你走，走到三恶道去，这不是害了自己，也害了众生吗？所以说，修行佛道的人，决不可起‘断灭见’的。这科‘决定降心离相’，讲到这里，第二十七分讲完。二十八分起就讲‘住心无住’了。不受不贪分第二十八
丙二、住心无住（分二）
丁一、略明（分二）
戊一、无住福胜
须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
这段经文，我们要先注意这地方是菩萨与菩萨较量功德，不是与凡夫行布施的功德来较量。‘须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。’——须菩提！假若有个菩萨，他拿七宝来行布施，这七宝很多，充满恒河沙数的三千大千世界，通通拿来做布施。‘若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。’——假若另外有一个行菩萨道的人，‘知一切法无我，得成于忍。’这个菩萨所得的功德，胜过前面那个以七宝布施的菩萨。这位‘知一切法无我，得成于忍’的菩萨，怎么会胜呢？因为他‘知一切法无我’，不但知‘人无我’，而且知‘法无我’，这是由于他‘我执’‘法执’都空掉了。‘得成于忍。’——这个地方就是讲证果，他证得什么果呢？他证得‘无生忍’。这四大科，信、解、行、证，前三科都有明文指出。这科是讲证果，明文就在‘得成于忍’这一句。现在解释这个‘忍’有三种，第一叫‘生忍’，第二叫‘法忍’，第三叫‘无生忍’。‘生忍’就是‘众生忍’，我们初发菩提心，修行六度万行的法门，这‘六度’里面的第三度，就是‘忍辱’，他是对于辱境现前，你要修忍耐，‘忍’就是忍耐，‘辱’是侮辱。意思是辱境现前，就是有侮辱我的众生现前了，那时你就要忍，这叫做‘生忍’，也叫做‘众生忍’。‘众生忍’——就是这个众生骂我，我能忍，他打我，我能忍；嫉妒我，障碍我，我能忍；乃至于他像歌利王割截我的身体，伤害我的生命，我也能忍！这样子，你修‘众生忍’的功夫，就修到了极点。他伤害我的生命，我不动念头，这个‘众生忍’的功夫就成就了。‘禅门日诵’有摘录弥勒菩萨的忍辱偈：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随他自干了，他也省力气，我也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若这知消息，何愁道不了。’这句诗偈所表现的，就是修‘众生忍’最好的模范，最好的写照。从这首诗偈你就可以看出弥勒菩萨，肚里容量有多大，你就会体会出，何以弥勒菩萨会为世间人，那么的尊敬与喜爱的原因。世间有一些不讲理的人，我没有惹他，他却来找我的麻烦呢！因为他只是一个凡夫，凡夫他只是活在烦恼里面，他不是圣人，所以凡夫要来找我的麻烦，他要跟我结上冤家；我不跟他结，他骂我，我就说好，他打我，就任由他打，为什么要忍耐呢？因为我是在修‘圣人’之‘行’，‘解脱’之道——佛道。金刚经第十六分上，就讲到，如果有人‘轻贱’你、打你、骂你、侮辱你，他就是来给你‘消业障’的；你能忍辱，他就把你的业障给消掉了。这有什么不好呢？而且将来你还能‘当得阿耨多罗三藐三菩提。’那他不就是你的善知识吗？所以你反而要感谢他，成就你修‘忍辱波罗蜜’才对呢！在弥勒菩萨的忍辱偈中：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。’他对衣食都很淡薄，看得很开，放得很下，凡事都很随缘，不生计较。‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。’‘老拙’是弥勒菩萨自称，我是个坐动无能的老人。有人骂老拙，老拙只说好。为什么‘说好’？因为这还好，他还没有动手打老拙，是故‘说好’。有人打老拙，我就自己睡倒，让你打。‘涕唾在面上，随他自干了。’口水吐到我的脸上，随他自干了。为什么呢？唉呀！他发了大心，吐口水在我的脸上，费了那么大的力气，我要是把他擦掉，那不是对不起他吗？唉！你尽管吐吧！我让他自己干掉好了。能忍辱忍到这种地步，‘忍辱度’就成就了，能这样的忍，这个时候，心中还有什么‘我执’‘法执’存在呢？‘他也省力气，我也无烦恼。’他骂我一句，我还他一句；他就会骂第二句，我再还他一句；他还会骂第三句，这样就会骂个没完。他打我，我还手，他还是会还手再打，这样子打下去，就很费力气了。他骂我，我就说好，他打我，我睡倒让他打，这样他就不打也不骂了。这一来，他不是省了力气，我也免了烦恼吗？能够这样的忍辱，才不会被现前的一切‘逆境’所转，不被现前的‘逆境’所转，就不会生烦恼。‘这样波罗蜜，便是妙中宝。’你有这样忍辱的智慧，你便能得到受用无穷的利益，这便是‘不可说’的‘微妙法宝’。‘若知道消息，何愁道不了。’假若你能参透这里面的奥妙，何愁你的道业不能成就呢？这是解释弥勒菩萨修‘众生忍’的偈子。我们是个凡夫，要学忍辱，就要从‘众生忍’学起。修道的