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丙二、如来许说（分二）
丁一、赞善印是
佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。
须菩提长老诚恳请法，如来就允许跟他说法。佛先赞叹他说：‘你问的好’再印证他说的对。‘佛言：善哉！善哉！须菩提，如汝所说’，一连赞叹他两个‘善哉’，这是加重口气说法的腔调，就如我们平常说话‘你太好了，太好了’就是这个意思。这‘金刚经’没有什么高深玄奥的道理，可是这‘金刚经’不言高深自然高深，不言玄奥自然玄奥。佛赞须菩提‘这太好了，太好了’，是怎样的好呢？第一你能在佛穿衣，吃饭，日用寻常生活之中，领悟到般若之理，这太好了，‘善哉’！第二你会挂念那些没有悟到这个道理的大众，而替大众请问妙法，这是好上加好，故言：‘善哉！善哉！’因此佛连赞叹两个‘善哉！善哉！’，再叫一声‘须菩提’。佛叫当机者，意思也就是叫我们。这经文的组织都是问答体，一问一答与普通说白话一样，若说难懂，这是少听少研究之故。每次叫须菩提注意听，实实在在就是叫我们注意听，叫一声须菩提就要印证他说的对，‘如汝所说’，如你上面所说的两句话，说的很对。是那两句话呢？就是‘如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨’，你上面这样赞叹我，我现在就给你印证，你赞叹的对。这并不是世尊爱听人家赞叹他的好话，若这样解释，便是凡夫的境界了。因为世尊自从成佛以来，无时无刻不在护念众生，付嘱众生，一举一动都是在护念，都是在付瞩，可惜弟子们没有看出消息来；今天被须菩提看出消息来，他赞叹如来‘善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。’，所以才说：你赞叹我如来这两句话太对了，我如来就是这个样子，护念弟子，付嘱弟子的，不但在讲堂说法护念你们，出入行走，乃至一举一动，在日常生活中，我也是在给你们做榜样，做模范。你们要学佛在那里学呢？不是光学佛的说法，而是要学佛的行持。须菩提你赞叹的对，如来就印证你赞叹的对。
丁二、诚听许说
汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
‘汝今谛听，当为汝说’，你要谛听，我当为汝说，此云‘为汝说’即为大众说。‘谛听’有两种意思（一）真实之意——你要发真实心来听，我们要求学佛法，要听佛法，若不发真实心，那怎么能听得懂呢？因为听佛法贵在以真实心听，勿以生灭心而听，因生灭心是妄想之心。若以生灭妄想心来听这真实的佛法，是听不懂。‘楞严经’上有两句话：‘汝等尚以缘心听法，此法亦缘’。‘缘心’就是攀缘六尘的心，攀缘心也就是生灭心。我们的心，起心动念，不出六尘的境界，若拿这个攀缘六尘的心来听法，佛说的真实妙法，也都变成六尘之法，攀缘之法。这话‘圆觉经’上也有：‘汝以旋心听法，此法亦旋’，意即若以旋转的心来听法，这个法也跟著旋转。佛说的法都是真实妙用之法，怎么有的听了开悟，有的没有开悟呢？就是你用生灭心来听，故听不到真实妙用的道理。（二）审思之义——审是详审，思是思惟，意即要详审的思惟，听经闻法得详详细细的听讲其道理。这就是教他听经要以审思而听，勿过耳成空，听法要听到心里，勿听到耳朵里，不然的话，不要说今天听了一座，就是听了三年也等于没听。‘大智度论’说：‘听者端视如渴饮。一心入于语义中。踊跃闻法生欢喜。如是之人可为说。’这是说：听经的人，两个眼睛要端端正正的看著说法的人，因为如来说法，那时还没有经书，现在看著经文要端端正正的看，身体不要坐得歪歪斜斜，不要靠著桌子，手托到腮膀子上，起懈怠放逸相，因佛经上讲成佛的道理，度众生的道理，不发虔诚的心怎么行呢！‘如渴思饮’，这表示求法的心很恳切。‘一心入于语义中’，不要打妄想，应一心思惟深入义理之中，佛说法的语言含有深妙义理，有的人听闻佛法，听到开悟就是这么听出来的。‘踊跃闻法生欢喜’，‘踊跃’是大欢喜的意思，听法听到心里得了法乐，对妙法真了解，心里生出了一种喜法乐法之心。‘如是之人可为说’，像这样听法的人，可以跟他说。这就叫‘谛听！谛听！当为汝说’。反过来说，你不是谛听的人，你跟他说法，说了他没有听，就是听了，只听到耳朵没听到心里，这叫失言，你说的话都冤枉费气。那么真正来听法的人，你不说，这叫失人，你把这个人错过了，这个人是真正要听法的人，所以‘如是之人可为说’，你就当说。
现在我解释一下，我讲经的方法，先是消文释义，然后才显理。为什么要显理？应该显才显，不显不行，讲‘谛听’是引证‘新眼疏’上的。我的五种讲经方法（一）消文（二）释义（三）显理（四）劝修（五）举证。以上所讲的是劝修的话，举证的话，劝你要好好谛听，不要用生灭心听，不要打妄想来听，这样子就是劝修。前面解释真实义，引证‘楞严经’。前面讲审思义，引证‘大智度论’，这就是举证、举经、举论来说明，你就知道我道源讲经的五种方法，不是我自己打妄想打出来的，古人解经都是这个样子。
‘善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心’。这是如来开口说法，但这种说法，是说而不说，就是‘实相般若’的理体，‘观照般若’的妙用，不是能用口说出来的。你要会去参，领悟出来，所以这个地方说了等于没有说。佛说善男子善女人，你已经发了无上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告诉你一个方法，怎么样安？‘应如是住’。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告诉你，降伏妄心的方法，‘应如是降伏其心’。‘如是’安住你的真心，‘如是’降伏你的妄心。佛说了两个‘如是’，这就是方法。注解上有三种解释，一种作显理解，怎样叫做‘如是’？‘如是’就是‘生佛一如，莫不皆是’。你要想安住真心，先要明白‘生佛一如，莫不皆是’的道理。释迦如来成了佛，所证得的实相理体，并没有增加一点，因为实相理体是如如不动的。我们众生在流转生死，‘实相般若’的理体也没有减少一点，因为它是如如不动的。所以说‘在佛不增，在凡不减’。众生与佛一如无二如，都是一个真如实相。‘莫不皆是’。一切众生都是佛。所以释迦佛成佛后，三叹奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。佛眼看众生都本来是佛，你懂得了‘生佛一如，莫不皆是’的道理，把它推广开来，内而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、声、香、味、触，无不是‘实相般若’的理体。实相般若理体，遍一切法，所以讲‘金刚经’下文，一切法都是佛法。古人说：‘青青翠竹，总是真如，郁郁黄花，无非般若’。你看见‘青青翠竹’那就是真如的理体，你看见‘郁郁黄花’那就是‘实相般若’。你如此去领悟‘实相般若’之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以‘应如是住，如是降伏其心’，这是一种解释。第二种解释：‘如是’之义，你不是说你们发了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏吗？你叫我（佛）给你讲个方法。你看前面我那段出入往返，穿衣吃饭之日常威仪，我的真心可走动了吗？你看我世尊的样子，有打妄想吗？没有。我的真心没有走动，我的真心安住，我没有打妄想，我的妄心降伏了。试问真心是怎样的安住？妄心是怎样的降伏呢？当知就在日用寻常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃饭不著吃饭相，出入往返，行住坐卧都不要著相，这样真心就不会走动。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。这就是世尊告诉我们‘安住真心，降伏妄心’的妙法。
但是穿衣、吃饭是无始劫来的习气，能不被穿衣吃饭之境界所转动的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃饭上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其实这不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我们佛门不是有一句话说：‘做法师的架子大，老修行的脾气大’，为什么会给他取个‘老修行’这名称呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少声；参禅：一天不知参多少枝香，上殿过堂全都在那儿，表示他有修行在用功。结果你不能碰他，碰到，他发脾气比平常人的无明火还大。为什么他会有那么大的无明火？那么大的脾气？我可没有惹他，干吗？他光那么大火，发大脾气？你要晓得他的功夫不是真功夫，因为他没有在日用寻常生活中用功，因此，你和他谈平常日用生活的话，碰到他就发脾气。从这点，你就要觉悟，你若想用功，就在这穿衣吃饭，日用寻常生活上去用功。古人说：‘终日穿衣，不曾挂著一根纱；终日吃饭，没有咬著一粒米。’你若能在这方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你学佛算是学会了，就照著前面佛那个样子，‘如是而住，如是降伏其心’。第三种解释：‘如是’二字，要开启后文，就指以下全部‘金刚经’。按上中下根说：须菩提是上根，他已经开悟了，讲到这里中根人也开悟了，若不再讲以下全部‘金刚经’，下根人还是得不到利益。所以还要说，就指著下文，启开下文‘如是住，如是降伏’，即跟你讲怎么住，怎么降伏。向下所听讲的大众再高尚还是中下之根，实际上是为下根人说的。可是这个下根不是普通的下根，而是‘金刚经’法会上的下根。在‘心印疏’上有两句话形容：‘烧尾鼓浪成龙去，虾蟹犹然努眼睛’。烧尾就是红尾巴的鲤鱼，鲤鱼跳龙门，就成了龙，鲤鱼成了龙便鼓浪而去，而那些虾和蟹瞪著眼，茫然不知怎么回事。鲤鱼怎么成了龙，虾蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。这以下说的经，都是为螃蟹、虾蟆所说的，为那瞪眼睛的人所说的。‘心印疏’是这么形容的。这就是不得不说才说，这个地方，你若能大开圆解，悟到实相理体，那么下面经文也不用再说了。这就是前面说看见释迦如来穿衣吃饭，出入往返，那叫‘离言般若’，这‘依言般若’虽然还没有说，你能开悟，大开圆解还是好的。若你还没有开悟，还得好好学。
丙三、当机愿闻
唯然，世尊，愿乐欲闻。
‘唯然’这两个字，很多注解，解成：‘唯’是‘唯’，‘然’是‘然’，我认为不应该这样解释。‘唯然’就是我们中国话‘是的’的意思，这是顺印度说话的口气，不要分开来讲，即‘是的，世尊’，这样解就得了。‘愿乐欲闻’，意即我很愿意听，很欢喜听，很希望听。这‘愿乐欲’三个字是加重口气，很想要听的意思。‘愿’依著「新眼疏’解是心许，我心里许的愿，愿意听。‘乐’应念‘ㄧㄠˋ’，我好乐听。‘欲’是希求即很希望听。须菩提已经开悟了，还听干什么呢？第一‘悟’有浅深，浅的理悟了，还有深的理没有悟，故自己还是要听。第二是我悟了，法会的大众还没有悟，要为他们请法，代表大众说‘愿乐欲闻’。按他的本位是‘青龙陀如来’，他已经成了佛，还要听，这是大权示现，示现不懂来请问。
上来丙一略明降住生信分，分四科，前面三小科已讲完，也就是把三十二分本的第二分讲完。大乘正宗分第三
大乘正宗分第三
丙四、如来开示（分三）
丁一、开示降住（分三）
戊一、降心之方（分三）
己一、标示
佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。
‘金刚经’正宗分，分四大科都是谈降伏妄心，安住真心，是以‘降住’两字来分的。第一科略明降住，简略的说明降伏妄心，安住真心的方法。但是须菩提问的是：‘云何应住真心’在前面，‘云何降伏妄心’在后面。为何释迦如来不先答覆前面安住真心的问题，反而先答覆后面降伏妄心的问题呢？为何释迦如来把他的问题颠倒过来答覆？因为释迦如来的智慧比须菩提的智慧更高深，他洞悉我们众生，所谓真心不能安住，就因为妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道众生的病在那里，是以针对病源下药，所以第三分完全开示答覆降伏妄心的方法。
‘佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心’，这一段经文，若是不讲解会很难懂，何以故？因前面须菩提尊者是替‘善男子，善女人’请问的，照理这地方世尊答覆他应该说：‘佛告须菩提，善男子，善女人，应如是降伏其心’这就够明白了。佛没有说：‘善男子，善女人’，而说了‘菩萨摩诃萨’这就难懂了。关键就在这里，要把他听清楚，要把他的意思弄明白。今先解释经文，菩萨就是‘菩提’‘萨埵’的略称，完全翻译过来，应该是菩提萨埵，中国话叫觉有情。按自利利他的解释，这个‘菩萨’应该是个怎样的众生呢？他是一个上求佛道，下化有情的人，我们在人就在本位上说是人。这个‘菩萨’他还没有成佛的觉道，他还得求，上求觉道（觉道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求觉道，但不下化有情，所以叫他做小乘。这个‘菩萨’是大乘的弟子，大乘的众生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做觉有情。‘新眼疏’有三种解释，第一自利，第二利他，第三自他两利。我解释就按自他两利的第三种，因为前面那两种不必解释，耽误时间。这就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下。现在时间宝贵，要人家懂得什么叫‘菩萨’就好了，用不著讲太多的解释，反而听不懂。‘摩诃萨’是梵语，‘摩诃’翻成中国话叫大，就是大菩萨。按平常他所证的果位上讲，三贤位的菩萨叫菩萨，登了地以后的十地菩萨叫‘摩诃萨’，这是一种解释。再进一步解释，这十地菩萨叫菩萨，等觉菩萨叫‘摩诃萨’，等觉菩萨他还不是佛，但他是大菩萨，故称‘摩诃萨’。按判教的解释。三乘教的菩萨叫菩萨，实教一乘的菩萨才叫‘摩诃萨’。我们现在依著「金刚经’的意思解，就是依著判教的解释，他是个权教大乘叫‘菩萨’，实教大乘叫做‘摩诃萨’，现在已把经文的名词解释明白了。这些善男子，善女人，刚刚发了阿耨多罗三藐三菩提心，真心没有降伏，他怎么都证到了圣果呢？这地方不指证果讲，而是指发心讲，也就是等于前面说发了阿耨多罗三藐三菩提心，翻成中国话，就是无上正等正觉，那是佛的果位。现在他刚刚发这个心，发无上正等正觉的心。这地方还有‘发心的解释’，他发的是大乘心就叫做‘菩萨’，即是‘权教菩萨’。他发的是最上乘的心，叫做‘摩诃萨’，即是‘实教菩萨’。为什么这样解释呢？因为这‘金刚经’下面已经有两句名文，佛说‘金刚经’是为谁说的呢？为这个大乘人说的，为最上乘人说的。这两句怎样解释呢？大乘就是大乘，怎么还有一个最上乘呢？大乘即权教里边的大乘，所谓声闻、缘觉、菩萨，三乘里边的大乘，他不是小乘，你不能说他不大，但是他是权巧方便的大乘，叫做‘权教大乘’。最上乘即最上实教一乘，超出三乘的菩萨，叫‘实教一乘’的摩诃萨。按五教家来讲，始教的菩萨就叫菩萨，终教、顿教、圆教的菩萨就叫摩诃萨。不同点在于最初的发心不同，有发‘权教大乘菩萨’的心叫‘菩萨’，有发‘实教大乘’最上的心，叫‘摩诃萨’。这要合到金刚经上的本义，这就是‘发心’的解释。下面才开示：‘应如是降伏其心’，先开示降伏妄心，他虽然发心发得很大，但是他还是个凡夫�