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此人听了很高兴，他便毫不犹豫地走了进去，在那里吃了玩，玩了睡，就这样过了三个月。他开始慢慢觉得生活没有意思，便问司阍：“这样的日子过久了，也会觉得无聊。玩得太多，现在我对什么都失去了兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，大脑也变得迟钝了。你能给我找一份事情做吗？”司阍答道：“对不起，这里没有工作。”
又一个三个月过去了，此人实在忍不住了，又对司阍说道：“这种日子我实在无法忍受了，如果还要继续这样下去，我宁愿下地狱！”司阍说道：“这里本来就是地狱啊！难道你以为是天堂？这里除了吃玩睡，什么也没有，这种心灵上所受的煎熬，远远大过于皮肉之苦，任何人都会受不了的。”
故事中的那个人虽然衣食无忧，但终究得不到快乐，倒宁愿下入地狱。著名的武侠小说家古龙曾经说过：语不惊人，不如闭嘴；生不快活，莫若死去。是的，不管物质条件再好，如果生活得不快乐，还不如就此死去。
飞蛾扑火，是自取灭亡，很多人都会笑飞蛾的“傻”，但他们自己又何尝不是飞蛾的影子呢？在很多情况下，他们都是选择了令自己最痛苦的生活方式，周围有数不尽的快乐，可是他们偏偏看不见。
追求快乐是人的一种本能，但很多人往往需要学习才能感受地到。不过，这并不妨碍快乐所带给我们的充实感。既是如此，那么我们又何不努力去追求呢？与其在痛苦中挨过一天又一天，倒不如经过艰辛的努力后迎来快乐的新生。
懂得快乐，善于快乐
寺中的一个弟子生病了，连续三天发着高烧，还昏迷不醒，急坏了寺中的众位师兄弟。师父决定亲自下山一趟，为弟子买药。可当他在返回的路上，却在山脚下看见弟子，活蹦乱跳地跑了过来，对他说：“师父，你不用担心了，我的病已经好了。”师父松了一口气，说：“你真地把我吓坏了。”弟子说：“师父，你带我去集市吃汤圆吧，我好久都没有吃过了。我还想看木偶和耍猴，好不好？”师父说道：“当然没问题，你跟我走吧。”师徒二人在集市上玩了很久，直到天黑才返回。
走到寺门前，师父才发现弟子不见了，左呼右唤都见不着人。他走进了禅房，却看到那个弟子依然躺在床榻上，面色如纸。他伸手一摸，弟子的体温还是热的，可是呼吸却已经停止了，很明显是刚刚才断气的。
故事中弟子令人动容，很明显，他是想用一种快乐的形式来结束自己的人生。快乐是人的需求得到了满足时候的感受，是一种感觉良好时的情绪反应。懂得快乐、善于快乐，实在是一种高深的智慧、一种博大的气度、一种动容的气魄。
生活在现在这个喧闹复杂的社会中，现代人一生快乐的又有几人？不可否认的是，社会的进步让很多人只顾着追求“成功”，而淡忘了快乐。但“成功”与“快乐”并不是对立的，它们是可以并存的，因为任何事情都有其快乐的源泉，就看你是否能够挖掘出来。如工作累是为了给快乐创造物质基础，生活累是为了完成快乐的人生责任，社会累则是为了扩大快乐的领域等等。倘若人人都能够这样想，那么就会和快乐不期而遇了。
这个世界本来就不是完美的，人们不快乐的程度就是取决于世界的本相与他们心目中“应该是”的样子之间距离的远近。倘若我们不去苛求，那么快乐就会变得简单许多，即使很多事情不能如愿，快乐也会如期而至。
读禅悟人生
一位哲学家说过：“有智慧的人随时从周围取得快乐，没有智慧的人希望别人给他快乐。”也就是说，快乐是由自己决定的，它并不会受到周围人或事的干扰。只要你想，那么天地万物都能为你带来快乐；但如果你不想，不管怎样都会不快乐。
5．人生有自然的节奏
禅的智慧：禅语：命里有时终须有，命里无时莫强求！人生本来就是自然的，成功是自然的，所以不要欢喜过度；失败也是自然的，因此也不要伤心过度。
一个懂得顺着节奏生活的人，能够快乐度过一生；而一个总是反其道而行的人，结果只能是害人害己。因此，禅学上讲究人生有着自然的节奏，凡事都不可强求。有些事情一时办不到，但并不代表一世都办不到，只不过时机未到而已。当时机来到，成功就是自然而然的事情。
多年前，一部名叫《阿甘正传》的电影红遍了大江南北，主人公阿甘是一个智商只有75的智障者，在其他人的眼中，他无疑是十分不幸的。可是，就是这样一个人却总能够事事成功，难道是有神力相助吗？当然不是。真正的原因在于他懂得顺势的道理，凡事都顺其自然。虽然不知道未来等待他的是灾难还是痛苦，是幸福还是快乐，但当这些事物来临时，他总能够从容地面对，让一切事情顺其自然地发展。正如阿甘母亲所说的：“时间到了，时辰到了，死亡只是生命的一部分，这是命中注定的。”
人生有自然的节奏
有一次，一位叫做有源的禅师去拜访慧海大师，他问道：“如果要修道，那还用得上日常功夫吗？
慧海回答：“当然用得上。”
有源又问：“那到底怎么用呢？”
慧海答道：“饥饿的时候就去吃饭，困倦的时候就该睡觉。”
有源不解：“可每个人都是这么做的呀，难道他们的做法与你说的有什么不同吗？”
慧海答道：“当然不同，一般人总是不能做到顺其自然，该吃饭时不吃饭，还总是有过多的要求。该睡觉的时候也不睡觉，有太多的计较，这就是不同之处所在。”
慧海大师一语道破天机：人的一切言行举止，都应该顺其自然。这看似是一个浅显而又容易的道理，但却也是一个最容易被忽视的问题。老子云：“生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱。”何为顺其自然？它是在无法改变客观条件的前提下通过改变自己的主观状态来求得人生的发展的一种模式；是在不管面对事物的好坏，都使其保持自身的物质、听之任之，完全任其自身发展。
人世间，很多事都不在我们的掌控之中，有时还总是逆着我们的意愿所发展。人们为改变现状，设法去克服它，战胜它，想成为生活的强者，但最后很多事在经过自己的百般努力后依然是遥不可及。既然一切都已注定不能改变，为何不保持一颗平常心，顺应事物发生发展变化的规律，简简单单的，顺其自然走向成功呢？
人生路上会遇到各种各样的问题，好的、坏的、顺利的、困难的……对于所发生的任何事，对于人生得失，都应不以物喜，不以己悲，做到顺其自然，才能豁达自己的胸怀，才使解放自己的灵魂，使生活更加轻松和愉悦。
凡事都不要强求
有位老母亲一共有三个孩子，两个女儿和一个儿子，两个女儿都比较能干，对母亲也很孝顺，可是儿子却有些窝囊无能。每隔一段时间，两个女儿总会塞给母亲一些钱，或是给她买一些好吃的。可是老母亲特别疼自己的小孙子，总是把好吃的留给孙子，把女儿给自己的钱也交给儿子，让他给孩子买新衣服用。
后来，邻居将这件事情告诉了大女儿。不过大女儿并不生气，她说给母亲钱就是为了让她高兴，至于怎么花的那就随母亲的意了。如果母亲把钱花在小孙子身上能够换来开心的话，那这钱也算花得值。老母亲得知大女儿这么想，自然是十分高兴，她说看到小孙子吃比自己吃香多了。
不久之后，这个事情也被小女儿知道了，她没有像大姐那样冷静。于是，天天守在家里开导母亲，非得看着母亲把东西吃下去不可，钱也不准给任何人。老母亲被气得什么也吃不下，最后还得了一场大病。
两个女儿的做法孰好孰坏，一目了然。虽然二女儿的初衷是好的，但她却在无意中强行剥夺了母亲快乐的源泉，不得不叫人深思。人生怎样过才有意义？无非就是两个字：快乐！只要母亲能活得充实快乐，子女实在不应该强行她们按照自己的意图去行事。
不管是对自己有利的，还是无利的，都不要刻意地去强求。不能改变的，把它淡然，说不定就会有意想不到的惊喜。所以，不管在受到不公平或不顺心时，不妨用淡泊的眼光看待一切，平淡地看待世间的一人一事，收获属于自己的一切。
生活中，多一份快乐，就会少一份沮丧；胸中多一份坦荡，就会少一份颓唐，所以对于不可捉摸的变数，对于不可避免的事实，对于无法逃避和无所选择的事，就要学会接受并进行自我调整。因为抗拒不但可能毁了自己的生活，反而让灾难主宰了我们的心灵，让生活失去阳光。
读禅悟人生
每件事情的发生，都有其发生的理由存在，在我们没有能力也不能改变时，不妨顺着生活的自然节奏。很多时候，顺其自然远远比你经过努力达到的结果还要好，能让事情解决得更顺利，更简单。
6．莫愁船儿无底，有心就能渡河
禅的智慧：生活中处处都有禅意，禅意中又处处透着生活，禅就是平常心，它无所不在，关键看你的心中是否有禅。
想必在中国，每个人对于《西游记》这部电视剧都烂熟于心。话说唐僧师徒四人来到灵山脚下时，被一道波涛汹涌的活水挡住了去路，眼看真经就要到手，这可如何是好？虽然几个弟子都是神通广大，可若唐僧借着他们的神力到达河的对岸，就显得没有了诚意。就在此时，一个人驾驶着一艘无底小船，将他接引了过去，至此脱胎换骨，终成正果。
船儿无底，又怎能渡河呢？其实就贵在唐僧有一颗虔诚的心，此所谓“莫愁船儿无底，有心就能渡河。”
禅来源于生活，生活造就了禅
从前有一位无相禅师，他的禅道修为十分高深，一个云水僧听说后便前去拜访论禅。不巧的是，禅事有事出门去了，寺中的侍者便说道：“你如果有事的话，我可以代为转告。”云水僧说道：“不行，你还太小了？”侍者有些不服气：“年龄虽然小，但我的智能却并不低！”云水僧听了便想考考他，于是随手比了一个小圆圈，并向前一指。侍者看到后就摊开双手，划了一个大圆圈；云水僧又伸出了一根手指，侍者便伸出了五根手指；最后云水僧又伸出了三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
看到这儿，云水僧马上就显得有些慌乱，掉头就走。他边走边想：我第一次比划小圆圈，再向前一指，是问你的胸襟有多大，他说有天空那么大；第二次我又问他自身如何，他回答说已受戒五年；最后一次我问他三界，他却说三界就在他眼中。试想，一个侍者便有如此高深的禅道，那么无相禅师就更加了不得了！”后来，无相禅师回来了，侍者便向他说起白天发生的事：“今天来了一位云水僧，不清楚他是如何知道我俗家是卖饼的，就用手比了一个小圆圈，说饼只有这么大，我就比了一个更大的；他又伸出一个手指，问我一文钱一个吗？我回答他五文钱一个。最后他伸出三个手指，问三文钱行不行，我指了指眼睛说他不识货，没想到他却走了。”无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！”
作为一种古老的禅说，佛经自古以来就在人们的心中有着根深蒂固的地位，很多人为了祈求平安和幸福，都曾经去求佛祖保佑。佛祖在世人眼中，一直都是以救世主的形象出现的。其实这个世界上根本不存在佛，所谓“禅学”也不过是人们编写出来的而已，但却能以一种精神力量寄托在经文当中，不可谓不传奇。因为有了禅学，才有了佛存在的意义。可以这样说：只要心中有禅，便处处有佛。
为什么有些人享受到了高级的物质生活，心中却得不到片刻的宁静？为什么有些人每天过着灯红酒绿的生活，内心却异常的空虚？为什么越是高高在上的人越是容易觉得痛苦呢？其实这一切现象，就是因为人们心中无禅造成的。心中有禅，一切便可顺意。因为禅并不反对人们去追求物质上的享受，只要不过分就可以。如果每个人的心中都有禅，那么这个世界一定会变得更加美好。
心中有禅，万事皆顺
从前有一位禅门弟子，他研习禅学时间不长，对于“一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱”，感到颇为困扰。他很想去请教师父，又怕遭到责备，便很有技巧地问道：“师父，如果一个人从小就生活在一个缸里面，当他慢慢长大后，想要从里面爬出来，却发现无从脱困。此时应该怎么办呢？”师父听完之后没有直接回答他，只是随口叫了这个弟子的名字，他随即应喏。师父说：“你看，这不是已经出来了吗？
其实，一个人究竟活得束缚还是自在，完全取决于内心。什么时候醒悟了过来，什么时候便能离开那些虚妄的意识，故事中师父对弟子的回答，其实就说明了这个道理。
“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”，诗中的“寒山寺”由于张继的这首《枫桥夜泊》而出名。可是如今，寒山寺早已不复当年的风采，被无数的商城包围，寺中的佛意似乎也离现世越来越远。人们到那里更多的是听金融家的演讲，而非禅意。但实际上只要心中有禅，又何必在乎是否每天都去进香呢？
世人之所以总是经常被烦恼困扰，就是因为他们总是把事情看成是非白即黑，稍有不如意，便会产生“全盘尽失”的心态。最后作茧自缚，坐困其中。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。
每个人都有自己的内心世界，那个看不到摸不着的世界，其实和外界是一样的。那里面有山有水，有花有草，有风有雨，有四季变换也有昼夜交替。当你心中有禅时，那个世界就会变得格外美好，即使经受了一番狂风暴雨，也最终能够恢复晴空万里，春风拂面。而当你的心中不存在禅时，就会变得黑暗无比，就好像太阳永远地沉落下去，等待你的只有永无止境的黑暗。；
读禅悟人生
一直以来，禅学都在强调“关爱他人、友爱他人”等理念，正是因为这样才出现了“我不入地狱，谁入地狱”这样经典的禅经。总之，就是要爱护一切值得爱护的东西。禅学能够带给我们一种力量，一种光明，一种温暖，甚至可以治愈创伤，让我们有毅力转败为胜，化挫败为积极，照亮人生。事实上，每个人的心中都有光明的一面，这是与生俱来的。只要你扫除心中消极的念头，你的光明性智就会出现。
7．水至清则无鱼，人至察则无徒
禅的智慧：一个人如果太较真，太精明，是没有人愿意和他长期相处的。只有难得糊涂，才能让自己的生活更加美好。
“水至清则无鱼，人至察则无徒”这句古话出自于《大戴礼记·子张问入官》，意思是说水太清澈就没有鱼，人过分精明就没有朋友。意在强调做人不可过于较真，否则就会活得很累。是的，每个人的性格和生活方式都有自己的特点及缺陷。自己都无法做到完美，又怎可过于严厉地要求别人完美呢？因此，对于小的过失，应该包容谅解，对于大的错误，则应该鼓励别人进行改正和完善，这才是处世待人之道。
水至清则无鱼
有个男孩，他家里养了一池塘的鱼，他每天最大的乐趣就是看着这些鱼游来游去，跳上跳下。不过，令男孩感到不能理解的是，父亲从来都不给池糖里加清水，每次都是用掺和着泥土和杂草的水来代替。有一次，男孩看到池糖里的水实在过于浑沌，挡住了他的视线，便忍不住有了给鱼换清水的想法。于是，他打开了清水的闸门，开始加水，看着池塘里的水变得越来越清亮，男孩别提有多高兴了。就在这时，父亲突然回来了，他看到这一幕后顿时十分生气，狠狠地打了男孩一巴掌。一头雾水的男孩惊慌失措，他不知道自己到底做错了什么。只见父亲快步上前关掉了清水的闸门，急切地跟男孩说道：“你难道不明白，鱼在太清的水中是不能生存的，是会死掉的。你没有听说过‘水至清则无鱼’这句话吗？”男孩这才恍然大悟，意识到了自己的无知。
水太清了就没有足够的养分，鱼儿又怎么会喜欢呢？做人就是应该如此，凡事无苛求较真，才会迎来“柳暗花明又一村”。毕竟这个世界上十全十美的事物不多，也没有谁可以经得起太多的推敲，你一味地去苛求，只会招来别人的不满和怨恨，让自己活在痛苦里。
每个人活在世上都不可能是孤立存在的，必然会与周围的人发生一定的联系。正所谓“人上一百，形形色色”，由于爱好、学识以及成长环境、社会分工等方面的不同，造成了不同性格类型的人。想要和他们保持正常的交往关系，就不能只定一个标准。因为有些标准可能对某些人适合