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有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。其实，静下心来仔细地想一想，每个人每一天都在扮演着不同的角色，比如，上班时，你可能是经理或者雇员，在家时，你可能是父亲、儿子和丈夫，在菜市场，你又是买菜的顾客……那么，你到底是谁呢？那些无数不同的角色不都是自己的化身吗？其实，心、众生是没有差别的，然而，在现实生活中，很多人都沉沦于俗世，不能自拔，许多人终日被这些我相、人相所迷惑，执妄为真，所以迷失了自己的本性，误认为禅者和人不同，却不知道一切性相其实是平等的缘故。
禅师都是最平凡的人，真我即是佛
一个满怀疑惑的青年前去请教一位有名的禅师，他说：“您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何才算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
禅师听后并没有立刻作答，而只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，即如同印章上的文字左右颠倒。
禅师问他：“这是什么？”
青年答道：“这是个字，但是写反了！”
“什么字呢？”
“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”禅师再次追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”青年立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它是反了呢？”
青年怔住了，不知怎样作答。
这时，禅师说道：“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；试想一下，如果你不识字，就算我写反了，你也无法分辨。也许当他人告诉你那是个‘我’字时，遇到正写的‘我’字，你倒要说是反了。”过了一会儿，禅师又接着说道，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性。于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”
禅师的一席话使青年豁然开朗。其实，也就是这样。在这个世界上，禅师与众生没有任何差别，每个人都会成为禅师，每个禅师也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就会成为禅师了。这也正是在告诉我们，好人是人，坏人也是人，我们既要帮助好人，更要帮助坏人。
在所有禅宗经典里，心、禅、众生，三者无任何差别。心即是禅，悟道了，此心即是禅；没有悟道，禅也是凡夫。心、禅、众生，三者无差别，是平等的。
人人可为禅，世人皆可成为禅师。众生平等，万物皆有生存的权利，都是平等的。唯宽禅师认为，狗、马等动物都是有禅性的，因为他们都是众生，众生皆有禅性。而他本身却没有禅性，不是禅。这是因为他不是众生。对此，唯宽禅师解释说：“真正的禅，是一种澄净的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的，即禅性既不能被我们所看到，也不能被我们所想，或者感觉到，而只能悟到。事事妙圆，处处空寂，无争执无欲望，一切都可以放下或牺牲，这就是真禅！众生平等，皆可成禅。真我就是禅，禅就是真我。”
根据清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中的观点：万物都是平等的、没有高低贵贱之分，可以得出这么一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像禅家所说的那样：自性，自然圆满。
读禅悟人生
众生皆能参禅，皆可成禅师。不管任何人，甚或是鬼道众生、天人、动物，只要有心都可以亲近禅法。一旦用心去领会禅法中的智慧和精神，禅就会因慈悲开出八万四千法门，以接引不同根机的众生共入禅智。可见，只要你不妄自菲薄，只要你愿意，你一样能够参透禅道。
第四章放下随缘，就等于踏上苦海的岸
滚滚红尘，纷繁扰人物；大千世界，众多撩人事，凡身肉体，太多想要的东西。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲之七情，眼、耳、鼻、舌、身、意之六欲，皆人之本性，皆人之欲求，太多纷乱事，迷乱众生心，放下，随缘，方可脱离苦海、踏上乐土。
1．放下：禅的智慧，人生的智慧
禅的智慧：人的最高智慧则是放下。
在平日的生活中，每个人都渴望得到，而不愿意放下。对于经商的人而言，得到百万后，便梦想着得到千万甚至数亿；对于从政的人而言，当上县长后，还想方设法攀当市长；对于赌博的人而言，赢得这次，还想力图赢得下次……最终的结果却是，由于难以放下而失去更多。事实上，放下的东西越多，人生就会越自由，心灵业将会越轻松。
释放心灵，学会放下
在一个寺庙里，几个徒弟一起讨论如何才能得以解脱。
这时，丹霞禅师拿着一块石头走了过来，他随意指着一个徒弟，令其将石头举起来，并向其他徒弟问道：“你们认为他能把这块石头举多久？”
徒弟们七嘴八舌地说道：“三个小时，一天，两天……”
禅师语重心长地说：“事实上，一块石头的重量是相同的，但举的时间越久，就越能感觉到它的沉重。”
刹那间，徒弟们意识到师父为他们讲了很好的一道，也由此明白：何以解脱？唯有放下。
人生在世，面对各种精神压力，如果不懂得放下，时间一长就会被压垮；如果放不下心中的各种欲望，就不能得到自由自在的人生境界。只有解放心灵的桎梏，才能内心坦荡、无怨无悔；只有不断超越心灵，才能不为世间的各种琐事而心力憔悴。
释放心灵，既要学会选择，又要学会放下。对于一些本不属于自己的东西，倘若只说“再见”，而不说“永别”，就会使灼热的渴盼在希望的余温中逐渐褪色直至平淡，甚至化为乌有。这种放下，不是忍痛割爱，而是渐渐淡化你心中的极端渴望。古语曰：“塞翁失马，焉知非福？”放下既是一种良好的道德修养，又是一种快乐的重要砝码；既是一种量力而行的睿智与远见，又是一种顾全大局的果断与胆识。
放下忧愁，放下烦恼
曾有一个这样的人，每天感到心烦意乱，看什么都极不顺眼。于是，便去寻找有名的禅师进行开导。
当他在深山中找到禅师并说明来意后，禅师二话不说，仅仅给了此人一个石头杯子，并让他紧握在手。半个小时过后，这个人左手感觉到的疲惫程度与时间成了正比。他十分不解：禅师为何让他一边拿着杯子，一边对其说话。最后，他实在受不了如此酸楚，便自行把左手放下。令他意想不到的是，禅师严厉地对他说道：“不要放下杯子！”听到禅师的话语，他深感纳闷：为什么手举得那么酸，禅师与其释然对谈，也不让自己放下手中的石杯？
一个小时之后，他的左手实在承受不住手中的重杯，这才听到禅师的话语：“现在你可以放下来了。”刹那间，这个人一脸狐疑。禅师却笑着说道：“你不喜欢举着重物与我说话，为什么却偏偏喜欢带着烦恼与我谈话？现在你的手酸了，把石杯放下即可。对待烦恼，不也正是这样吗？其实，正如石杯那样，这些烦恼都是你用手把它们举起来的，既然如此，为何不把它们放下呢？”
古人说：“路遥无轻担。”放下并不是简单的半途而废，而是人生征途的一次修正。放下，是为了使身心得以充分休憩而走得更远，攀得更高。因此，若要修身养性，就要随时放下心灵的包袱；若要快乐人生，就要时常放下欲望和烦恼。
只有放下紧张，放下烦恼，才能自由自在地行走；只有放下忧愁，放下困惑，才能拥有完美的人生。
读禅悟人生
放下，既是禅的智慧，又是人生的智慧；既是心灵的本质，又是养性的基础。虽然我们领悟不透“放下”的真正精髓，但禅语中的“放下”既不失为一条解脱困惑之道，又不失为一种修身养性之法。只有放下一切，才能摆脱烦恼；只有放下一切，才能更显恢宏。
2．执著是自缚的蚕茧
禅的智慧：作茧自缚。
在现实生活中，我们时常像蚕蛹那样，忙不迭地地为自己编织着一个个精美难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；庸人自缚，自绑天足。
究其根源，一切都是为了一个“我”，最放不下的也是一个“我”，于是，不计其数的人们拼其一生，只为赚取“我”所需要的物质享受与精神享受，最终却酿成无穷无尽的痛苦。
不要过于执著自我
苏东坡前往金山寺与无名禅师打坐坐禅，猛然间，他觉得身体通畅，便向禅师问道：“禅师，你觉得我打坐的样子如何？”“十分庄严，宛如真正的禅师。”禅师回答道。听了禅师的话语，苏东坡十分高兴。无名禅师接着向苏东坡问道：“学士，你看我打坐的姿势如何？”苏东坡从不放过嘲弄禅师的机会，马上回答道：“像一堆牛粪！”无名禅师听了他的回答，也甚为高兴。
禅师被人喻为牛粪，竟默不作声。在心灵深处，苏东坡以为自己赢得了无名禅师，于是，逢人便兴奋地说道：“今天我赢了！”
当消息传到苏小妹耳中后，她向苏东坡问道：“哥哥，你是如何赢得无名禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采奕奕地向妹妹如实地叙述了一遍他与禅师的对话。令他想象不到的是，天资聪颖、才华出众的苏小妹听到哥哥得意洋洋的叙述之后，却不加思索地说道“哥哥，你输了！禅师的心中如禅，因此他觉得你如禅；而你的心中如牛粪，因此你才觉得他像牛粪。”
听了妹妹的阐释，苏东坡顿时哑口无言，方知自己的禅功的确不及无名禅师。
现实生活中，人们总是趋向于保护自我，相信自我，依赖自己的感觉，凭借自己已有的经验行事，将自己紧抓不放。殊不知，世人所执著的“我”并非真正的自己，而是自性的一个幻影。倘若一个人能够放弃我执，就能减少诸多烦恼；若一个人能够摒弃执著，就能走向无限广阔自由的天地。
执著是一种愚蠢的固执
远古时期，在北方的荒野之中，有一座巍峨雄伟、高耸入云的山。在山林之中，生活着一群力大无比的巨人，他们的首领，就是幽冥之神的孙子——夸父。
有一年，天气十分炎热，火辣辣的太阳炙烤着大地。庄稼被烤死，树木被晒焦，河流枯竭……人们热得难以忍耐，族人相继死去。
看到这种情景，夸父感到甚为难过。他仰头望着太阳，并对族人说道：“太阳实在可恶，我一定要追上它，并捉住它，让它听从我的指挥。”听了他的话语，族人纷纷加以劝阻。有的人说：“你千万不要冒险啊，太阳离我们那么远，你会累死的。”有的人说：“太阳的温度那么高，你会被烤死的。”……然而，望着愁苦不堪的族人，夸父心意已决地说道：“为了使大家能够幸福生活，我一定要去！”
次日，太阳刚刚泛起白肚，夸父便告别族人，迈着大步，径自向太阳升起的地方迈去，由此开始他的追日行程。太阳在空中飞快地移动，夸父在地上如疾风一般追来追去。他穿过一座座大山，跨过一条条河流，大地被他的脚步震得来回摆动。每当跑累的时候，他就微微打个盹儿；每当饥饿的时候，他就摘野果充饥……就这样，他夜不停蹄地追着太阳，眼看距离太阳越来越近，他的信心也随之增强。
经过九天九夜，在太阳即将落山的地方，夸父终于追上了它。红彤彤的火球闪现在他的眼前，万道金光沐浴在他的身上。夸父无比欢欣地张开臂膀，想把太阳抱住。然而，太阳炽热异常，此时的夸父又渴又累。于是，他便跑到黄河旁边，一口气喝完了黄河之水，但并不济事。他又跑到渭河旁边，一口气喝完了渭河之水，依然不解渴。他便向北跑去，那里有纵横千里的大泽，大泽的水已足够他解渴之需。但尚未到达大泽的时候，夸父就在半路上渴死了。
在某些境遇下，执著既是一种自缚的蚕茧，又是一种愚昧的固执。执著是具有一定限度的，当执著偏离了航道，使你舍本逐末时，将会物极必反。先有执著，后有贪念，执著不仅会使我们在无形中成为一个“套中人”，还会使自己处在自己温室般的茧中，心安理得，坐井观天。
对于一个人而言，只有学会放下，才能消除烦恼而深感快乐；只有放弃我执，才能真正把握生命本身的乐趣。
读禅悟人生
作家王开林曾经在《许多人死于心碎》中写道：“坚守信仰的人往往死于信仰，坚守爱情的人往往死于爱情，坚守道德的人往往死于道德。死过一次又一次后，信仰、爱情、道德便一一瓦解。即使你是一个修复专家，把破碎的心修复得像崭新的水晶球一样璨璨有神，但它也经不起轻轻一击。”从某种程度而言，这段意味深长的话语也向人们折射出了一个道理：坚守执著的人往往死于执著。因此，人们应把握其“度”，不可过于执著。；
3．云水随缘，生死由他
禅的智慧：生老病死，人所必经。
生老病死是每一个生命个体的必然发展阶段。从某种意义而言，生是偶然的，而死则是必然的，生是大同小异的，而死则是多种多样的。然而，长期以来，我们礼赞“生”却回避“死”。
其实，只有云水随缘，生死由他，深刻地认识“生”，坦然地面对“死”，才能更好地把握生命的意义。
生则洒脱，死则安然
武则天既是中国唯一的女皇，又是一个虔诚的信徒。在她执政期间，曾以师礼迎请慧安禅师，礼遇之法与迎请神秀相同。
武则天向慧安禅师问道：“禅师，您多大年纪了？”
慧安禅师回答道：“不曾记得。”
武则天疑惑不解地问道：“为什么您连自己的年龄都不记得呢？”
慧安禅师语重心长地回答道：“生生死死，宛如转动不停的车轮，哪里拥有起点与终点呢？既然没有起点与终点，那么，又有什么年月可记呢？人的生死均是五趣轮回、六道轮回的，如环无端，怎能累以数计呢？”
在禅师的眼中，生与死只不过是事物的两面，生死轮回，皆是自然现象。生则洒脱，死则安然。不记得自己年纪的慧安禅师并没有由于不记得“年纪”而被世人忘记，与之相反，却由于其不记得自己的“年纪”而被世人谨记。
云水随缘，生死由他。既是何等潇洒，又是何等坚决。事实上，人生在世，岁月穿梭，每年春去春又来，年年年尾接年头。不论是否有人欣赏与观看，野外的小草总是自然地凋零；山上的花朵总是自然地开落。每日凌晨的日头升起绝不是因为寺庙的钟声，每晚月亮的光明照耀也不是仅为赶路的夜归人照亮回家的路……世间万物周而复始地生生不息，人又何必为不足挂怀的事情而耿耿于怀呢？
《生死歌》中有这样一句话语：“生生死死就是命。”灿烂自然之生命，死归自然也静美。项王命短，生为人杰，死为鬼雄；胡兰十五，生得伟大，死得光荣……因此，只有为人不做亏心事，生不贪，死不惧，才能乐得生死两坦然；只有生时坦然，死时无悔，才能达到做人的最高境界。
看淡生死大自在
从前，在日本有一位桃水禅师，他不仅在诸多寺庙修行多年，还在日本各地拥有无数徒弟。在他主持的一个大寺庙中，一些徒弟因不能忍受修行的艰辛，时常半途而废。然而，慕名而来的信徒却日益增多，他的法席仿佛尤为兴旺。当桃水禅师顿悟到生命的真谛后，便毅然辞去教席，告别信徒而不知所向。
几年以后，在京都的一座石桥下，一个门徒发现了与乞丐生活在一起的桃水禅师。这位门徒立刻请求桃水禅师继续教他如何修行。桃水禅师对他说道：“如果你能像我这样，在这里过上三四天的时间，或许我就能教你……”于是，这个门徒便毫不犹豫地打扮成乞丐的模样，与桃水禅师共度了一天的乞丐生活。次日，乞丐群中死了一个人，桃水禅师就与门徒一起把尸体拖在山里并埋了。事情过后，桃水禅师回到桥下倒头就睡，一觉睡到天亮，而他的门徒却迟迟不能入眠。天亮以后，桃水禅师对他的门徒说道：“我们今天不必外出乞食了，死去的那个同伴还留下一些食物……”然而，望着眼前的食物，那个门徒难以下咽。桃水禅师便意味深长地说道：“我早已得知你并不能看淡生死，因此，你是无法继续跟我修行的。”听到禅师的话语，那个门徒一时哑口无言。桃水禅师对其挥挥手，接着说道：“你请回吧，不要再烦我了！”无奈之际，那位门徒只得向桃水禅师拜别，黯然离去。
生与死是一种自然现象，有生必有死。正如白天与黑夜那样，人的生死平淡无奇。对于死亡，不能心存恐惧，而应“云水随缘，生死由他”。对于一个人而言，能够看淡生死，敢于视死如归，的确不是一件轻而易举的事情。古往今来，仅有两种人能够达到这种境界：一种是在修行中经历沧桑劫难，参透生死，对生命已大彻大悟；另一种则是胸怀大志，心有大义而将生死置之度外。
只有了解生命的本质，才能无所畏惧�