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对所做的事诚实，就要凡事要尽全力做好。做到六七十分就觉得做好了，这是不诚实。有些大学生信奉“60分万岁”，只要拿到毕业文凭就OK了，还说什么老师教的知识没有用。这就是不诚实了。有一位教授曾经对一位说知识无用的学生说：“这些知识也许并不重要，但你对这些知识的态度非常重要。”一个人无凡事诚实的态度，是什么也干不好的。
所谓敬，即敬自己，敬他人，敬自己所做的事。有的人只敬自己，不敬他人，把自己看得很高，不把别人放在心上，这不是真正的敬自己。因为别人是自己的一面镜子，我们以怎样的态度对待别人，也会受到别人相同的对待。所以，真正敬自己的人先敬他人，于是你也得到了他人的尊敬。
当然，敬自己还不是换取他人尊敬这么简单，把自己看成一个有修养的人，并按有修养的方式对待任何人，这才是真正的敬自己。如果只是换取尊敬的话，就可能差别对待：瞧不起地位低的人，因为我不想得到他们的尊敬；对无修养的人不客气，因为他怎样对待我，我就怎样对待他。如此一来，也跟没有修养的人一样没有修养了。
为什么敬自己所做的事呢？你只有对这件事保持敬意，才会诚心诚意去做，然后才能做得最好。有的人对喜欢的事认认真真去做，对不喜欢的事抱着无所谓的态度。这是对做事缺乏正确理解的缘故。古代有一位皇帝，每天晚上写字，就让太子给他磨墨。有时磨得很晚，太子困得眼皮都睁不开了。他就问：“您为什么老要我给您磨墨？”皇帝说：“我不是让你磨墨，我是让墨磨你。”太子恍然大悟。
下面讲一则孔子的故事，对他的诚、敬、信三个字就更易理解了。
孔子30岁跟师襄子学琴。师襄子教了他一首曲子后，他每日弹奏，丝毫没有厌倦的样子，手法从生疏渐至熟练。过了10天，师襄子对他说：“这首曲子你已经弹得很不错了，可以再学一首新曲子了！”
孔子站起身来，恭恭敬敬地说：“我虽然学会了曲谱，可是还没有学会弹奏的技巧啊！”
又过了许多天，师襄子认为孔子的手法已经很熟练了，乐曲也弹奏得更和谐悦耳了，就说：“你已经掌握了弹奏技巧，可以再学一首新曲子了！”
孔子说：“我虽然掌握了弹奏技巧，可是还没有领会这首曲子的思想情感！”
又过了许多天，师襄子来到孔子家里，听他弹琴，被他精彩的弹奏迷住了。一曲终了，师襄子长长吁了一口气说：“你已经领会了这首曲子的思想情感，可以再学一首新曲子了！”
第39节：论语心得（39）
孔子还是说：“我虽然弹得有点像样子了，可我还没有体会出作曲者是一位怎样的人啊！”
又过了很多天，孔子请师襄子来听琴。一曲既罢，师襄子感慨地问：“你已经知道作曲者是谁了吧？”
孔子兴奋地说：“是的！此人魁梧的身躯，黝黑的脸庞，两眼仰望天空，一心要感化四方。他莫非是周文王吗？”
师襄子既惊讶又敬佩，激动地说：“你说得对，我的老师曾告诉我，这首曲子就叫做‘文王操’。你百学不厌才能达到如此高的境界啊！”
如果一个人总是按这种态度做人做事，他一定能够成为一个不凡的人。
中庸之道的智慧
“中庸”强调的是做事守其“中”，既不左冲右突，又戒参差不齐。中庸是孔子和儒家的重要思想，作为一种道德观念，它是孔子和儒家尤为提倡的。孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。
虽然在《论语》中“中庸”一词仅出现过一次，但中庸的思想却时时闪现，如在《论语》中孔子评价他的弟子们时说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”孔子认为，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品质和德行必须加以纠正。
再如《论语》中记载，有一次子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”既然子张做得过分、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。“过犹不及”即是中庸思想的具体说明。
孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄、宽广胸襟和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。
商汤的开国大臣伊尹，辅佐汤推翻了夏桀的残暴统治，建立了在我国历史上维系约600年之久的商朝。伊尹原来不过是汤身边的厨师。他看到汤成天为与夏桀争夺天下而忙碌着，显得十分焦急，以致一日三餐都食不甘味。他就想出一个办法来引起汤的注意。他把上一顿饭的菜做得特别咸，下一顿饭的菜又故意不放盐，让汤吃得不对味而来责备自己。接着，他又把每顿饭的菜做得咸淡适中，美味可口，让汤吃得十分满意。伊尹早已算计好了，汤准会表扬自己。果然，有一次饭后汤对伊尹说：“看来你做菜的本事确实不凡。”伊尹说：“大王，这并不值得夸奖，菜不宜太咸，也不能太淡，只要把佐料调配得当，吃起来自然适口有味。这和你治理国家是一个道理，既不能无所作为，也不能急于求成，只有掌握好分寸关节，才能把事情办好。”
孟子后来对伊尹的评价是：“治亦进，乱亦进，伊尹也。”意思是说伊尹在天下太平时入仕做官，在天下动乱时也入仕做官。伊尹之所以能够做到这点，关键是善于把握好分寸，有所为有所不为，深悟中庸的为人处事哲理。
孔子一生践行中庸之道。如何行中庸呢？他说：“庸德之行，庸言之谨，有的不足，不敢不勉，言顾行，行顾言。”孔夫子一生都在这样做。“非礼不动，去谗远色，贱货而贵德，好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”他一直认为，勤苦好学就接近了“智”；学以致用，努力行善，就接近了“仁”；知道什么是羞耻，不做不道德的事，就接近了“勇”。智仁勇是修身养性的基础，也是行中庸之道的要旨。
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第40节：论语心得（40）
孔子在强调个人修养方面也特别注重行中庸之道。子曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈地发泄，就是温和平和。这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。人们都行中庸，不但人们之间可和谐相处，而且中庸之道还能使天与地之间处于融洽的位置，阴阳能平和，天下万物才能生长发育。人与自然和谐相处，整个社会才能协调和可持续发展。
我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。《易经》认为天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有最高的领导德业的人，使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎！”孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。
在不少有层次的人看来，中国人生活的最高典型应属中庸的生活。林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。林语堂先生说：“我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国人最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。”
应该说，在与人类生活问题有关的古今哲学中，还不曾发现过一个比这种学说更深奥的真理，这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活。这种中庸精神，在动作与静止之间找到了一种完全的均衡。所以理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带有用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而最大的用处还是给自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的壁炉；书也读读，可是不能用功；学识颇广博，可是不成为任何专家……总而言之，这种生活当为中国人所发现最健全的理想生活。
自以为聪明却好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是人所不齿的。
知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义还不够。好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔。
凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。中庸说来简单，实际上我们是很难做到的。我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。曾经年少轻狂，愤世嫉俗，难免言行偏激。如今学会用平常心对待一切，心平气和地解决问题。曾经悲观失望，想人生在世，难免风流云散。如今接受生老病死是自然过程，以自然心对待自然。明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活。对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是一种幸福。
第41节：论语心得（41）
讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该要讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失恩怨的广阔胸怀，能够容纳各种不同意见，团结甚至是反对自己的人，共同把事情办好。讲中庸之道的人，决不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，做出正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主。讲中庸，不是搞折衷，放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原则，而正道只有一条，定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则，就是要辨黑白，论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来，超然于是非之外，混迹于黑白之间。中与和结合起来，便经常地永恒地维持统一、一致、均衡的局面，社会就能够繁荣，天下就能够太平。
变通比执着更重要
在春秋时期，齐国的封建经济发展较早，而且实行了一些改革，成为当时最富强的诸侯国家。与齐国相比，鲁国封建经济发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得比较完备，所以孔子说，齐国改变就达到鲁国的样子，而鲁国再一改变，就达到了先王之道。这里孔子就是说变是社会进步的催化剂，他强调了变化、变通和变革对政治和经济发展的重要性。
自古以来，人们就懂得了变通对于人生的重要意义。
有这样一则有趣的故事：
在一个村子里有两个年轻人；一个叫阿一，一个叫阿二，一天他们相约到外地去做生意，变卖了些田产，带着一部分钱财和驴子上路了。
他们到了一个生产布的地方；阿一对阿二说：“在咱们那里；布是很值钱的东西；我们把所有的钱换取麻布；带回故乡一定会有利润的。”阿二同意了；两人买了布；捆绑在驴子背上继续赶路。
接着；他们到了一个盛产毛皮的地方；阿一就对阿二说：“毛皮在咱们故乡是更值钱的东西；我们把布卖了；换成毛皮；这样不但我们的本钱回收了还能有一点利润啊！”
阿二说：“不了；我的布已经很安稳地捆在驴背上；要搬下来多么麻烦呀！”
阿一把布全换成毛皮；还多了一笔钱，阿二依然有一驴背的布。
他们来到一个生产药材的地方，阿一就对阿二说：“药材在我们家乡是更值钱的东西；你把布卖了；我把毛皮卖了；换成药材带回故乡一定能赚大钱的。”阿二说：“不了；我的布已经很安稳地在驴背上；何况已经走了那么长的路；卸下太麻烦了！”阿一把毛皮都换成药材；还赚了一笔钱，阿二依然有一驴背的麻布。
后来；他们来到一个盛产黄金的城市，那里到处是金矿，但是很欠缺药材和布，阿一卖了药材；换成黄金；又赚了一笔钱，阿二依然守着一驴背的布。
最后；他们回到了故乡；阿二卖了麻布；只换得了很少的一点钱，而阿一把黄金卖了，成为当地最大的富翁。
这虽是一则小故事，但是我们可以从中看出“变通”的意义有多么重要，“大禹治水”的故事时我们都读过，为什么大禹会那么聪明地用“疏导法”来治水，而他的父亲就那么的不会变通而最后必须眼睁睁地看着被拉去砍头？难道是大禹真的比他的父亲聪明吗？其实不是这样的，只是因为大禹善于变通，他能够在当时骑虎难下的态势前适时应变罢了。
“不以规矩，不成方圆”，这是古代的一句名言，是告诉我们规矩的重要性，可是如果过于刻板，认为规矩只能立而不能改变，则是大错特错了。可是我们身边很多人，却都缺少那种改变的勇气和胆量。其实，规则是掌握在我们自己手里的。虽然规则是约定俗成的，但并不是没有别的方法和方式，如果不知道改变，只一味地遵守规则，是注定要被社会淘汰的。对于改变，一个思想僵化、保守的人显然是难以应付的，只有那些最为乐观而最富创造性的人才能够思路开阔地、灵活机动地对待不可避免、持续发展的变化，而这些变化恰恰是实现目标所必需的。
勇往直前是一种勇气，激流勇退也是一种勇气。我们必须顺势而为，善于变通。在环境变化或者形势变化的时候，你的处世方式也应该随之改变，否则你会吃亏或者败阵。适应性是人类适应周边环境的生存能力，灵活性是人处在不可改变的环境中改变自己的能力，它是活力的表现。
第42节：论语心得（42）
许多人在情况改变以后还坚持原来的方针，是因为沿着既有的方向，顺势而为要简单得多，所以不愿意立即接受风向改变的事实。因为一旦承认转向，战略也非得跟着改变，不少成功人士都相信自己的运势，也希望沿着原来的道路走下去。二战时期带领英国和法国赢得胜利的丘吉尔和戴高乐，在和平时期的选举中反而落选，就是这个道理。
情况转变时，思想必须跟着轮换也就是这个道理。有些人即使曾经灵活运用手腕多次获得成功，但还是很难察觉悄悄接近的危险和新的机会。没有经验但能够以平实而冷静的态度观察事物的人，比较能够因情况不同而改变。
在学习中，变通的原则也是相当重要的，学习时要多动脑，学问更要活学