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W而能典。宏而且密。使祇園遺跡。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。
諒以鎔範四天牢蝗缯咭印＾室云湮囊说寐｝筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂許之四月八日。奘率京城僧尼。備幢旙寶輦香花梵儀扣芳林門迎御製碑。敕太常九部樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史本紀云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅（九）五月法師玄奘寢疾。敕尚藥奉御蔣孝章針醫上官琮專視病。又遣北門使者伺氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽初敕僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘懀Ъ膊∥D永隔天顏。附內使以聞。
即日敕使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事須平章。其同俗敕即為除落。師宜安意將息。奘疾尋愈十一月會天后難月。命入宮祈福。及分難神光滿宮。自庭燭天因號佛光王（即中宗也）初帝嘗謂奘曰。若生男子即聽出家。至是奘奉表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可（十丁巳）二月幸洛陽。詔奘陪瘢Ｎ逶罗兽o還陳留。改葬父母。敕有司給葬具六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教先後。大臣臨證惠先義負（十一）金陵牛頭山法融禪師者。潤州廷陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂耄┥酵稁熉潴屷崛肱ｎ^山幽棲寺北岩之石室。有百鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所顧。祖問曰。
在此作什麼。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何來。嘗識道信大師否。曰即貧道是也融再拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德盡在心源。一切戒定慧門神通變化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無菩提可求。人與非人性相平等。
大道虛曠絕思絕懀АＨ缡侵ㄈ杲褚训谩８鼰o欠少與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息心。莫起貪嗔。莫懷愁懀АＪ幨師o礙任意縱橫。不作諸善不造眾惡。行住坐臥樱坑鼍墶＝允欠鹬钣每鞓窡o憂。故名為道。融曰。心既具足復誰是佛。又誰為心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀行。於境起時如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。
妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已歸于雙峰。師至顯慶二年閏正月二十三日。終於建初寺。壽六十四。臈四十一。窆于雞簧健驼呷f餘人。廣如傳燈具載（十二戊午）夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道士李榮以本際立義。法師義褒徵曰。既標本際。為道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互得。褒曰。若道本於際際為道本。則亦可際本於道道為際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本際與道互得相返。則亦可自然與道互相法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色曰。
對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引榮退席。揖黃頤對褒談論。極莫而罷（十三）是歲法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦跡岩泉。追遁遠而架往。託懀窦拧＼壋问惨詷私瘛Ｑ鲆撅L規是所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以溩R薄聞未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來言勿復重請。則市朝大耄А２华氋F於前賢。見聞弘益。更可珍於即代。奘進啟奉謝。略曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離。惠遠辱晉后之書。才令給米。未睹辭兼空寂可舍之旨。誨示大耄谐椤９手酥髦畱迅F真罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。瘢荞R而逾遠者矣。時奘公道震天下。钟古f經唯弘新典。有禪師法沖者。善楞伽宗旨。雅為房梁公所重。因見奘而諫之曰。聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。
則法師亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止（十四己未）四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會耄Я⑽逄N義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽不知名義。茫如夢海。雖事往返而廓落無歸。遂敕道士立義。於是李榮立道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早生今日拢髯佑枧c之榮樂。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘偎姑褚Ｈ顺贾小：尾晃ㄉ⑵踬琮堉叀６癸w廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國傾亂耶。羽族之中。何不唯生P嘉禽。而更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則道無知不能生物。云何得稱天地取法而生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教則天地萬物是業。眾生以業力故所感不同。以善業勝者。則琉璃為地。黃金為道。瓊樹蔭陌。玉葉垂亭。甘露充餐。綺衣為座。惡業多者。沙壤為地。瓦担獒椤０揎埑滹｜。麻衣蔽體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。榮亦杜默遂赧然下座。揖黃壽前席。立老子名義。法師會耄б岳献訃蚁茸凇＜入y其名恐有樱浮＜醋嘣弧｜S壽身預黃冠不知諱忌。城狐社鼠猶事依懀疫h承龍德之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不能標列而說拢酥Ｓ嬜镎撔趟烙叙N及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。何則眾僧立義道士不識其源。既恥無辭遂讜＇言*翕＇謾語。至如會耄Я⑽逄N義。黃頤以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。積在一名之中。舉統以收稱為蘊義。若以蔭名見難義理全乖。又神泰立九斷知義。道士生來。未聞此名。論座雖登不知發問之處。無以遮慚遂浪作餘語。由是宗旨不明光瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因緣為最。故云。未嘗有一法不從因緣生。且如目見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若曦光已洠垹T未明。縱有朱楹何由可見。又如嘉穀陽和之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬藏地陷。緣不具故畢竟不生。而人亦然。內則業感為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖摺K無生理。乃至羽毛萬彙悉亦如之。故經云。深入緣起斷諸邪見。由佛智慧窮法實相。 是稱無上正覺為人天師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪宗不明法本。又對御說依他遍計圓成三性之義。及辭出宮。少選敕內給事王君德傳宣曰。師等因緣義甚好。何不早論。詣道士李榮等傳敕曰。何不學佛經。於是榮等羞縮。為之氣塞是歲帝敕奘三藏于玉華宮譯般若經。至龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高深。以儒道九流方之。如河灒е愪椴骋病６涝迫听R致者是妄談耳（十五庚申）屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。後復憍慢。四月十五日下詔。令沙門致敬君親。恐爽恒請。至十六日敕付有司詳議。是月二十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不拜俗啟及上敘佛教隆替事狀。大意是前朝代興替。然後引經不拜俗文。
梵網經云。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行經五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛足已。佛言。
王今可禮優波璃并諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非溓槟軠y。夫以出家之跡列拢R規。真俗之科百王同軌。干木在魏。高抗而郑暮睢Ｗ恿昃訚h。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣沙門威秀等謹錄佛經。沙門不合跪拜父母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教枺鼭u六百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威秀等言。浮劇Ｕ嫠桩悈^。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概。既已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬。護法斯在提福莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝諔┲痢Ｖ敺畋硪月劇Ｓ跁r上表者眾不煩具錄。備如弘明集○至五月十五日。大集文武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣等三百餘人競陳狀啟。紛諍不定。有司各以表聞。一右司成令狐德業等五百三十九人表請不合拜。
一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜。帝樱б严略t。朕啇確群議沈研幽頤。然箕穎之風高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。又至六月八日。 京邑老人程士顒等上表。略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啟處。意願國無兩敬。大開方外之跡。僧奉內教便得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。拜俗之條從茲泯定矣（辛酉）改龍翔（癸亥）帝苦風疾。委政武后（甲子五六）改麟德武后專恣（十六）二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大乘光錄所譯經論。凡一千三百三十有五卷。造彌勒像十俱胝。及疾革口誦色蘊不可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速奉慈顏。南謨慈氏如來所居內院。願捨壽必生其中。遂右茫才P而逝。春秋六十有三。是夕白虹四道自北亘南。貫井宿直慈恩寺塔。計聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御札。裒錄遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。倘見拒即具奏。遂啟龕而顏色如生。香氣馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以為兜率內院人也。夏四月敕準佛世尊故事。斂以金棺銀槨。塔于滻枺T。弟子神泰栖玄會耄Щ萘⒚鳛F義褒大乘光等。皆法門龍象焉（十七）道造偽經。天皇甲子。西京諸觀道士郭行真等枺饔^李榮姚義玄劉道合會拢^田仁惠郭蓋宗等。將耄＇道書重更修改。私浮鸾浉膿Q文句。人法名數三界六道五蔭十二入十八界三十七品大小法門。並偷安道經。并改長安經。為太上臁畬氃柦洝８酿N佛經別號勝牟尼經。或云太平經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯真偽。其略曰。浮劙遵R枺＇。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。
至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張陵造臁畬毥浖罢迈吹榷木怼歉鹦⑾仍焐锨褰洝x世王浮造化胡經。又鮑靖造三皇經。齊朝陳顯明造六十四真步虛經。梁陶弘景造太清經及眾醮儀十卷。周武張賓之焦子順馬翼李摺Ｌ魯埛鸾浺磺юN卷。隋輔惠祥改涅槃經為長安經。笑道論曰。道家妄裕еT子三百五十卷為道經。又按漢明帝時。
褚善信等總將道經諸子書等三十七部七百四十四卷。晉葛洪神仙傳云。老教所有度世消災之法凡九百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等一千二百二十八卷云。一千九十卷已行於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷為道經。今玄都經目云。依宋陸氏所上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千四十卷見有其本。
四千三百二十三卷並未見。據此前數目有無不同虛妄明矣。增加卷目添足篇章。
依傍佛經改頭換尾。或言名山唱出。或云仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢不睹。書史無聞典籍不記。請問道士後世之經。為是老子別陳。為是天尊更說。縱其說也應有時方師資說處。代年邦月復是如何。如其有據容不＇泳…永 不＇行。若也妄言理須焚剪。伏願當今明朝（云云）。由是郭行真等捨邪歸正。啟願文具如佛道論（丙寅）改乾封○尊老君為玄元皇帝○米斗五錢（丁卯）大教枺涣倌暌印鹩明氲聲眩ㄊ耍┠仙铰蓭煹佬洹熅┱族X氏。父吏部尚書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍樱簳Ｊ屏曃哪Ｊ鍘熑諊李f公。十六誦法華兩旬而徹。十七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常坐一食。武德四年再依首師學律。性好禪那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧于清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教眨ьD息惡心。攝毒吐井。白師勿飲此水。及往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。前後二十會。常感天童為之給侍。十九年偕奘公翻經弘福。筆受潤文推為上首。永徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師曰。師報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三十日。眾見空中。旙華交列。異香天樂。天人同聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖形奉祀。穆宗製讚曰。代有覺人為如來使。龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。金烏西沈佛日枺e。稽首歸依肇律宗主。懿宗朝諡澄照。師所撰刪定僧戒本（一卷今所盛行）刪定比丘尼戒本（一卷）注僧戒本（三卷）戒疏（四卷）注羯磨經（二卷）羯磨疏（四卷）行事鈔（二卷）比丘尼鈔（三卷）拾毘尼義鈔（三卷）亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學教眨x（各一卷）法華義苑（三十卷亡本）釋迦方誌（二卷）佛道論衡（四卷）續高僧傳（三十卷）
後續僧傳（十卷）廣弘明集（三十卷）三寶感通記（三卷）天人感通傳（一卷）大唐內典錄（十卷）
（十九戊辰）改總章○詔僧道會于百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。僧法明者預選入。方三教首座議論紛紜。明察其非是。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之耶。為作胡語誘之。若作華言則胡人未善必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然無能應者。公卿列辟咸服其切當。忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經焚棄。
不在道經之數。既而洛京恒道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三拢毓庑y敘。
豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條為罪制（庚午）改咸亨（癸酉）上稱天皇。后稱天后是歲讓和上四月八日生。有白氣六道貫天。太史奏聞。有德之象當應空門。帝曰。
在何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓偕具表奏聞。帝曰。道人之德國之善慶。敕偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。後長出家。果傳六祖心印