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諗蛋偃恕ＬK常齊民十固八九。儻不禁遏。前至誕月江淮失丁男數十萬。不為細事也。帝不迹Ｏ仁菓椬趯矣须贰２辉S天下私度民為僧尼道士。 至是智興冒禁陳請。於是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十萬緡。大為清論鄙之時福州古臁褡摱U師。初參百丈卻回本寺。受業師嘗在窗下看經。蜂子投窗求出。讚見之曰。世界如許廣闊不肯出。鑽他故紙驢年去。其師因置經問曰。汝行腳遇何人而發言如此。讚曰。昨蒙百丈和上指個歇處。其師於是集眾請陞堂說法。
讚舉百丈門風曰。臁猹氁拿摳鶋m。體露真常不拘文字。心性無染本自圓成。
但離妄緣即如如佛。其師於言下有省
卷第十六
唐（一乙巳）敬宗湛（穆宗長子。母太后王氏。游戲無度狎匿群小。性復遍急。
為克明弑之。年十八崩。葬莊陵。在位二年）改寶曆（二）八月。遣中使詣天台採求臁幵t道士劉從政。入宮資伲墒隆Ｊ鸸獾撉洹�
別號升玄先生（丙午）三月。命道士孫準製長生藥。署準為翰林待詔四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飲擊毬。俄燭滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江王立之。是為文宗五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士孫準等二十八人及佞憎惟真。民服流于嶺表（三丁未）文宗昂（穆宗次子。虛懷聽迹荒軋詻Q。用李訓鄭注欲盡誅仕宦。
仇士良等陰覺。縱兵殺宰相王渥等二十餘人。帝三十二歲崩。在位十四年）改太和（戊申）十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。
不度僧尼累有敕命。傅師忝為方面摺暾垺Ｒ肆P俸料一月（四）澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸為之碑曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以十二月六日終于修心之所。後八年門人狀先師之行。西來京師告于崇敬寺大德。求所以發摚葞熤⒐獯轨恫恍唷３缇创蟮蚂队酁閺哪感忠病L參徑山得其心要。自興善寬敬示寂之後。四方從道之人伲蓚髅睢Ｘ璨辉劤缇凑摺L謂伸曰。吾道之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬雖滅法雷猶響。豈可使明德不照至行堙洠г铡Ｎ┐髱熒峡敌咆S。自為童時未嘗處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。乃落髮服緇執禮以事。大曆中受具於衡岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細行於衣巾耶。是時南帲в羞w。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之伲M俟磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方。學徒至於指心傳要。眾所不能達者。師必默識懸解。不摺缬蕖＞蛹胖掖苟辍＜旁弧Ｈ曛谩？芍^浹於心術布於四體。欲益而無所益。欲知而無所知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛以開示群盲為大功。度滅眾惡為大德。爾當以功德普濟群迷。宜作梯航無久滯此。由是陟羅浮涉清涼。歷三崳＇九江。貞元初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺座。鄉人知者因齎攜飲食奔走而往。師曰。吾無德於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三十年矣。撸Х角笠嬷健Ｖ讨诖恕ａ釘禋q而僧徒葺居禪室梁棟鳎Р睢Ｆ浔姴豢蓜贁怠Ｖ领段譄┱驳涝闯闪鳌Ｓ幸砸娂殴戎饕印：鲆坏┲^其徒曰。乘啵Ф小＜澳ⅰＮ从芯眯卸幌⒄摺�
吾至所詣矣。吾將有息矣。臁醋郧濉；熘呦唷Ｄ軠缰T相是無有色。窮本絕外汝其悉之。語畢耄Ъ付４呵锇耸摹ＩD六十夏。入室弟子沖虛等遷座。建塔于禪居之枺Ｗ癖窘桃病Ｊ紟焽L以大綀布為衣。以竹器為蹻。自薙其髮自具其食。雖門人數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疏。未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴賤迭來頂郑Т蚕隆Ｎ磭L易其禮。非夫罄萬有契真空離攀緣之病本性清淨乎物表。焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。樱扯鴵u。我示其源。不境不跳。西方拢恕嵮云湟Ｆ湟鹊谩？裳云涿睢Ｎ以醋詽Ｎ艺孀造‘。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自見曰明。是為至精。出洠г谖摇Ｕl曰死生。刻之琬琰。立之岩岫。作碑者伸。期於不朽（五）李翱作復性書。其一曰。人之所以為拢苏咝砸病Ｈ酥曰笃湫哉咔橐病�
喜怒哀懼愛惡欲七者情之所為也。情既昏性斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。故性不能統也。水之渾也其流不清。火之煙也其光不明。非水火清明之過。
沙不渾流斯清矣。煙不鬱光斯明矣。情不作性斯統矣。性者天之命也。拢说弥换笳咭病Ｂ｝人者豈無情耶。拢苏呒湃徊粍印２煌健２谎远拧２灰狻！ ≈谱鲄⒑跆斓亍Ｗ兓响蛾庩枴ｋm有情也未嘗有情也。然則百姓者豈其無性耶。
百姓之性與拢酥愿ゲ钜病ｋm然情之所昏交相攻。未始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中。非不火也。江河淮濟之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏。則弗能為江為河為淮為濟。枺鼌R大壑浩浩湯湯為弗測之深。情之動弗息。則弗能復其性而燭天地為不極之明。是故照呗｝人之性也。寂然不動廣大清明。照乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無不處極也。復其性者。賢人循之而不已者也。不已則能歸其源矣。拢酥酥越钥梢匝洳幌⒍领堵｝也。故制禮以節之。作樂以和之。
安於仁樂之本也。動而中禮之本也。故在車則聞和е暋Ｐ胁絼t聞佩玉之音。
無故不廢琴瑟。視言行循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至斩幌⒁病Ｖ琳而不息則虛。虛而不息則明。明而不息則照天地而無遺。非他也。
此盡性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不為也。不亦惑耶。昔者拢艘詡黛额佔印ｎ佔拥弥皇А２贿h而復。其心三月不摺省Ｗ釉弧；匾财涫鯇铱铡Ｆ渌晕吹铰｝人者一息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升堂者。
蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。而得之者各有溕睢２槐鼐病Ｔ又酪病Ｔ晃岷吻笱伞Ｎ岬谜鴶姥伤挂岩印Ｋ拐悦砸病Ｗ铀贾倌嶂畬O。得祖之道。述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我四十不動心。軻之門人達者。 公孫丑萬章之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者一篇有焉。於是此道廢闕。
其教授者唯節文章句。威儀擊劍之術相師焉。性命之源則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復。吾自六歲讀書。但為辭句之學。志于道者四年矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤江入于越。而吳興陸參存焉。與之言。陸參曰。子之言尼父之心也。枺接新｝人焉。不出乎此也。西方有拢搜伞Ｒ嗖怀龊醮艘病Ｎㄗ有兄幌⒍岩印韬粜悦畷m存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳焉。遂書于書。以開彰髦础６I絕廢棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢吾言矣。其二曰。或（問曰）人之昏也久矣。將復其性者必有漸也。敢問其方。曰弗懀Цニ肌Ｇ閯t不生。情既不生乃為正思。正思者無思無懀б病Ｒ自弧Ｌ煜潞嗡己螒＇。又曰。閑邪存其铡Ｔ娫弧Ｋ紵o邪。曰已矣乎。曰未也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是至找病Ｖ杏乖弧�
談t明矣。易曰。天下之動貞夫一者也。問曰。不懀Р凰贾畷r。物格于外情應于內。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰情者性之邪也。知其為邪本無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪也何所生如以情止情。是乃大情也。情之相止。
其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之形也其不見乎曰不睹不聞。是非人也。視聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。無不為也。其心寂然光照天地。是罩饕病４髮W曰。致知在格物。易曰。
無思也無為。也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。
曰敢問。致知在格物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。是致知也。是知之至也。知至故意铡Ｒ庹故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊而國理。國理而天下平。此所以能參天地者也。易曰。
與天地相似。故不摺Ｖ侵芎跞f物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天之命。
故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。此之謂也。曰生為我說中庸。
曰不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。循其源而反其性者道也。道也者至找病Ｖ琳天之道也。照叨ㄒ膊粍右病Ｐ薜乐^教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而固執之者也。修是道而歸其本者明也。教也者則可以教天下矣。
顏子其人也。道也者不可須臾離也。可離非道也。說者曰。其心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。變化無方未始離於不動故也。是故君子戒謹乎其所不睹。
恐懼乎其所不聞。莫見乎耄АＤ@乎微。故君子謹其獨也。說者曰。不睹之睹。
見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚焉。其心不動。是弗睹之睹。弗聞之聞也。其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶拢酥浴Ｊ扔麗蹛褐暮巫远Ｔ磺檎咄残耙病Ｔ恍芭c妄則無所因矣。
妄情滅息本性清明周流六虛。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。
語曰。朝聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所昏性即滅矣。何以謂之。猶拢酥砸病Ｔ凰宄骸Ｆ錅喼呱衬嘁病Ｆ錅喴残郧樨M遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢問拢酥詫蜑槭扔鶞喓酢Ｔ徊粡蜏喴印Ｇ楸拘耙餐病Ｐ巴栊圆荒軓汀Ｂ｝人既復其性矣。
知情之所為邪。邪既為明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死何所之耶。曰拢酥幻鲿诓哒咭病Ｒ自弧Ｔ家K。故知死生之說。精氣為物撸Щ隇樽儭�
是故知鬼神之情狀。斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡。則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之與萬物一也。
其所以異於鳥獸虫魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。
得之甚難也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年時亦如朝日也。人之受命。
其長者不過七十八十年。九十百年者希矣。當百年之時而視乎九十時也。與吾此日之思於前也遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百千人無一及百年之年哉。
故吾之終日志於道。猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨何人耶（己酉）○（雲代蔚三州山谷間石化為麫民取食之）
（六）蘇州重玄寺。刊石壁經成。刺史白居易為之碑曰。碑在石壁枺巍Ｊ谠趶V德法華院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經典。自經品眾佛號以降字加金焉。夫開示悟入諸佛知見。以義度無邊。以圓教垂無窮。莫尊於妙法蓮華經。凡六萬九千五百五言。證無生忍造不二門。住不可思解脫。莫極我維摩詰經。凡二萬七千九十二言。攝四生九類入無餘涅槃實無得度者。莫出於金剛般若波羅密經。凡五千二百八十七言。禳罪集福淨一切惡道。莫急於佛頂尊勝陀羅尼經。凡三千一十言。應念順願願生極樂土。莫急於阿彌陀經。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出於觀普賢菩薩行法經。凡六千九百九十言。詮自性認本覺。莫過於實相法密經。凡三千二百五言。空法塵依佛智。
莫過於般若波羅密多心經。凡二百五十八言。是八種經具十二部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘之要旨。萬佛之祕藏盡矣。是石壁積四重高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下。有石神固護其前後。火水不能燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法盡未來際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春成。律德沙門清晃矢厥帧Ｇ搴＠^厥志。門弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝而書之。
郡守居易施辭而讚之。讚曰。佛滅度後。世界空虛。惟是經典。與眾生俱。設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非久。如臘印空。假使有人。刺血為墨。剝膚為紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。故吾謂石經功德。契如來付囑之心（七）是歲丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。春秋八十有六。師本儒生。行應舉。偶一禪者。問仁今何往。曰選官去。
禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當何所詣。禪者曰。江西馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以手＇打…丁 毛＇襆頭額。祖顧視良久曰。南帲^是汝之師。
師抵南帲АＲ嘁郧耙馔吨Ｊ^曰。著槽廠去。乃禮謝入行者堂執務。後因普請鏟草次。師獨沐頭跪於石頭之前。石頭欣然與之落髮。尋為說戒。即掩耳而去。
便返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎拢i而坐。眾驚異以白馬祖。祖入堂見之曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與法名。久之遍歷諸方。後於天津橋橫臥。留守鄭公出呵之不起。吏問故。曰無事僧。鄭奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹霞。至數百眾。嘗示眾曰。阿爾渾家切須保護一臁铩４瞬皇菭栐熳髅愕谩８f什麼耍Р凰＇。吾往日見石頭和上。亦只教保護此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各有一坐具地。更疑什麼禪。可是爾解得底物。豈有佛可成。 佛之一字永不喜聞。阿爾自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬趁逐什麼物。不用經不落空去。今時學者紛紛擾擾。
皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄各自有分。不用疑懀АＴ谠谔幪幱许N底。若識得釋迦即是凡夫。阿爾須自看取。一盲引眾盲。相將入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若為生。無事珍重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中寶無明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮長臁Ｖ蔷硿喎求w。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬卷經。在心心可測。歷耳耳難聽。罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛鍊。元淨莫澄渟。槃礡輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光流不滅。真氣樱�生。鑒照崆峒寂。羅环ń缑鳌v凡功不減。超拢怯｝埮挠H獻。闍王口自呈。護鵝人卻活。黃雀意猶輕。解語非關舌。能言不是聲。絕邊彌汗漫。無際等空平。
演教非為說。聞名忽認名。兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問程。 識心心即佛。何佛更堪成（八）時�