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存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特-第14部分

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无垠的晚空。他就是第一个带领他自己走这条路的人。他的伟大处在于他为了要解释整个生命形象而面对整个生命形象。然而,最精细的心灵也不能免于这种错误,即以为使人们苦心地研究所用以涂抹这形象的色彩以及其下的质料,人们就会更接近这种解释。

    所有科学的整个未来都紧系在一个企图上,那就是要去了解这个画布和这些色彩,而不是这形象。我们可以说,只有当一个人能够坚实地把握住生活和存在的全幅画面,才可以使用个别的各种科学而不损及他本身。因为没有这样一种有规律及完整的形象人们就象找不到源头的线团只会使我们的生活更为混乱和迷惑。如我已经说过的,叔本华的伟大性就在这一点:他追求这形象就如同哈姆雷特之追求着鬼魂,而没有象许多学者们所做的一样,让自己陷入惶惑之中,也不会像任性的辩证学家一样,让自己落入概念的陷井里。对于所有探讨部分问题的哲学家的研究,其所以具有引人的力量,只在我们看到他们如何直接走向伟大哲学殿堂中的一些境界,在这些境界中容许学问的论战、反省、怀疑和矛盾,因此,他们避免了下述每一伟大哲学的挑战,即这种哲学当它们作为一整体看时,常常说的只是:这是一切生活的形像,从这里去学习你的生活的意义吧!相反的:只观察你自己的生

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    活,并由此去了解一般生活的意义吧!

    这也是叔本华的哲学如何常常要先象下面所说的那样加以解释:只单独为了个人自己,个别地要去获得一些对于他自己的不幸和需要的识见,对于他自己的范限的识见……他教我们去区别人的真正的幸福和表面的幸福:何以财富、荣誉、学者的身分都不能把一个人从他存在的无价值的失望中提升起来,何以追求这些目的只能从一种高级的和盖过一切的目的上才有其意义:就是去获得力量以协助自然以及稍为改正其愚蠢和错误。为自己而开始,最后终会从一己进而为全人类。的确,这是一个引导我们深深的而诚心地去隐退的一种期望:在个别方面或一般上,最后又能够作出什么改正呢?

    (二) 《愉快的智慧》

    工作的颂扬者 在对于“工作”

    推崇和“工作的颂赞”

    之。。。。。。

    不停的谈论背后,一如在对于为公众福祉所作之非个人活动的颂赞背后一样,我发现了一个相同的思想:即对于个体性之事物的害怕。根本上,当人们面临工作时——就是从早到晚的那种无情的操作——就会感到这种工作是最好的方略,它使每人都在劳动中,而有效地阻挡理性,贪婪,独立的愿望等的发展。

    因为它耗尽了极大部分的精力,并使它从反省、沉思、梦想、操心、爱情以及憎恨中跳出。它常常置一小小的目标于人的眼前,而使人们获得一种容易和有规律的满足。

    在这方式下,一个社会成员不断地努力工作,这个社会就更

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    为安全。而安全现在则被推崇为最高的女神。而现在——可怕啊!——正是这“工作的人”变成了危险的。

    “危险的个人正四处涌集。”在他们的后面,则是危险中的危险:个人。

    疯子 你从没听说过那个疯子吗?他大清早提着个灯笼。。

    跑到市场上去,不住地喊着:“我寻找上帝!

    我寻找上帝!“

    那里站着许多人,他们都不信上帝,他的话激起了一阵哄笑。

    有一个人说,为什么呢?上帝迷失了吗?另一个人说,他象孩子一样迷失了路吗?

    或是他隐匿起来了吗?

    他害怕我们吗?

    他是否航行远去了?或者迁移到它处呢?他们这样的叫嚣着哄笑着。那疯子跳到他们中间,眈视着他们。

    他大声地说:“上帝在那里,我告诉你们。

    我们杀了他——你和我。我们全都是他的谋杀者。然而我们怎能完成这件事呢?

    我们怎能饮干海水呢?

    谁给我们海绵来擦掉这地平线?

    当我们使这个地球脱离它的太阳时,我们又做了什么呢?如今它向何处运行?

    如今我们向何处前行?

    离开所有的恒星吗?

    我们不继续向前了吗?

    我们向一切方向后退,转向,前进吗?

    还有高处和低处吗?我们不是象通过一个无极的虚无般在迷失着吗?我们没有感觉到空间的气息吗?空气不是变得更冷了吗?黑夜,更多的黑夜,不是接二连三地而来吗?灯笼还不该在早晨点起来吗?除了正在埋葬上帝的掘坟者的噪音,我们不是听不到别的声音吗?除了上帝的腐尸味,我们不是闻不到别的气味了吗?神祉们都腐解了。上帝死了。上帝永远死了。我们杀了他。我们,这些谋杀者,将何以自慰呢?这世界还在掌握的最神圣和最权威的东西都在我们的刀下流血而死。

    谁来擦干这血迹?

    我们用什么水来洗刷我们自己呢?

    我

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    们要发明什么样的洁体,什么神圣的赛事呢?这些行为的重大对我们来说不是太重要了吗?我们自己不是要变为神,才象够得上做这件事吗?没有比这更伟大的行为了;不管谁生于我们之后——为了这行为,他就将是比过去所有历史更为高级的历史的一部分!“

    那疯子说到这里,沉静下来了,再次地环顾他的听众。

    他们也都沉静着,以一种惊异的神色看着他。最后,他把灯笼丢到地上,灯笼就着火烧掉了。于是他说:“我来得太早了,我的时间还没有来到。这件令人吃惊的大事尚在途中,尚在徘徊中——还没有到达人们的耳朵里。

    闪电和雷霆需要时间,星光需要时间,很多事情即使已经被做过了,然而在它被人们看到和听到之前也是需要时间的。这件事距离他们比最远的星球还远——但是它们自己已经做过这件事情了。“

    这故事又说,在那同一天,这疯子跑到各个不同的教堂去,在那里唱着他的“安魂曲”。他被带了出去并被要求说出他的道理,据说他每次总是这样的回答:“这些教堂现在又是些什么呢?假使它们不是上帝的坟墓的话。”

    预备人 我欢迎一个更为雄伟,更为勇武的时代行将开。。。

    始的一切征象。

    这一个时代,特别会重向英勇致其敬意的。

    因为这一时代将为一个更高的时代铺路。它将聚集这个更高时代有一天所需要的力量——这个时代是要把英雄主义带到对于知识的追求上以及为了思想及其结果而战。

    针对此一目标,我们现在需要很多英勇的铺路人,这种人不能凭空产生的——不会比我们当前文明和城市主义的沙土上有更多的产生的机会:在一切必须征服的事物中热心寻求那方面的人;有

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    快乐,忍耐,不虚骄和轻视虚名以及对于小有所成而不沾沾自喜的这种性格的人;对于胜利者们以及那些分享一切胜利和声誉机运的人们具有锐利和自由判断力的人;有自己的节日,自己的周末,自己的沮丧时期的人,这种人习惯于稳准地发号施令,但必要时也可以俯首听命,在这两种情况下都同样不失其傲气,都是适应于其个人志趣的;生活在更大危险中的人有更多成就和更为快乐的人!请相信我,因为存在的最大享受和最大成就的秘密乃是:“生活在险境中!”在火山之下建筑你们的城市吧!把你们的船航向未经探测的海洋吧!枕戈待旦地活着吧!你们这些知识的爱好者,如果你们不能成为管辖者和掌有者,就做强悍者和征服者吧!你们可以象麋鹿一样,隐于林间过着适意生活的时代很快就会过去了!长久之后,知识的追求将延伸以得其应得之份:它将要“管辖”和“掌有”

    ,而你们也将如此。

    一件必需的事 对于一个人的性格“给以定型”——一。。。。。。

    件伟大和希罕的艺术!这是那些看出他们自身天性的力量和弱点,而以艺术家的方式来了解它们直到每一件事物看来都象艺术和理性,甚至弱点也是悦目的人所做的。这里我们加上一大堆后得的习性,原来的性质则被去掉了一点:这两者都是经过长期的练习和每日的工作所致。这里不能去掉的丑恶面则被隐存起来,重新对它加以解释并使其高尚……在这样一种强制性中,在处于他们自己法则之下的这样一种束缚和完美中,享受他们最大快乐的是那些具有坚强和唯我独尊性格的人。他们那巨大意志的热情当面对因袭,征服和服侍性时就松弛了。即使他们要建立宫殿,设计花园,也不要在

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    本性上加入自由的成分。相反的,没有自制力的性格柔弱的人,才恨形式的强制性……他们一旦服事人,自己就变成奴隶。他们恨服事。这些人——可能是第一流的——则常常把他们自己以及他们的环境解释为自由性质——野蛮、任性、狂热、混乱、惊愕;他们会做得很好,因为只有在这种方式下他们才能娱悦自己。因为有一件事情是必需的:那就是一个人能够满意于自己——不管是由这种或者那种诗歌和艺术;只有这样,一个人才能完全容受得观察。不管谁,对自己不满意的话,就会随时为自己准备复仇,我们这些作为他人的人就会成为他的牺牲者,就算只常常受他的白眼。因为白眼使人不舒服和沮丧。

    (三) 论自由的死

    许多人死得太晚,有些人又死得太早。还有一说法听来更感奇异:“死得其时!”

    死得其时——查拉图斯特拉如是教人。

    当然,那些从来未曾掌握自己生命的人,怎能死得其时呢?宁愿他们没有生到世上来!我劝告那些多余者。

    然而即使那些多余者,也将他们的死弄得小题大做;即使那最空洞的硬壳果子,仍想被敲开。

    每个人都把死看得很重,然而死亡是没有庆典的。人们还没有学到怎样去庆祝最美好的庆典。

    我告诉你们完成圆满的死亡——这对生者是一种刺激和期望。

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    掌握生命的人,为希望与期望所围绕,乃能获致一个胜利的死亡。

    由是,一个人应该学习如何面临死亡;一个死者如果未曾和生者结誓盟,那末他的死不该有祭典。

    这样的死亡是最好的:其次是死于战斗,牺牲这伟大的灵魂。

    露齿而笑的死亡,为战斗者与胜利者所厌恶,他象小偷似地爬着——却犹如主子的来到。

    我的死,我向你赞颂,这是自由的死,因为我要它时,它便走向我来。

    然而我何时要它来呢?一个有目标与继承者的人想要为他的目标与继承者而死得其时。

    由于对目标与继承者的敬爱,在生命的圣地上他不再放置干枯的花圈。

    诚然,我不想成为制绳者:他们牵引绳索,自己将往后步退。

    许多人对于他们所获知的真理与胜利来说仍旧太老了:一张没有牙齿的嘴,不再具有说出真理的权利。

    凡是愿享名誉的人,必须及时从光荣中离去,学习如何在适当的时候离去。

    一个人在最富韵味的时候,应该知道如何防止自己被品尝尽:这是希望长久被爱的人所知道的。

    酸苹果当然是有的,它们的命运要它们等待到秋天的末日:那时将同时地变为成熟,金黄,而干皱。

    有人心先衰老;有人精神先颓萎。有人在青年时就已老迈:但迟来的青春使人得以保持长久的青春。

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    有些人,生命趋于败坏:毒虫啮食着心灵。让他们明白,死对于他们倒是更好的。

    有些人永远不会变得甜美;他们在暑天已经腐烂。那是懦怯使他们仍团结在枝头上。

    太多的人苟活着,而且久久的垂挂在枝头。愿一阵暴风雨来摇落这所有虫蛀腐烂的东西!

    愿宣扬速死的说教者来到,我愿他们是真的暴风雨与生命之树的摇落者。但我只听到迟死的说教,以及对于一切“人间世上的”忍耐。

    哎呀!你们宣传对于人间世上的忍耐吗?然而人间世上已经够忍耐你们了。你们这些亵渎者。

    真的,被迟死的说教者们所崇拜的那个希伯莱人,死得太早了。他的早死成为许多人的不幸。

    他只知道希伯莱人的眼泪和悲哀,以及正人君子的憎恨——这希伯莱人耶稣:求死的意念获取着他。

    他若留居在旷野,远离正人君子,也许他能学会如何生活,学会如何爱大地——也学会如何笑罢!

    相信我,兄弟们!他死得太早了!如果他活到我这般年纪,他会撤消他的教义!

    但是他还没有成熟。这青年的爱是不成熟的,作为世人他的憎恨也是不成熟的。他的灵魂与精神之翼还是沉重地被拘束着。

    成年人比青年人更为孩子气,也较少悲伤:他较了解怎样去死和如何生活。

    自由去死和死中得自由,当说“是”的时辰已过,他可

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    以作神圣的否定:由是他知道怎样去死和如何生活。

    使你们的死不要亵渎人类和大地,我的朋友:我寻求你们的心灵之蜜。

    在你们的死亡中,你们的精神和美德如夕阳之照耀大地;否则你们的死亡便无意义。

    由是,我的朋友,我愿因我的死亡而使你更爱大地;我将复归于土,在生我的土地上安息。

    真的,查拉图斯特拉有一个目的;他抛出他的球:我的朋友,如今你是我的目的的继承者;我向你抛出金球。

    我的朋友,我极乐于看你们抛掷金球。因此我仍在大地上徘徊片刻;请原谅我!

    查拉图斯特拉如是说。

    (四) 《冲创意志》的开始

    前言。。

    一、当被问到什么是“伟大”时,人们要就是沉默不语,要就是故作伟大状地加以说明。作伟大状——意指冷嘲式的和无知的。

    二、我所要说的是未来两世纪的历史。我描述将要来到的东西,不再能以别的面貌来到的东西:虚无主义的来临……

    我们全欧洲的文化带着一种日益加大起来的受折磨的紧张,目前已动荡了一些时候,象是走向着一场大灾难,无休止地,猛烈地,匆匆忙忙地,就象一条要奔向尽头的河流,不再回顾也害怕回顾。

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    三、相反的,在这里说话的人,至今并没有成就什么,只是要去反省:作为一个哲学家和天生的隐遁者,在退隐中发现到他的益处……

    四、……为什么虚无主义的来临变得不可避免呢?因为我们向来所拥有的许多价值引出了它们最后的结果;因为虚无主义代表我们许多伟大价值和理想的最后之逻辑结论——因为在我们能够找出这些“价值”的真正价值何在之前,必须经验到虚无主义——因此有时候我们需要新的价值。

    第一部:欧洲的虚无。。。。。。。。

    一、虚无站在门口:这位最神秘的不速之客是从什么地方来的呢?首先我们要知道,把“社会的苦痛”或“生理的退化”或所有事物的腐化当作是虚无的原因是错误的。我们的时代是一个最诚实和最富同情心的时代。

    无论是心灵上的,肉体上的或智能上的痛苦,根本无须产生虚无主义(即是对于价值、意义和希望之根本的反对)。

    这种痛苦常会有多种的解释。

    我们宁可这样说:虚无主义是根源于一种特殊的解释,即基督教道德的解释。

    二、基督教的没日——基督教的道德(这是不能替代的)

    与基督教的神背道而驰:基督教高度发展出来的真理感,却被它对于世界和历史的那种荒诞不经的解释所嫌弃;从“上帝就是真理”

    引申来说“所有都是假的”

    这种狂热的信仰;一种积极的佛教理论。

    三、对于道德的怀疑论是具有决定性的东西。对于世界作道德解释的结果,便带来了虚无主义,因为由于企图躲避到一未知世界,这道德的解释已无任何制裁作用,“一切都没

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    有意义。“

    (一种已耗费大量精力对这世界作出的解释的站不住,唤起人们的怀疑,即认为所有对这世界所作的解释都是假的。)

    四、一方面对抗这种“无意义”

    ,另方面对抗我们的道德偏见:道德判断向来对科学和哲学的影响究竟到了什么程度呢?这不会引起科学的敌视吗?或者一种反科学的心理倾向吗?……一种对基督教道德的批判仍付缺如。

    五
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