按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
S型转折。古希腊表现美女的时候总是要采用 S型的造型，但是这种运动放在雕刻里边只能表现那一瞬间。所以我们在希腊雕刻里都可以看出，它其实是一种动态的“定格”，就像放电影过程中的那一定格，你从那一瞬间定下来。这种定格表现出静态的形象实际上是在运动之中，但是因为又是表现神的形象，所以他的表情与神态是平静的。形体的运动和表情的平静形成了鲜明的对比，所以黑格尔总结的“静穆的哀伤”之中的“哀伤”就表现在这里。就是说神本来是永恒的，但是他又不得不受到肉体动作的限制。如果是肉体，就必须投入到动态的流变之中，但进入动态就有限。神的永恒性就体现在他是静止的、永恒不变的，但是你的动作又在不断变化之中，所以在神性里面透露出一种哀伤，即一种在肉体上受到限制的哀伤。神本是静态的，但是在雕像动作上表现出一种有限性。不过正是在这种哀伤里，又透出神性对动作实际是超然的，它是倾向于无限的，有种超然的、静止的、永恒的神态。古希腊“静穆的哀伤”就体现在此，“哀伤”体现出一种动态，对动态有一种不满和伤感，但是他又是静穆和永恒的。我们应当注意的，我们常举的古希腊艺术的代表就是雕塑，这也是西方古典艺术最杰出的代表。雕塑是古希腊艺术的中心，我们下面还会讲到的。
中西艺术两种不同的审美意识或艺术精神的结构，就是像上面所说的这样。我们在这里总结出它的审美意识的模式是可以用宗白华先生的两句话来概括。宗白华先生是我非常佩服的了不起的美学大家，他完全凭其敏锐的感受，理论却不是很多。我认为其《美学散步》堪称经典之作，所以我这里面吸收了他很多东西。他把中西艺术精神归结为这样一种结构：中国艺术精神是一种空间意识的时间化，西方艺术的精神是时间意识的空间化。结合我们前面所讲的，空间意识我们可以理解为静态的方面。空间是静止的，时间是运动的、动态的，所以我们也可以把中国审美意识的结构看做是静态意识的动态化。本来是静态的，但是“感于物而动”，成为动态化了，放在时间中来处理和看待。西方是把动态凝聚在空间之中，本来是生动的、躁动的，但在空间中被定格、定位了。所以我们前面讲中国艺术有种个体意识的融化感，西方人的艺术有种群体意识的凝聚感。西方人群体意识凝聚在个体身上，固定下来了，所以空间化了。这点是很准确的，下面我们还要进一步地深入分析。
接下来我们进入第二个层面，即从中西艺术各个门类的角度来探讨一下各自的艺术精神。刚才我们是从美学和形而上的层面来看的，讲得比较抽象。现在我们就来谈些具体的。各个艺术门类它有不同的倾向，总的来看，就是中国传统艺术的各个艺术门类，无论是诗歌、绘画、书法，还是其他艺术都有种倾向：音乐化。中国艺术带有音乐性，各门艺术都向音乐靠拢，就如宗白华先生所讲的“空间意识的时间化”，因为音乐是时间艺术。在中国，连空间艺术、造型艺术都被时间化了，这是中国艺术的特点。相反，西方艺术的各个门类有个特点：“时间意识的空间化”，也就集中体现在雕刻艺术上面。为什么要举雕刻艺术为例？因为雕刻艺术最能代表西方古典艺术的精神：时间意识的空间化。在动态中间，截取它的一瞬间定格，就把时间意识空间化了。雕塑是最具空间性的艺术，空间化体现在雕塑上面，一座雕像完成以后，将其放在那里，人们在欣赏的时候就能够体会其中的时间的凝聚感。
我们先来看中国的艺术门类。首先看我们中国的诗歌。中国的诗歌主要是抒情诗，我们知道中国没有像西方“荷马史诗”那样的史诗。我们中国的诗从《诗经》开始，到屈原的《离骚》以至后来的诗人们，基本上都是抒情诗的传统。而抒情诗很重要的一个特点就是音乐性。最开始的诗就是音乐，它是和音乐结合在一起的，是能够唱的，比如说《诗经》。《诗经》最初是伴随着歌唱和咏叹的，中国诗歌历来没有史诗的传统，因为中国历来历史与神话分离。中国最开始进入到文明的门槛的时候就把神话解构了，将其历史化了。史和诗也是相分的，因为神话本来带有诗性和诗意，你把历史和神话分开，你也就把历史和诗分开了。历史是没有诗意的，历史就是政治史，并不是神话。换句话说，在我们中国把神话历史化了。诗从历史分离出来以后，它就只具有了抒情的功能，从而失去了描绘历史的功能。所以，我们说中国没有史诗。
诗和音乐、声韵、音韵有密切的关系。中国古典的抒情诗是音乐性的，它有声韵和音韵。《尚书》里就有这样的说法：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。 ”（《尚书？舜典》）“诗言志”，是说诗歌是表达自己情感和志向的；“歌永言”是说把表达志向的诗用歌曲咏叹出来，说的话不能直白的、直接地去说，而要配上曲调将其咏叹出来；“声依永”是说咏叹得有声调，依据咏叹配上与其配合的声调；“律和声”是说声调有律，声调不是乱来的，是有声律的，所以中国对诗歌的音乐性是非常讲究的。中国古代有所谓“诗教”，用诗来教化人，我们讲伦理政教的态度，就是用诗来教化人；中国古代还有“乐教”，乐也是用来熏陶人的性情的，用来敦风化俗的。古代的诗教和乐教实际上是一体的，诗就是音乐。诗教就是乐教，本来就是这样的，是一种道德教化。所以说“发乎情，止乎礼义”，就是发自于你的情感，以礼义为标准，而不能超出这个标准之外。道德情感在《诗经》里面体现为一种教化的功能，所以我们可以把《诗经》称为“道德情感的教科书”。我们下面要讲的古希腊人的“荷马史诗”被西方人看做“希腊人的百科全书”。古希腊人没有什么教育，他们的教育就是背诵“荷马史诗”。中国古代教育里面所谓“四书五经”中，《诗经》是必备的和必修课。这本书为什么成为“诗经”，就是因为它是诗的经典教科书。所以，《诗经》是“道德情感的教科书”。但是《诗经》实际上又是一种乐教，最开始的时候《诗经》是可以唱的。现在当然已经失传了，我们不知道如何去唱，只能去读它。《诗经》最开始不但能唱，而且能够伴舞，可以用舞蹈表达出来。因此，中国在最早的时候诗、乐、舞是一体的。郭沫若先生曾经分析，中国古代“乐”这个字其实不仅仅指的是音乐，它既包括诗，也包括舞蹈。舞蹈被称为“乐舞”，就是伴随着音乐翩翩起舞。而且这个音乐的“乐”本来就是两种意思，《礼记？乐记》里讲“夫乐者，乐也”，音乐的“乐”就是快乐的“乐”，凡是使人快乐的我们都把它称为“乐”。比如说打猎、下棋这些民间的娱乐活动在古代都被称为“乐”。所以古代的“乐”是包含一切的，一切娱乐活动都具有音乐化的特点。我们为什么讲中国各门艺术有种音乐性、音乐化或向音乐靠拢的倾向？因为中国人认为音乐是使人快乐的，反过来凡是使人快乐的都可以包括在音乐里边。所以，实际上乐教比诗教更高，在古代乐教是最根本的。“乐通伦理”，音乐本身就是熏陶人的性情，使人能够变得道德。当然，它也可以使人变得堕落，孔子要“放郑声”，所以乐教就是通过排除淫乱之声和亡国之音来使人变得道德。孔子曾说“兴于诗，立于礼，成于乐”。诗是开端，乐是结尾。你要成人，从诗开始，经过礼的训练，在乐上面你才能够完成一个完整的教育。
但在音乐里面，中国人也有个特点，就是中国这种音乐性又离不开诗。我们研究中国音乐和西方音乐不同的地方，在于声乐占主导地位，唱功占主要地位，但是器乐并不发达。跟西方人相比，中国的器乐还处于比较原始的层次。基本上没有什么发展，我们今天的器乐很多都是从远古时代传流下来的，比如古琴、古筝、笛子、箫。笛子可能还是传来的，二胡是从北方传给我们的，我们中国传统的乐器就只有两种：丝和竹，即管弦乐或称吹奏乐。当然还有编钟、磬等打击乐，用来伴奏，当然都是比较原始的。器乐在这方面没有向高层次和复杂的方面发展，都是用比较自然而然的丝、竹、石头、金属等简单的东西，没有很多技巧和工艺，直接拿过来的。中国人不太重视器乐方面，像西方人的一把小提琴如何如何贵重，一架钢琴如何如何贵重，而中国人很少说一个人的一支笛子如何如何贵重，一个人的二胡如何如何不得了，总的说来是不太重视的。中国重视的就是声乐。古代有种说法：丝不如竹，竹不如肉。丝是用蚕的丝缫出来的，“丝”就是弦乐，“竹”就是管乐，弦乐不如管乐（笛子、箫），而管乐（笛子、箫）不如人的肉。“肉”指人用嗓子唱出来，古时候认为那是最高的。为什么呢？“渐进自然故也”，就是说只有人的声音是最自然的。丝代表的弦乐是不自然的，是人造出来的。笛子比较自然些，将竹子砍下来挖几个洞就可以了，但最自然的就是人的声音。
诗歌发展到后来就发展出所谓的戏曲。戏曲你到底是把它算做诗，还是算做音乐呢？当然我们现在通常更觉得它接近于诗，因为现在所留下的诸如关汉卿等的文学作品都是以文字的形式传下来的。戏曲可以在舞台上演出，但是其脚本却是文字。我们把它看做诗，但是这个诗是和曲离不开的，所以我们称其为戏曲。虽然戏曲要求演员演戏，但是在演戏中起主导作用的是音乐。而在音乐之中，主要的又是人的唱。在戏曲中有几个要素：唱、念、做、打，这其中唱又是第一位的，其他音乐都是伴奏，主要是人的声音在唱。你在欣赏中国传统的戏曲的时候，主要是带耳朵去听。你不一定要去看，没有多少东西可看。当然，衣服可以看看。很多外国人喜欢看中国戏曲的原因是看这些演员的衣服、头饰，因为这些东西相当华丽、色彩鲜艳，当然他们是外行了。真正的内行是去“听戏”，中国人不说“看戏”，那是小孩子干的事情。老戏迷称为“听戏文”，戏文就是其中的诗。真正的票友是要闭着眼睛听的，跟着节奏打拍子，一板一眼，摇头晃脑，甚至还跟着哼唱一下。他们是带着耳朵，不带眼睛，他们是闭着眼睛的。（笑声）因此我们说中国戏曲的脚本是诗，灵魂是音乐，就是声乐。
谈谈金规则的三种模式
我今天和大家谈的题目涉及大家现在很关注的全球伦理问题，“9？11”事件之后，学术界、老百姓对此谈论得更多，争论得也更多了。全球伦理现在是一个热点话题，但是我的文章并不是为了赶热点，而是在这之前就已经写好了的，是准备在“全球伦理与中国传统伦理国际研讨会”上宣读的。现在碰上“9？11”事件，发挥的可能性就更大了，但是我今天主要不是从具体的角度来谈这个问题，而是从学理方面谈全球伦理的问题。全球伦理在中国已经谈了好几年了，最近几年，随着世界经济形势的微妙变化，它更加突出的摆在人们面前。那么全球伦理如何可能？如果可能采取什么样的方式？
1997年瑞士神学家提出金规则问题，全世界各大民族的伦理道德文献里几乎都可以找到“己所不欲，勿施于人”这条伦理原则。后来在芝加哥举行的世界伦理大会称之为“金规则”。在犹太教、伊斯兰教、基督教、印度教里都可以找到“己所不欲，勿施于人”这条规则。不管是什么民族、文化和宗教信仰，这条规则都起了核心作用。“己所不欲，勿施于人”是一种消极的表达方式，但是这种方式更简洁，也更表达本质。金规则的积极表达方式是“己欲立而立人，己欲达而达人。”
我们要强调的是儒家、犹太教、伊斯兰教、基督教等等都有金规则，它是一种最普遍的模式，我现在要对它进行分析，看它是否足以承担全球伦理，是否还有其他模式，它与其他模式是什么关系？尽管全球都有“己所不欲，勿施于人”这条规则，但是各个国家和民族的原则显然是不一样的。既然全球有一条金规则，为什么现在文明冲突愈演愈烈？
“9？11”事件中，恐怖分子所表现出来的行为是遵守他们的道德的，但是它突破了人类道德底线。以前恐怖组织都敢于出来承担责任，为什么现在没有人（包括拉登）敢出来承担责任呢？这是因为它突破了道德底线，但它无疑是出于道德，是对它们民族的道德。
金规则分为三个层次的模式：
一、“己所不欲，勿施于人”的儒家、犹太教模式。
《论语》中，有人问孔子：“有一言可以终身行之者乎？”孔子回答说“其恕乎，己所不欲，勿施于人”。犹太教里，有一个异教徒问拉比西勒：你能否把犹太教的所有律法在我单腿站立的时间内告诉我？西勒回答说：己所不欲，勿施于人。其他所有教律都是对它的解释。进一步说：对待同胞的名誉、财产要跟对待自己的一样。儒家对这一思想的表达更具有概括性：“己欲立而立人，己欲达而达人”。这就有了一定的普遍形式。
金规则第一个表达模式的特点是：具有一般原则形式，但是着眼点在内容，着眼于具体的东西，比如名誉、财产等，但是没有对这种形式进行深入思考。这种特点是金规则的第一个特点，它没有考虑到“己所不欲”的东西是否也是人家所“不欲”的东西，你“所欲”的东西是否就是别人“所欲”的东西。父母干涉子女的婚事也是“己欲立而立人，己欲达而达人”，可是父母所欲的未必是子女所欲的。“己所不欲，勿施于人”的假定是大家“所欲”的东西是一样的，这个前提是未经思考的，也许你所要的恰好是人家不要的。“己所不欲，勿施于人”是假定“人同此心，心同此理”；“恕”也是一种假定。“人同此心，心同此理”是金规则的前提，但实际上未必这样。皇帝和奴才所要的东西是不一样的。金规则有一贯性，但不是逻辑上的一贯性而是想当然的事实上的一贯性。在金规则里，“己”是一个偶然事实，它是从我们所处的立场上说的，至于“己”是上智还是下愚，是穷人还是富人，是男人还是女人都不作考虑，所以“己”没有概念上的统一性。孔子认为只要是人就要像仁者那样思考，所以金规则是与自己的身份、家庭、出身、财产状况、宗教信仰等等纠缠在一起的，是一个模糊的概念。
以上我们讲了“己”，现在我们从“欲”的方面看。“欲”也不等于自由意志，而是欲望所追求的东西。所以这条金规则在形式上具有普遍性，但在实际上不能终身行之。孔子也不能终身行之。孔子认为，如果父亲偷了人家的羊，儿子应该隐瞒。孔子称这条原则为“直道”。这条原则推行开来恰好违背了“己所不欲，勿施于人”。因为你在维护自己家族的利益、维护自己的孝道的同时，损害了别人的利益、别人的孝道。这恰好是导致纷争的原则。所以孔子实际上并不能将“己所不欲，勿施于人”这句话终身行之。以色列和巴勒斯坦都有自己的金规则，但至今打得你死我活。所以我们知道在一个群体内部，金规则有它自己的实用性，但是随着范围的扩大，它的使用范围越来越小。
中国设立了父母官，当两个家族吵起来的时候，父母官就会劝解双方：你们各自要为大家庭着想。这样就调解了家族之间的冲突和矛盾。儒家孔子的贡献就在于把一个国家用血缘关系联系在一起，比如君臣、父子、夫妇。这样就建立了东方大帝国，如果没有外侵，在较长的时间里可以保持歌舞升平。阿拉伯人互相之间不团结，家族之间互相仇杀，忌妒、争吵、暗杀、恐怖活动不断。所以伦理只在狭窄范围内使用，它不能像儒家文化这样把忠孝结合起来，调节家族纷争，但是儒家也导致了专制。
中国虽然能建立大一统的专制国家，但是超出了帝国也不适用，“非我族类，其心自异”。除非异族归附儒家文化，否则就不承认它是华夏民族。从岳飞的《满江红》中我们可以看出汉族对匈奴的排斥心理。
综上所述，全球伦理如果建立在“己所不欲，勿施于人”这个基础上是不可能的，因为大家的理解不同。所以用儒家的“己所不欲，勿施于人”不足以建立全球伦理。
二、基督教模式
基督教也有“己所不欲，勿施于人”，但是它有更高层次的表达方式，在《马太福音》里说：“无论何事，你愿意人家怎样待你，你也要怎样待人”。基督教模式强调的不再是何事，而是怎样的形式。这个“怎样”就突出金规则形式化