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道家思想发展到庄子的时候，就是要化解外在的限制，回到内心思考一下，从人的知，回到人的心，把人的精神状态掌握住，让它不受外界的干扰，然后向上提升。提升到达一个高度的时候，就可以跟宇宙化而为一。这时我们前面所讲的“天人合一”或是“气化一元论”都成为大气，鼓荡、浮动在你之下。你像只大鹏鸟一样，可以飞到任何你想要去的地方。这是庄子精神逍遥的境界。否则，一个人在世界上，一天到晚想的是明天该怎么办？今天晚上该吃什么？该做什么事情？谁欠我钱没还……生命就完全被困住了。一点乐趣都没有！所以，庄子的思想对我们中国人来说往往是一剂解药。因为中国人接受儒家思想以后，的确是有入世、关怀人群的倾向。要把自己的力量贡献出来，服务别人，这非常好。但是你要注意一点，这种服务永远做不完。你再怎么有能力，也做不完，做到最后，你会想：我是不是知其不可而为之，跟孔子一样，最后累死呢？还是，我既然做不完，就设法往属于我个人生活的这一方面去发展。所以，现代人需要透过道家思想的接引，发展出来一种休闲观念，让我们转化成精神上的逍遥自在。而这逍遥自在很难形容，所谓的“一朵花可以看到天堂，一粒砂可以看到世界”，这不是诗人随便写的，而是经过庄子的精神训练过程，让自己达到这种境界之后，可以真实感受到的。感受到生命里有一种活泼的生机，这种活泼的生机绝对不是外在的名利权位或是个人的理想抱负所能显示的，而是能够回归到“道”的本身。所以道家思想绝对不是单纯的一种修养而已！它是要你回到根源、回到整体。一个人只有回到根源、回到整体的时候，他的生命才能得到真正的安顿。所以庄子特别强调，泉水枯了，鱼在泥巴地里以气相呴濡，这样子还不如相忘于江湖。江湖就是“道”的比喻。鱼在水里面完全忘记自己是鱼，完全忘记自己跟外物有什么差别，在里面悠游自在，我们人能不能像一条鱼一样在大海里逍遥自在呢？应该可以。
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第12节：傅佩荣《庄子》心得（12）
我们今天谈庄子必须注意到两面。一面是它很容易让你消极无为，像竹林七贤里的刘伶，在家里什么衣服都不穿，别人对他说：你怎么变成这样？他还认为自己是学道家的思想，他说：这有什么不对呢？天地是我的家，房子是我的内衣，你钻到我的内衣里来，还怪我没穿衣服。这怎么可以呢？这就是把庄子思想学到后来，变得放浪形骸这一面了。他认为人生怎样做最后都一样嘛！那我何必在乎名节礼教呢？这不是庄子的意思。庄子的意思一定是尊重这个社会既有的规范，叫做外化。我外面跟你完全一样，但是内不化。所以今天讲的结论就是这句话——外化而内不化。外在我跟所有人都和光同尘，你们怎么做，我就怎么做，你们穿什么衣服，我就穿什么衣服，让你们看不出我有什么特别的地方，这才是真正厉害的人物。西方有句格言：“善于隐藏者乃善于生活者。”一个人善于隐藏，他才善于生活。你如果不善于隐藏，稍微有什么本事就表现出来，你马上被人家连根铲除。你看政治上的发展也好，越有才华本事的人、头角峥嵘的人，第一个被人家摆平！相反，那些平平凡凡、你不知道他到底会做什么的人，反而一个个过得很自在。但是，他是不是符合庄子思想呢？我们就要问第二个问题：他能够外化，他是不是能够内不化呢？
内不化的意思是：我们内在里面对于宇宙精神、“道”有一个真切的了解，坚持我的原则，做一个真人。什么叫做真人？真人就是不虚伪的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响，内在保持一个主体精神，叫做内不化。只有内不化，你才能够说这是我内在的精神，你才能够去逍遥。所以真正的道家思想在今天这个时代需不需要呢？非常需要。因为今天这个时代没有人可以离开这个社会的影响，它整个是个资讯网路的社会，没有人可以摆脱。那在这种情况下怎么办呢？你还是需要工作、需要职业啊！否则怎么生存呢？没有那个环境、那个条件让你过隐居的生活。所以还是要设法接受社会的一切。但是，内在的自我要好好地珍惜。永远知道什么是我要的，我外面跟你们妥协，内心绝不妥协。不妥协不是为了对抗，而是我根本已经看透这一切，透过智慧了解一切无差别、一切平等，这样才能给一个人带来心灵上真正的纾解。从容的风度
庄子喜欢说故事。他说的故事有什么特色呢？简而言之，就是虚虚实实，根据某些历史资料，再搭配他想象中的人物与言论，然后像画龙点睛一般，展现他的基本观念。他的观念不但发人深省，并且可以付诸实践，在生活中体验一番。兹举一例说明。
《庄子？田子方》有一段记载如下：“百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以养牛而牛肥，让秦穆公忘记他地位卑贱，把国政交给他。舜不把生死放在心上，所以孝行可以感动世人。”
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第13节：傅佩荣《庄子》心得（13）
从时间先后来说，舜在前而百里奚在后；就困难程度而言，不在乎生死显然高于不在乎爵禄。所以，庄子强调的是修养的顺序，百里奚要感动的是秦穆公一人，舜所感化的则是天下百姓。关键在于：他们都是无心而为，一方面不考虑外在的利害，不存着刻意的目的；另一方面，则是专心尽好自己的本分，然后顺其自然。
接着这两位历史人物之后，庄子才道出他所编的故事：“宋元君打算画些图样，所有画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，半数的人站到门外去了。有一位画师稍晚才到，悠闲地走进来，行礼作揖之后也不站立恭候，就直接到画室去了。宋元君派人去察看，他已经解开衣襟，袒露上身，盘腿端坐着。宋元君说：‘行了，这才是真正的画师。’”
真正的画师必须化解外在的限制，专注于他的题材与技巧，才有可能发挥创意，呈现伟大的艺术结晶。岂止画师如此，任何人只要认清本分，在自己的岗位上尽忠职守，也都可以显示潇洒自在的风度，受到大家的肯定。
说来很巧，晋朝的大书法家王羲之大概早就熟读《庄子》，对这一位画师印象深刻，并且起而仿效。他的作为造成了另一段佳话。
《世说新语？雅量》记载了下述事迹。
郗鉴与王导都是朝廷大官，门当户对。郗鉴想去王家挑选一位女婿，就派专人送一封信到王府，言明来意。王导对使者说：“您到东厢房去，任意挑选吧。”这位使者回去禀告郗鉴说：“王家几位公子都是可取的人才，他们听说您派人来选女婿，个个表现得庄重沉稳，只有一位公子露着肚子躺在东床上，好像没有听说这件事一样。”郗鉴说：“就选这个人吧！”打听之下，原来这个人就是王羲之，于是把女儿嫁给他了。
以上这段真实的事件，塑造了一个新词，叫做“东床快婿”。当时的上层社会常是家族聚居，子侄辈也生活在一起。王家是大户人家，众子侄们听说郗太傅要挑女婿，自然梳洗打扮一番，刻意表现得文质彬彬，希望可以雀屏中选。只有王羲之保持他原来洒脱的个性，“在东床上袒腹卧，如不闻”，结果反而获得青睐。
郗鉴所欣赏的，是不做作的自然本性，因为唯有真实的面貌才会持续一生。若是为了讨好别人而装模作样，将来结婚之后还能如此文雅吗？对王羲之来说，挑女婿是别人在决定，谁能预测其判断标准？因此，与其迁就别人而委屈自己，不如老老实实表现自己平常的生活态度，“得之我幸，不得我命”，世事岂可强求？
庄子在读书方面是高材生，司马迁在《史记》中说他“其学无所不窥”，该读的书都没有错过。但是，庄子是个书呆子吗？当然不是，他擅长在历史中找材料，同时以他敏锐的眼光提出道家的观点。道家有什么样的观点呢？简单说来，就是要从“整体”来看待万物的变化。既然一切变化都含括在整体中，我们又何必在意一时的得失成败呢？既然人生的起起伏伏也在这个整体中，我们又何必放弃真实的自我呢？放弃自我，所得到的又有什么价值呢？庄子将会反复叮咛我们这一类的道理。【引文】
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第14节：傅佩荣《庄子》心得（14）
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
——《庄子？田子方》辩论不必要
年轻时，好心的长辈劝告我：“不要做三种人，就是保人、媒人与调人。”首先，为人作保，后果堪虑，因为牵涉到的金钱往往数量庞大，可能造成倾家荡产。许多学生告诉我，说他们的父母就是为人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，为什么不做媒人呢？因为男女结婚之后能够和睦相处吗？天下的悲剧不在好人与坏人的冲突，而在好人与好人的误会。谁说好人不会变成冤家的？一旦出现问题，媒人不是尴尬之至吗？
然后，为什么不做调人呢？这一点很难说个道理出来，直到读了《庄子？齐物论》，才恍然大悟。庄子劝我们不要介入别人的争辩，因为那不但吃力不讨好，而且根本注定了徒劳无功。
庄子说：“假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两人都对，或两人都错呢？我与你是不能互相了解了。”由此可见，即使可以“服人之口”，却未必可以“服人之心”，更谈不上谁拥有绝对的真理了，因为在辩论中很可能根本没有真理可言。
庄子接着说：“人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判，既然与你的意见相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判，既然与我的意见相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判，既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判？如此看来，我与你与别人也都不能互相了解了，那么还要期待谁呢？”
这一段话读起来有些绕口，但是思考却相当周延，它所强调的是：辩论双方不能“球员兼裁判”，但是即使找了任何一位“别人”，也不可能有超然的立场来担任客观的裁判。庄子所说的，固然是个事实，但是人间难免有许多争议，又该怎么办呢？现代人比较习惯采取“由相关的人来表决”，再以“多数决”的方式来做判断。这种方式也许可以用在公共事务上，但是却无助于化解各种观念上的争执。
为什么不做调人？因为在两造之间调解时，很可能使自己显得乡愿。乡愿就是不分黑白的和事佬，只求息事宁人而希望双方“看我的面子”握手言和。这时所重视的不是谁更有道理，而是我这个调人“面子够不够”。孔子之所以讨厌乡愿，说他是“德之贼也”（伤害美德的人），就是担心这种风气将会混淆是非。
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第15节：傅佩荣《庄子》心得（15）
不过，庄子身为道家，他反对调解辩论的理由，自然不一样。他最后说出了重点。
庄子说：“辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。以自然的分际来调和，又是怎么回事？就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。”
在此，所谓“自然的分际”是指：与其在言词及观念上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。庄子喜欢提及“无竟”，亦即无穷无尽的领域，有如我们常说的“退一步，海阔天空”，甚至还可以跨出海与天，抵达无边无际的自在逍遥境界。
听了庄子这番话之后，我不但不想做调人，连平常与人辩论的兴致都化解于无形了。【引文】
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
——《庄子？齐物论》朝三暮四
有些我们朗朗上口的成语，意思与它原先的用法不太相同。“朝三暮四”就是一例。现代人说这四个字，是批评某人心志不坚、操守不定，有见风转舵、随风摇摆之意。但是，古人的用法并非如此。
比较完整的版本是《列子？黄帝》所记载的。故事大意是：宋国有个养猴子的人，时日久了能与猴子互通心意。他省吃俭用来照顾猴子，后来实在没钱买足够的栗子，只好减少猴子的食物供应，但是又怕它们不再听话，于是心生一计。他对猴子说：“以后给你们吃的栗子，早上三升，晚上四升，可以吗？”猴子听了都很生气。他再改口说：“那么，早上四升，晚上三升，可以吗？”猴子听了都很高兴。
接着，列子总结说：“圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。”名与实并没有什么改变，但是可以左右众人的喜怒。
列子原名列御寇，在时代上早于庄子，所以《庄子》书中还有一篇，名为《列御寇》，而在其他地方也多次提及此人。不过，现在通行的《列子》一书，则是晋朝的人所编成，资料未必可信。无论如何，我们