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适其性”，庄子何必三度引述鲲鹏故事？如果“同样逍遥”，庄子岂不是庸人自扰，写下几万字的著作？由此可知，我们今天花些时间重温《庄子》一书，应该是合宜的，也应该会获得不少启发。【引文】
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
——《庄子？逍遥游》鱼的快乐
庄子对自然界的观察与欣赏，既广泛又深入。他的比喻与寓言也经常参酌各种动物与植物的生命姿态及情趣。譬如，《逍遥游》一开始的“北冥有鱼，其名为鲲”，就是极为生动的例子。
像鲲这种巨鱼难免是想象中物，那么一般的鱼呢？庄子在《大宗师》提醒人们化解对生死与仁义的执著时，特别以鱼为喻，说：“泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。”
我们常常记得谁是好人、谁是坏人，谁是大官、谁是小民，结果活在世间一点都不自在。庄子顺着上述说法，继续指出：“鱼在水中相处合适，人在‘道’中相处合适。在水中相处合适的，在池塘中游动就供养充足了。在‘道’中相处合适的，闲居无事就性情安定了。所以说，鱼在江湖中可以互相忘记，人在道术中可以互相忘记。”
由此可见，庄子希望我们向鱼看齐，学习鱼儿在水中的悠然自得，而千万不要像脱离泉水的那几条鱼。但是，人类远离大道已经很久很久了，期许大家互相忘记早就不太可能了。这种期许倒有些像是孟子所嘲讽的“缘木求鱼”。
话题回到鱼的身上。如果要谈鱼的快乐，当然必须先仔细读完《庄子？秋水》的著名故事。其文如后：
庄子与惠子在濠水的桥上游览。庄子说：“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子说：“我不是你，当然不知道你的情况；而你也不是鱼，所以你不知道鱼快乐，这样就说完了。”
庄子说：“还是回到我们开头所谈的。你说‘你怎么知道鱼快乐’这句话时，你已经知道我知道鱼快乐才来问我。我是在濠水的桥上知道的啊！”
凡是辩论，往往是说出最后一句话的人赢了，因为他使对方无话可答。事实上，有些人会认为庄子在诡辩，因为他依然没有讲清楚他是如何知道鱼快乐的。但是，以辩论著称的惠子，自认为辩才天下第一的惠子，为什么听了庄子的几句话就哑口无言了呢？
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第22节：傅佩荣《庄子》心得（22）
首先，我们站在惠子的立场，主张庄子不是鱼，所以不应该会知道鱼快乐。但是庄子反问他：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐呢？”惠子接着的反诘就出大问题了，因为他先退一步，承认自己不是庄子，所以无法知道庄子的情况。如此一来，天下没有任何两个人可以互通讯息。不仅如此，人类使用的语言也将失去作用，因为它无法传达情意。惠子等于否定了语言的价值，既然如此，他又凭什么在听到庄子说的话之后，提出质疑呢？
庄子抓住这一点，先指出语言仍有沟通的作用，亦即他说的话使惠子“知道”他在说什么。既然如此，我们不是可以进一步肯定人与动物之间也可以互相沟通吗？
原来惠子以为用“我不是你”的托辞来退一步，可以驳倒庄子。现在，却反而因为自己“听了庄子的话而知道他在说什么”，以致陷入自相矛盾的困境。他毕竟是个高手，知道再说任何话都是输定了，所以只好甘拜下风。
其次，庄子除了肯定语言是人与人的沟通工具之外，还认为人与动物也可以互动，其方法是藉由“生命姿态”。譬如，回到本文开头的那一句，“白鱼在水中，从容地游来游去，这是鱼的快乐啊。”这是白鱼以其生命姿态显示它的快乐。庄子以一种简单而单纯的“移情作用”，就把握住鱼的快乐，实在令人赞叹。
人类发明语言，但是也受制于语言，有时口是心非，有时言不由衷。如果再切断人与自然万物的联系管道，人生实在太无趣了。庄子的“鱼乐”之辩为我们打开了新天地。【引文】
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
——《庄子？大宗师》
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
——《庄子？秋水》从困境中觉悟
佛教把人生比喻为“火宅”，房子着火、危急万分，所以要赶紧觉悟。所谓的“火”，是指人的欲望，以及因为错误识见而产生的猖狂妄行。
在庄子看来，情况也差不多，只是他没有宗教家的出世色彩，并且他在看出病症之后，所开的药方大不相同。那么，人生的痛苦来自何处？《庄子？齐物论》有一段平实的描写，他说：
“人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？终生劳苦忙碌，却看不到什么成功，疲惫困顿不堪，却不知道自己的归宿；这不是很悲哀吗？”
他的话语越说越重，简直像在训话：
“这种人就算是不死，又有什么好处！他的身体逐渐耗损衰老，心也跟着迟钝麻木，这还不算是大悲哀吗？人生在世，真是这样茫然吗？还是只有我一个人茫然，而别人也有不茫然的吗？”
第23节：傅佩荣《庄子》心得（23）
庄子以“茫然”作为结语，很适合现代人的理解。在进一步阐释他的药方之前，我们不妨顺着这样的批评，找一段更具体也更清楚的资料，来作为补充说明。在《庄子？天地》，描写人们如何丧失本性及陷入困境：
“丧失本性有五种情况：一是五色乱目，使人眼睛看不清楚；二是五声乱耳，使人耳朵听不明白；三是五臭熏鼻，使人鼻塞难以呼吸；四是五味浊口，使人味觉大受损伤；五是取舍迷乱心思，使人本性浮动。这五种都是人生的祸患。”
从感官的贪欲，到心思的困惑，又有谁可以逃避这一切？但是，庄子认为有些学者（如阳朱、墨翟）还在制造更复杂的干扰。他举这二人为例，大概因为他们是当时的知名学者，可以作为样板来加以批判。他继续指出：
“而杨朱、墨翟还在标新立异，自以为有所得，但这不是我所说的得。有所得的人反而受困，可以算是得吗？那么，斑鸠与猫头鹰被关在鸟笼里，也可以算是得了。再说，让取舍、声色的念头塞住内心，让皮帽、羽冠、玉板、宽带、礼服的装饰拘束外形，里面堆满了栅栏，外面是重重绳索的束缚，眼睁睁地困处在绳索之中还自以为有所得，那么犯人被反绑双手、夹住十指，虎豹被关在笼子里，也可以算是得了。”
这样的言语真是犀利，任何人读了都会有“寒天饮冰水，点滴在心头”的感触。但是，又有谁可以摆脱这样的困境？《庄子？田子方》顺着这样的理解，藉由寓言中的孔子之口来教训颜渊。孔子说：
“自然而然地成就了形体，知道命运是不能预先测度的，所以我一天一天向前走。我长期与你相处在一起，你却没有了解这个道理，能不悲哀吗？你大概是见到我所见到的现象了。它们已经逝去，而你以为它们存在，还在继续寻找，这就好像在空的市场寻找马一样。我心目中的你，很快就消失了；你心目中的我，也很快就消失了。就算如此，你又担心什么！过去的我虽然消失了，但我还有那不消失的东西存在。”
请问：当我的身与心一直在变化时，还有什么是那“不消失的东西”？这个问题极为紧要。《庄子》书中屡次出现“形如槁木、心如死灰”之类的语句，视之为修炼有成者的表现。如果身与心变成毫无生机与活力的“槁木、死灰”，人还有什么部分是“不消失”的呢？
用现代人的术语来说，人有“身、心、灵”三个层次，亦即在大家熟悉的身与心之外，还有一个灵性层次的存在。既然如此，我们是否可以认为：庄子所肯定的修炼方法，就是要人以灵性的力量来化解身心的困境？当然，这里面还有许多深刻的思想要加以分辨。但是，至少它提供了一个大方向。【引文】
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第24节：傅佩荣《庄子》心得（24）
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 �
——《庄子？齐物论》
且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。
——《庄子？天地》人心的奇妙
庄子谈到人的修炼，总是不忘提醒我们“心如死灰”这四个字。为什么“心”要变得像死灰一样？因为心的运作确实难测之至。
《庄子？在宥》借老聃（亦即老子）之口说：“你要谨慎，不可扰乱人心。人心排斥卑下而争求上进，在上进与卑下之间憔悴不堪；柔弱想要胜过刚强，棱角在雕琢中受伤；躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束的，就是人心吧！”
说到起心动念的复杂状况，恐怕很难找到更贴切生动的描述了。《孟子》书中也谈到人心，但是仅正于借孔子之口说出一句“出入无时，莫知其向”（出去回来没有一定的时间，没有人知道它走向何处）。相比之下，庄子的观察令人佩服，并且入木三分。
《庄子？列御寇》说得更为具体，还列出五种表里不一的情况：“人心比山川更险恶，比自然更难了解。自然还有春夏秋冬、日夜的规律，人却是外表厚实、情感深藏。所以，有人外表恭谨而内心骄傲，有人貌似长者而心术不正，有人举止拘谨而内心轻佻，有人表面坚强而内心软弱，有人表面温和而内心急躁。所以，追求道义有如口渴找水的人，抛弃道义也像逃避灼热的人。”
在此，最后一句“故其就义若渴者，其去义若热”，是在提醒我们不可操之过急。修炼之道，首在认识自己，省察自己是这五种“厚貌深情”中的哪一种，再对症下药，回归于真实的自我。
为了客观地认识自己及认识别人，庄子接着提出九种观人之法，称为“九征”。他说：“所以，对于君子，派遣他去远方，观察他是否忠心；安排他在近处，观察他是否恭敬；交代他繁重事务，观察他是否能干；突然质问他，观察他是否机智；给他急迫的期限，观察他是否守信；委托他钱财，观察他是否行仁；告诉他处境危险，观察他是否有节操；让他喝醉酒，观察他是否守法度；让他男女杂处，观察他是否端正。经过这九种考验，就可以看出谁是贤者，谁是不肖之人了。”
这番话首先应该用来省察及认识“自己”，如果自己无法通过这九征的检验，又凭什么去要求别人呢？宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨炼”，正好符合庄子的用意。因为，若是光凭说“理”，谁不能侃侃而谈？但是遇到具体的“事”时，才有真正的操守可言。
第25节：傅佩荣《庄子》心得（25）
不过，这样的修炼与本文开头所说的“心如死灰”又有什么关系呢？这样修炼下来的心似乎不是死灰状态。所以，我们在强调“表里如一，忠于自我”之时，还须介绍一个概念，就是“心斋”。
顾名思义，“心斋”是指心的斋戒，而不是指“不喝酒、不吃荤”而言。心斋的具体作法，是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执著于自我中心的观念与成见。总之，就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫，使它进入虚与静的状态。
心能虚静，那么从外表看来，不是“心如死灰”吗？当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时，你却能以虚静之心去面对。这是因为心正在发生奇妙的变化，也就是在平凡的心里面出现了光明，展现了属于“灵性”层次的境界。庄子以不同的名称来描写这样的心，说它是“真君”，是“灵台”，是“灵府”。
由此可见，人心奇妙无比。若是任由身体感官去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，活着片刻也不得安宁。反之，若是进行适当的修炼，使心如死灰，然后从灰烬中将会展现人类生命中最可贵的部分，亦即灵性的力量。庄子认为人心的奇妙莫过于此。【引文】
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”
——《庄子？在宥》
凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁而达，有坚而缦，有缓而焊。故其就义若渴者，其去义若热。
——《庄子？列御寇》修炼入门
在认清人心的奇妙之后，有什么具体办法可以用来进行修炼呢？《庄子？庚桑楚》建议从四个方面入手，每一方面各有六个项目要留意。这一套说法简称为“四六”，值得介绍并稍加分析。
庄子所谓四个方面是：“疏导志向的迷惑，解开心思的束缚，抛弃天赋的拖累，打通大道的阻塞”。看起来，这是由外及内，再由下往上的修行次序。
首先，迷惑我们志向的是什么？是“尊贵、富有、显赫、威严、名声、利禄”。这不正是我们一般人所向往的名利权位吗？拥有这些条件，自觉高人一等，好像于愿足矣。但是，要不要考虑手段的正当性呢？取得各种优势之后，还能平静度日吗？万一失去了它们，人生还剩下什么？会不会后悔莫及呢？
其次，束缚我们心思的是什么？是“容貌、举止、面色、情理、血气、意念”。人的志向也许遥不可及，但是心思则是当下的，并且常在变化之中。试问，我们在与别人相处时，心思是如何转的？一个容貌端庄、举止文雅的人，很容易赢得我们的信赖；看到别人面色憔悴、说话不合情理，我们自然印象恶劣；至于血气的浮动、意念的纷乱，都会影响我们的判断，以致心思受到束缚而焦躁不安。
第26节：傅佩荣《庄子》心得（26）
接着，拖累我们天赋的是什么？是“厌恶、爱好、喜悦、愤怒、悲哀、欢乐”。这正是我们常说的“喜怒哀乐”加上“恶欲”这六种情绪反应。所谓天赋，是指我们与生俱有的本性与禀赋，如果没有情绪的起伏波动，就很容易处于平静和谐的状态。
最后，阻塞我们走向大道的又是什么呢？是“去职、就任、取得、给予、智巧、才干”。这六项涉及了得失利害的计较，让人以为短短的一生、眼前的成败就代表了一切，以致完全无视于万物的起源与归宿，亦即完全忘了还有大道的存在。
庄