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——如果说，把上帝理解成唯一实体，这个规定曾在它被表述出来的那个时代激起了愤怒，那么之所以如此，一部分是因为人们本能地觉得在这一规定里自我意识不是被保留下来而是完全消失了，但另一部分则是因为人们相反地坚持思维就是思维，就是普遍性本身，就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性。
“——如果说，把上帝理解成唯一实体，这个规定曾在它被表述出来的那个时代激起了愤怒”，我这里都有一些改动，“把上帝理解成唯一实体，这个规定曾在它被表述出来的那个时代激起了愤怒，那么之所以如此，一部分是因为人们本能地觉得在这一规定里自我意识不是被保留下来而是完全消失了，但另一部分则是因为人们相反地坚持思维就是思维，就是普遍性本身就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，这里有一些改动，我们来看一下这里，“把上帝理解成唯一实体”，这个注释里面讲了，指的是斯宾诺莎的哲学，斯宾诺莎讲上帝是唯一实体，斯宾诺莎对近代哲学影响是非常巨大的，黑格尔在哲学史讲演录里面讲，甚至于讲到，要么是斯宾诺莎，要么不是哲学，近代哲学的共识就是都是从斯宾诺莎来的，包括康德，包括费希特，包括谢林，包括雅可比，他们都是从斯宾诺莎来的，所以这个地方非常重要，斯宾诺莎为什么重要？
就是他把上帝理解为唯一的实体，上帝是唯一是实体，“这个规定曾在它被表述出来的那个时代激起了愤怒”，斯宾诺莎的时代是激起了愤怒的，激起了普遍的愤怒，很多人都这个批评他，把他视为异端，所以他也历来也不得志，黑格尔在这里解释，“那么之所以如此，一部分是因为人们本能地觉得在这一规定里自我意识不是被保留下来而是完全消失了”，就是上帝是唯一的实体，那我们还干什么呢？所以斯宾诺莎的这个伦理学啊它是一个宿命论，它是一个宿命论的体系，人在它这个体系里面一无所为，自我意识完全消失了，“在这一规定里自我意识不是被保留下来而是完全消失了”，人一无所为，上帝也一无所为，上帝也没干什么，上帝就是自然界，自然界就是自然而然，上帝就是这样的，它也没干什么，上帝有两个属性，一个是广延，一个是思维，但是广延和思维都不是一种创造性的，而是一种预先存在在那里的，都没有干什么事情，所以自我意识不管在上帝那里也好，还是在个人这里也好，都没有被保留下来，而是完全消失了，完全没有自我意识，斯宾诺莎批评笛卡尔的时候就是这样说的嘛，他第一个批评的就是笛卡尔的自我意识，我思故我在，他认为这个论证是无效的，自我意识完全无必要，我要有知识完全无必要我先有自我意识，我要知道，我不必知道我知道，我要知道我知道，我不必知道我知道我知道我知道，这是斯宾诺莎的论证，在《知性改进论》就批评笛卡尔，就认为他叠床架屋，你知道你就知道了，你还要知道我知道，那是不必要的，所以斯宾诺莎就是强调直接知识是最高的，直接知识是最高的，这个传统一直延续下来，雅可比，这个到康德那里把它架空了，康德认为人不可能有直接知识，只有上帝也许可能有，但是人不可能有理智直观，后来费希特、谢林又把它恢复了，人就是要靠理智直观，直接的知识比那种间接的知识更高级，我就是我，费希特的我就是我、A＝A，这就是直接知识，所以自我意识在斯宾诺莎那里就完全消失了，虽然后来的人又把它恢复了，但是在斯宾诺莎那里，没有自我意识的地位，这是一部分人感到愤怒的一个原因，就是说你把这个上帝看作是唯一的实体，那我们人还干什么？
所以他们指责这个斯宾诺莎是无神论，指责他是无神论，上帝也不是世界的创造者，上帝就是自然本身，它不是通过上帝的自我意识来创造世界的，那么我们人的自我意识也消失了，这是批评他的这个无神论，“但另一部分则是因为人们相反地坚持思维就是思维，就是普遍性本身，就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，这个地方我把它这里改了一下，它这里本来是“坚持普遍性本身就是这个单一性”，这个把问题搞混了，他实际上讲“坚持思维就是思维，就是普遍性本身”，逗号，这里有个逗号，“就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，思维就是思维，思维就是普遍性本身，思维就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性，这是另一部分人，“另一部分则是因为人们相反地坚持思维就是思维”，思维就是普遍性本身，这个是跟前一部分的人有一些角度的不一样，前一部分人呢，就是说他完全取消了自我意识，而后面这一部分人呢他坚持思维就是思维，坚持、坚持这个斯宾诺莎的，斯宾诺莎也讲思维嘛，思维是上帝的属性之一，上帝的本质属性之一，思维和广延，那么后一部分人呢把他里面的这个思维挑出来加以绝对化，加以强调，坚持思维就是思维，思维和广延是不同的，思维和上帝也是不同的，“坚持思维就是思维，就是普遍性本身，就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，它这个注释里面讲，康德和费希特的哲学，这是康德从费希特那里经过这个批判、批判斯宾诺莎的独断论，而从中引出了思维的最高原则――自我意识的绝对这个原则、绝对原理，我，我等于我，我就是我，思维就是思维，先验自我意识的最高原理就是知性最高原理，就是思维最高原理，思维就是普遍性本身，思维不是象斯宾诺莎讲的只是两个、两大属性之一，思维无所不包，包括一切，这就把斯宾诺莎的那个实体把它取消了，斯宾诺莎那个实体当然在康德那里还保留在自在之物里面，另外、另外还有一个保留在自在之物，但是自在之物人的思维是认识不了的，人可以思维它，但是认识不了，它坚持思维就是思维，就是普遍性，思维是具有普遍性的，知性和理性都是具有这个普遍性的，知性是在现象界，人为自然界立法，它是有一种法庭的地位，那么理性呢，它可以思考自在之物，斯宾诺莎讲的上帝啊、这个实体啊，这些东西都是理性思考的，费希特呢不光是理性可以思考，而且是理性可以创造出来的，实体也好、世界也好，都是理性创造出来的，都是思维创造出来的，所以他们把思维这一个属性把它作为一个绝对的东西，思维“就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，当然在费希特那里呢他已经开始有运动，在费希特那里、黑格尔讲费希特一个很大的贡献就是推演了范畴，就是把范畴一个一个推演出来，把世界也推演出来，他那个实体性已经开始有运动了，但是最后呢归于无差别性，就是归于绝对自我的时候它又归于无差别性，到最后它是不运动的，就是这个单一性、思维的单一性，或者是无差别不运动的实体性，在这个地方指的是康德和费希特的哲学，他们都是对斯宾诺莎的一个回应，这是另外一部分人，下面说，而如果说有第三种见解，认为思维在其自身中就是与实体的存在合为一体的并且把直接性或直观视为思维，那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身。
而如果说有第三种见解，认为思维把实体的存在与自己结合为一，并且把直接性或直观理解为思维，那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身。
“而如果说有第三种见解”，前面一种见解，就是说本能、本能地觉得斯宾诺莎把自我意识取消了，后面一种见解就是把自我意识发展为绝对的思维，就是、“就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性”，“而如果说有第三种见解，认为思维把实体的存在与自己结合为一，并且把直接性或直观理解为思维，那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身”，这个第三、第三种见解呢，它是暗指的谢林哲学，暗指谢林哲学，他说“而如果说有第三种见解，认为思维把实体的存在与自己结合为一”，这第三种见解就是把思维与实体的存在、也就是思维与存在结合为一，“与自己结合为一”就是与思维结合为一，思维把存在与自己结合为一了，达到思维与存在的同一性了，这个在康德和费希特那里都没有做到的，康德是把它分裂为二，一个是现象，一个是物自体，而达不到同一性，思维和这个物自体分居于世界的两岸，而在这个费希特那里他是主观性的，主观的？？
它跟客观的存在没有关系，客观的非我对于费希特来说还是一个自在之物，他的思维并没有把存在统进来、结合进来，只有到了谢林才真正地通过思维把实体和存在把它统进来了，结合为一了，我们知道，谢林是客观唯心主义的，跟黑格尔很接近的，黑格尔也是客观唯心主义的，而康德和费希特基本上都可以归为主观唯心主义的，当然这个他们都不承认了，康德就认为自己是一个先验的唯心主义，先验的唯心主义相当于客观唯心主义，先验的它那种主观的唯心论进行了批判，但在黑格尔看来，你既然没有把实体与存在、没有把自在之物统进来，那你还是主观唯心主义、主观的观念论，而谢林呢就已经做到了这一点，整个世界宇宙没有什么自在之物，一切都在思维的活动之中显示自身，所以思维把实体的存在与自己结合为一，并且把直接性和直观理解为思维，把直接性，比如说存在的直接性、实体的直接性，也把它理解为思维，理解为思维的直接性，理智直观和艺术直观，理智直观你还可以说他是哲学家的直观，但是艺术直观它是可以创造出作品来的，在自然界里面，艺术品它要占一席之地，所以讲艺术直观里面真正实现了主客观的同一，艺术家所创造的作品是一个客观的、实实在在存在的东西，但是它又是精神产品，这个东西的意义仅仅在于里面的精神、它所表现的美，所以谢林认为只有艺术直观才真正最后达到了思维和存在的同一，但是这是一种直观、艺术的直观，而在黑格尔这里呢他有保留，虽然谢林已经达到了黑格尔的这样一个客观唯心主义的层次，但是他还有一个保留，下面就讲“那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身”，这实际上也是对谢林的批判，也就是说谢林的这种理智直观它重新堕入了毫无生气的单一性之中，并且呢它重新以一种不现实的方式来陈述现实自身，这就是我们刚才讲的，在黑格尔看来，谢林的这种直观呢，理智直观也好，艺术直观也好，实际上它重新堕入了毫无生气的单一性中，它变成了一个形式上的公式、千篇一律的公式，把这个公式到处去甩，把它运用到一切场合，但这个公式还是公式，这个公式本身是不变的，只有一个显和隐的问题，只有一个＊＊＊、一个指数问题，你在一维层面上、二维层面上，还是三维场面上，一级层面、二级层面、三级层面，那当然还是有不同，但这个公式本身是不变的，但是幂有不同，但是它的这个本身它的这个形式是一样的，所以它是毫无生气的单一性，并且呢以一种不现实的方式来陈述现实自身，这个现实在、这个概念在黑格尔那里是一个非常生动的一个概念，现实，什么是现实？现实必须要自行展开，必须要有生命的活动，必须要有活力才叫现实，不是说现成的东西都是现实，我们上次讲到，黑格尔讲凡是现实的东西都是合理的，我们就把它理解成凡是现成的东西都是合理的，那不对，现实本身是一个过程，现实本身是充满着矛盾冲突，充满着生命力，不断地有它的趋向、有它的发展、有它的追求，这才叫现实，这才是合理的，那么谢林的这样一个公式它是不现实的方式，它本来就已经摆在那里了，已经成形了，已经既定了，那么来陈述现实的自身、陈述现实的发展，它当然也涉及到历史的发展，古代怎么样、现代怎么样，也涉及到历史的发展、现实的发展，但是呢它是一种不现实的方式，用一种＊＊＊这样一种划分的方式来陈述现实自身，所以在这一点上黑格尔也指出了谢林的不足之处，“如果说有第三种见解，认为思维把实体的存在与自己结合为一，并且把直接性或直观理解为思维”，当然黑格尔也是这样理解的，但是呢谢林也是这样理解的，但是谢林的理解跟黑格尔不完全一样，所以他讲“那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身”，这个后面就是黑格尔和谢林的区别所在，而前面这句第三种见解是黑格尔和谢林的共同之处，共同之处就是用思维把实体的存在与自己结合为一，并且把直接性或者说直观理解为思维，这是他和谢林的共同之处，黑格尔也是这样的，黑格尔讲的就是要怎么样把实体理解为主体，把直接的东西理解为思维的活动，直接的东西也不是说灵光乍现，一闪念之间就可以获得的，它是要经过艰苦的思维活动、思维劳动、工作，才具有现实性，才能具有现实性，这个现实，＊＊＊这个词，它本来的来源就是＊＊＊，就是劳动、工作，＊＊＊，要去做事，要去干活，要把它做出来，要花力气，没有那么便宜的事情，你坐在那里冥思苦想，突然一下你就顿悟了，你就掌握真理了，那也太容易了，你要对整个历史进行推演，它怎么走过来的？一步一步，它有内在的逻辑，你要把这个东西你要把它陈述出来，那才是能够真正达到实体和主体的同一，实体本来就有这种冲动，它要成为主体，它就是主体，但是它现在还只是个冲动，还没有把它的主体性变成实体，它在变，在形成，这就是黑格尔的理解，如果这样理解的话，那前面讲的“思维把实体的存在与自己结合为一”，这是对的，这是可以接受的，今天时间已经到了，就到此为止。
好，我们上次讲到了，《精神现象学》的序言里面关于从意识到科学的发展过程，首先，这个发展过程黑格尔提出了一个命题，就是“绝对即主体”，或者说“实体即主体”，绝对就是主体，也就是说实体就是主体，实体就是主体呢他首先把它追溯到斯宾诺莎，“实体即主体”的这样一个观点，就它的来源来说，一直要追溯到斯宾诺莎，斯宾诺莎他把上帝看作是实体，而且是唯一的实体，上帝是唯一的实体在当时引起了一些这个愤怒，引起一些愤怒呢，就是说斯宾诺莎这样一说就是唯物主义了，那自我意识在里面就完全消失了，这是、这是一方面，这个上一次讲到了，是因为人们本能地觉得在这样一个规定里自我意识完全消失了，斯宾诺莎的这个体系里面唯物主义这方面是非常明显的，而另外一方面呢，人们坚持思维就是思维，这个是从斯宾诺莎那里也可以得出一种唯心主义的解释，跟这个唯物主义的解释完全相对，坚持思维就是思维，这个是斯宾诺莎那里实体有两大属性嘛，一个是广延，一个是思维，所以从他那里可以向两个方面分化，一方面是唯物主义这方面，我们通常讲斯宾诺莎是十七世纪的唯物主义者，就是从这个角度来讲的，自我意识它在这里没有地位，这是引起愤怒的一方面，另一方面呢，是另外一些人从斯宾诺莎那里同样地抓住思维这样的属性，上帝既然有思维这个属性，那么思维就是思维，上帝就是思维，上�