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上天不负有心人
曾经，一个僧人寻问赵州和尚，狗是否有佛『性』，赵州回答了一个“无”字，但在当时赵州并没有参透为何是“无”，于是不分昼夜进行参究，无论何时，都是专心致志地守着这个“无”字。终于，苦心人，“佛”不负，他省悟了佛祖的玄机。
不经历风雨，怎么见彩虹。要想在学业和事业上有所成就，必须付出艰辛的努力。因而人们应该抓紧时间，不断地去探索新知，逐渐地充实自我和完善自我。或许其中会有一些艰难险阻，但只要坚信：“世上无难事，只怕有心人”，在不断地付出之后，皇天必将不负有心人的。
其实，无论做什么事情，只是一味的痴心妄想，而不采取实际的行动，终将难以达到成功的彼岸。俗语说得好，“万事只怕有心人”。在经过一番风寒彻骨之后，迎来的必是扑鼻的梅花香。
心满意足
大智禅师饱读诗书，年轻时四处游历，知识丰富，道行高深。晚年居于洛阳的慧林寺中。
有一次，一位学者慕名前来问禅，言词十分谦恭，可是神态中却有着一种自以为是的倨傲。
待学者落座后，禅师便提起茶壶为他沏茶，但禅师对注满茶水的杯子视若无睹，一个劲地往其中倒水，以致茶水四溢，水流了一桌。
学者见状，立即阻止禅师再倒水。此时，禅师方才放下手中的茶壶，语重心长地说道：“你的心就如同这只杯子，装得过满。要我说禅，必须将它倒空才行。”
学者于言下有省。
我们的心往往是在超负荷运转着，自然心灵也得不到轻松。身体的肥胖只是带来形体的不便，心理的压力产生的却是生活中的苦恼和忧郁。要想更轻松愉快地去享受生活中的乐趣，必须去除心灵不能承载之重。
自己的住处
赵州禅师身为一代名僧，在禅学参悟上达到了很高的境界。但他一生中总是行脚四海，云游八方，过着随遇而安的生活。他能从中体会到无穷的乐趣。
一日，他行脚到了云居禅师那里，云居禅师见他年龄这么大了，还以四处云游度日，实为艰苦。便劝说他找个长居安身的住处。并且建议他去山前那个古寺，虽然有点荒废破旧，但只要一经修整即可居住。
赵州听后，不以为然，却反问云居自己怎么不去住。云居禅师一下子无言以对。
一个人真正的住处应当存于内心。如果能够不为外物所动，心中的佛『性』坚如磐石，那才是真正找到了灵命的安身之所。我们也应该不断在社会中接受磨练、坚固自己的心，无论顺境逆境，都能坦然地去面对。
不变应万变
从前，道树禅师经过多方筹资后，终于建了一座寺院。旁边是一座道观，可里面的道士却不希望这里出现寺院，于是每日都会变一些妖魔鬼怪，想以此吓跑寺里的僧众。这也起到了一定的效果，有一些年轻的僧人确实被吓跑了。但禅师丝毫不为所动，一住便是十几年。最后撤离的反而是那些道士，他们已经将所有法术用尽，却对禅师无用。
后来，有人特意去请教禅师取胜的秘诀。禅师沉默了一会，仅以一字作答：“无”。
那人听后十分不解，心想“无”又怎能取胜呢？
禅师继续说道：“法术固然有限、有尽、有量、有边；但无法术却是无限、无尽、无量、无边的。因而以‘无变’自然能胜过‘有变’了。”
那人终于有所省悟。
我们受到惊扰的无非是自心，只有“无心”，才能免受打扰。但人们往往难以放下世俗之心，整日也就被一些莫名的烦恼困扰着，郁闷得很，总在郁郁寡欢中度日。只有不为身外事物所牵引，才能轻松快乐地去享受生活。
风中的幡
慧能禅师身为一代得道高僧，他经常行教化于世间。
有一次，只见两个僧人在幡下面争论不休。
一个说：“如果没有风，幡子怎么会动？所以是风在动。”另一个听完，马上辩驳道：“不对，没有幡动，怎知风在动呢？分明是幡在动。”二人争得面红耳赤，一直没有结果。
禅师便走上前去，对他们说道：“既不是风动，也不是幡在动，而是二位的心在动啊！”
心安心静，世间便是安静的；心急心躁，世界就是纷杂的。一切的一切均是由心而生差别而存在的。如果『迷』『惑』于外物，争吵不休，无论输赢如何，还是『迷』『惑』其中不知所以。因而，必须离开这些繁琐的分别，让自己的心回归自然，才能体会到那种返朴归真的魅力。
亲近花的梵唱
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天清晨，『露』珠尚在草间滚动，他照例采花去寺院供佛，碰巧遇见元德禅师从法堂出来，元德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒笑着说道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦死了，作为一个家庭主『妇』，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清静的心呢？”
禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，如何才能保持花的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就易凋谢！”
禅师说道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，调运我们的气质，才能不断吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，非常欢喜地说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
元德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉膊跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必非等机会到寺院中生活呢？”
热闹场中作道场，只要自心清静了，处处都可宁静。在修行过程中，最关键的便是心静。只有在心静的基础上进行修为才会有所造诣。否则，自心不宁，即使是身处深山石寺当中，心中也被尘世的喧嚣所扰，难以在修行中有所作为。
盐酱禅
一日，马祖道一禅师派侍者送了三坛酱给弟子百丈禅师。百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿起拄杖指着酱坛，对大众说道：“这是老师道一让人送来的盐酱，你们若有人能说出什么来就不打破，否则就打破！”
一寺的学僧大众面面相觑，无人回答。
百丈禅师见大众无语，便用拄杖把三坛酱都打破了。
侍者回到马祖禅师那里，马祖禅师问道：“你把酱送到了吗？”侍者点头称是。
马祖禅师再问道：“百丈收到我的盐酱后，有什么表示？”
侍者回答道：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人道得，就用拄杖把酱缸打破了。”
马祖禅师听后，哈哈大笑，对百丈夸赞不已。
后来，马祖禅师带了口信给百丈禅师，希望他将修行的近况不时地写信回来报告。
百丈禅师在回函中诚恳地报告说道：“老师！谢谢你的关心，自从将酱坛打破以后，三十年来，弟子从不缺少盐酱。”
马祖道一禅师非常满意，特别再写了八个字送给百丈禅师，这八个字为“既不缺少，分些给人。”
盐酱在这里指的是禅者的本心自『性』。只有随时保持对本心自『性』的清醒认识，才不至于在纷繁复杂的社会中误入歧途，相反可以成就一番事业。
生活禅现学现用（下） 第五章 观念
人们行事之时，必须心存一种良好的观念，才有助于成功。但往往一些人非常固执，总是在两个极端处徘徊。殊不知，只要一转身，成功的大门就敞开在他们身后。
概念的误区
白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。
在他年老的时候，有一次，他在禅院里整理自己的被单。信徒见了，感到十分惊讶，都以为这些杂事应该让他的弟子去干，何况他有那么多的弟子。而禅师作为老年人，应该去修行才是。于是，他们便带着个疑问去请示禅师。
禅师听后，非常不满意，说道：“如果处理杂务不是修行，那佛陀为弟子穿针与煎『药』，又算是什么呀？”
信徒听完，当下就开悟了。
只要有心，在生活中处处都能修行。而一般人往往是将做事和修行分开来看了。而修行就寓含在做事的过程当中，可以这样说，修行源自于生活，一旦能在此基础上再回归到生活，定可造福于人类和自然。
不拘一格
似乎在人们心中均有这样一种定『性』思维：参禅一定要打坐，参禅打坐必须入定，眼观鼻，鼻观心。
可是身为一代名僧的六祖禅师并不这么认为。
当时，有人就曾特意问过他：“如今京城里诸多神宗禅师都推崇觉悟必须坐禅习定，倒想听一下大师的高见。”
禅师听后，立即以八字作答，“道由心语，岂在坐也？”
坐无非是一种形式罢了，流于形式的打坐入定难以觉知高深莫测的禅学。必须寓禅于行住坐卧之中，才能有所觉悟。不应拘泥于坐禅入定，实际上，一举一动中都体现着禅的境界。让我们从生活的点点滴滴中逐步参悟禅学。
食无忧，睡无虑
一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。
“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”
“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
沙弥疑『惑』了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样么。一下子陷入了沉思。
禅师从那小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解『惑』道：“一般人吃饭总是百般挑剔，挑肥拣瘦的；睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能保持一颗常心。”
是的，这就是常人与禅者最大的不同，禅者也只有以平常心去修练，一切顺其自然，才能修成正果。吃饭睡觉之事看似简单，其中却蕴含着深奥的哲理，值得人们深思。
多捡一些
深秋的一天，觉真禅师和沙弥走在寺内的庭院里，随着一阵风过，地上落了好多树叶。禅师立即弯腰拾了起来，一片一片地放进口袋。
旁边的沙弥却认为反正明天会打扫的，劝禅师不要再捡了。
觉真禅师发话了：“打扫就一定会干净么？多拾一片就能增加一分地面的清洁。”
但你拾它落，数目庞大的落叶如何拾完的问题又在困扰着沙弥，觉真禅师边拾边说：“其实，落叶也落在我们心上，我是在拾落叶的同时除去心中的不快，如此将有拾完之时。”
作为禅者，每拾一片落叶时，都能将心中的妄想烦恼逐渐去除。实际上，觉真禅师是用心在拾落叶，他是在努力追求自己的心达到返朴归真的境界。
无言
从前，在一座藏经阁里，一位禅者在里面参禅，每天只是打坐，却从不看经。
管理藏经阁的藏主见状十分不解，为何他从不看经呢？于是，带着这份困『惑』去请示禅者。
“我不识字。”禅者回答得异常坦诚。
藏主又问他为何不请教别人，并且还说自己就可以给予他帮助。
禅者立即起身作礼，向藏主合掌问道：“请问这是什么？”
藏主却无言作答。
那藏经阁的藏主博学而且慈悲，但『迷』昧了本心；而那位禅者虽不识字 ，却能明晰自心。殊不知，心灵的最深层面是没有语言和文字的，全在乎自己那颗心去领会和觉知。
宜默不宜喧
慧可禅师是五代后汉时期的一位著名高僧，悟道颇深，如此声名远播，甚至在朝廷中都有名气。
一年夏天，刘王特意来请禅师及阖寺大众，全到王宫里避暑。并要求各位法师在宫内讲授佛法，宫女们也潜心学习，刘王自己更是虔诚重法，因而寺中僧侣均乐于向宫中人说法。
出人意料的是，云门禅师一人却在一旁默默的坐禅。宫中人见状十分不解，刘王也特地上前去请示法要，但得来的却是禅师的沉默不语。
但是，刘王反而更为敬重云门了，并亲笔写了一首诗，贴于碧玉殿上。读道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家明白，佛法是高于王权的。
何必在意小事
洲山禅师与仰山禅师是师徒。两人一年没见面了，彼此十分想念。于是，仰山便去看望洲山禅师。
禅师一见到弟子，便问他这一年都干了些什么。仰山就把开荒、种地之事一一例举出来，也得到了禅师的赞许。
接着，仰山便问师父这一年的作为。禅师却笑着答道：“我过了白天就过晚上。”
“那这一年也十分充实啊！”仰山随意说了一句。但说完之后异常懊悔，觉得自己说得太欠妥当，继而涨红了脸。
禅师马上就看破了他的窘态，对着弟子说道：“你怎么把一句玩笑看得那么严重呢？”
禅师的一席话终于让弟子开悟了。
世间之事本很平常，何必过于在意偶然的小疏忽和无意的小过失呢？那样只会增加自己莫名的烦恼。让自己活得轻松快乐些，就不要让一些芝麻小事充斥自己的内心。放下心中的包狱，一切随它自去。不为小事烦心，定会发觉天地原来也如此澄明。
感悟
唐代的灵佑禅师道行高深，非常受人们的尊敬。
有一次，他给一个弟子提了个问题，问他还在娘胎里的时候，在做什么事情。
弟子听后冥思苦想，无言以对。便向禅师请教，但却遭到了禅师的拒绝。
于是，他只好回去查阅经典，但从中毫无所获。本以为饱读诗书即可体味佛法、参透人生哲理的心也碎了。继而便一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓以后再也不学佛法。
然后，他就辞别了灵佑禅师，下山去了。禅师也没有挽留和安慰他，任他去自己想去的地方。
那个弟子去了一家破寺庙，整日参禅度日，但心中总在思虑着那个问题。
一日，他随便抛出一片碎瓦块，瓦块打到一颗钉子上，“哐啷”一声脆响，顿时，他从中感到一种从未经历过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。原来只有在生活实践中有自悟自证，才能获得禅旨的真谛。此时他十分感激当时师父没有说破题意。
感悟的魅力就在于——长久地追寻和执著的探索之后有所发现。这也就不自觉便增加了自己心中的成就感和自豪感。当你真能有些觉悟的时候，心中会备感畅快。真正达到悟知的那一刻也是无比珍贵和幸福的。
磨砖成镜
马祖道一禅师是一位著名的高僧，在他没修成正果之前，曾跟随过怀让禅师。其间，马祖特别注意坐禅修行，但少有成就。
一日，马祖又在打坐，怀让便去问他整日坐禅，到底图甚。
“成佛。”马祖回答得非常干脆。
怀让听后不语了，随手从旁边捡了一块砖头放在一块石头上就磨了起来。马祖见状十分不解，便问怀让禅师。怀让回答说他想把砖头磨成镜子。这下，马祖更不明白了，砖头怎么能磨成镜子呢？
怀让禅师马上就看破了马祖的心思，随即意味深长地说道：“砖头不能磨成镜，那每日打坐就能成佛么？譬如牛拉车，车不走，还是该打牛啊！”
马祖听了猛然醒悟。
神宗反对单纯的静坐思考的修习方式，那样过于死板，失去了禅的本义。禅必须在日常生活中不能观照自身才能修练而成。学习也是一样，如果一味地教条主义，必定难以学有所成，更谈不上有所突破了，甚至可能会徒劳无功。
好事不如无事
赵州禅师是一代名僧，他经常提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
他的众多弟子听了，冥思苦想，还是十分不解，佛到底是在为谁烦恼呢？于是，他们纷纷去请示禅师。
一次，禅师便将所有弟子叫到身边，说道：“佛的烦恼是为了一切众生。”
弟子们听完，又进一步问禅师如何才能免除这些烦恼。令人意想不到的