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他没有对你做任何错事，只有两个政治家发了疯。他们可以去互相对打决定事态。为什么通过他人决定？
如果你警醒，觉知，你就不可能射击和杀人。所以整个军队的训练就是分割觉知和行动，分割，造成一条鸿沟。所以觉知继续它自己，行动继续它自己，它们是平行的，它们永不相遇。
桑雅中的训练恰恰相反：它是如何消除存在于意识和行动的鸿沟——如何把它们合为一体。它们不应是平行线，它们应该成为一个整体。它是如何意识你的每一个行动，如何不要变成种自重动机器。当你所有的自动作用消失时，你就开悟了；那时你就是佛陀。
通过规则不能做这个。通过规则你会成为一个战士但你成不了一个桑雅生。所有的规则必须被放下；领悟必须获得。但记住，放下规则并不意味着你成了反社会的。放下规则仅仅意味着因为你存在于社会，你遵从某些规则，但他们只是游戏规则——不是别的什么。
如果你打牌你有规则：某一张牌是国王，另一张牌是皇后。你知道这是愚蠢的，没有牌是国王，没有牌是皇后，但如果你想玩那种游戏，某种规则就必须被遵守。它们是游戏规则，它们没有什么终极的东西。你必须遵守交通规则。
记住，道德的整体只是交通规则而已。你生活在一个社会中，那里不是你一个人，还有许多人。某些规则必须遵守但它们不是最终的，它们中没有什么终极的东西。它们就像靠左行走一样。有美国你是靠右行走——没有问题。如果规则被遵守——靠有，那好。如果规则被遵守，靠左，那也好。两种都一样，但其中一种必须被遵守——如果你有两种规则，那就会有交通阻塞，就会有困难——不必要的困难。
当你与他人生活在一起时，生活必须遵守某些规则。那些规则不是宗教，不是道德，不是神性，它们只是人造的，人必须觉知到这一点，人必须了解它们的相对性；它们是形式。
你不必打破所有的规则，没有必要，因为你会陷入不必要的麻烦，那样你不但成不了一个桑雅生，你会变成一个罪犯。记住那个！桑雅生不是战士，桑雅生不是罪犯，桑雅生知道规则仅仅是一场游戏。他不对抗它们，他超越它们，他越过它们，他使自己不受它们影响。他为他人而遵守它们，但他不会变成一种自动机器。他始终有自觉和完全的警醒。自觉就是目标。
那就是为什么庄子说：“因此聪明的古人并没有立下适用于一切的尺度。”他们真的没有立下任何尺度。他们尝试过，用许多途径和方法，来使你觉醒。你睡得很沉，我能听见你的鼾声！如何弄醒你？如何把你推向觉知？当你觉醒时，规则就不需要了，你仍然遵从规则但你知道不需要规则。你没有变成罪犯，你超越了，成为一个桑雅生。
秋天的潮汐来了。成千上万支奔腾的水流湍急地注入了黄河。水涨河阔，隔河相望，看不清对岸的牛马。河伯喜笑颜开，得意洋洋地想着，天下之美，已经让他占尽了。他顺流东行，来到了北海，他越过茫茫的波涛遥望东面无边无际的地平线，他的脸色变了。望着汪洋大海，他回过神来对海神感叹道：“俗话说得对。听了许多道理，就以为他比任何人都懂得多。我就是这样一个人哪。现在我才亲眼看到了他们所说的浩瀚无边！”海神答道：“你能对一只井底的青蛙谈论大海吗？你能对一只蜻蜓谈论冰冻吗？你能对一位哲学博士谈论生活方式吗？”
第七章 秋天的潮汐
生命是体验，不是理论。它不需要解释。它以它全部的繁荣存在，只是去生活、享受，乐在其中。它不是一个谜语，它是一种神秘。谜语是可以解答的东西，神秘是永远无法解答的东西。神秘是那种你可以与它融为一体的，你可以溶化在其中，融和在其中的东西——你自身就会成为一种神秘。这是哲学与宗教的区别。哲学认为生命是一个谜，你必须解答它，寻找解释、理论和学说。哲学认为将会有一些答案，生命是一个问号，人必须为此努力工作。当然，如果你将生命作为一个问号，你的努力就成了智力方面的。生命是一个问题的假设，把你引向越来越多的脑力劳动，为了寻找答案，你选定理论。
宗教说把生命作为一个问题根本上是虚假的。它不是一个问题——它存在，不带问号。它作为一种公开的秘密而存在；它是一种邀请。你必须成为一名客人。你必须进入它，它随时准备欢迎你，不要与它对抗。它不是一个问题，不要试图去解答它。它不是一个谜。过来与它融为一体，你会了解它。了解来自于你的整体，而不是来自智力。智力只是部分的努力，生命需要你全身心的投入，与它一起流动，结合得那么紧密，直到你分不清彼此，你无法感觉到你在哪里结束，而生命又从哪里开始。整个生命成了你，整个的你成了生命，这就是拯救。这不是答案，这是一种拯救。
这就是印度教所说的莫克夏①：它不是一种理论，一个结论，它是以一种完全不同的与存在生活在一起。它不是受头脑指引的，确实，你变得“没有头脑”，你失掉了所有的判别，圆周消失了，你就像大海里的一滴水。你失掉了你的边界，你获得了无限的宇宙的边界。需要明白的第一件事就是不要把生命当作一个问题。一旦你把它当作问题，你会陷入麻烦；你已经步入歧途——它将是一个死胡同。在某一个地方，在某一种理论中，你将会停止不前。每个人都被某一个地方的某一种理论绊住了，要放下理论是非常困难的。你依附它，因为问题吓住了你——至少一种理论是一些安慰，至少你觉得你知道。但是你不知道。意念无法知道，意念只能形成理论。它能越来越快地编织词语；它能玩弄词藻，安排它们，但它们都是解释——不是真实的，只是你对它的解释。
①莫克夏（moksa）：解脱。在印度宗教中指最高的精神目标，即使个人的灵魂摆脱轮回的束缚。——编注。
它就像一张地图。你看见印度的地图吗？你可以一直带着那张地图，你可以一直认为你把印度装在口袋里。你能够有一种关于玫瑰的理论，关于玫瑰是什么。你甚至能拥有一张玫瑰的照片，但那张照片仅仅是张照片，它没有一点玫瑰所有的活生生的气象。
看看一个孩子——他还没有意念。他只是睁开眼睛看着世界。拿一朵玫瑰给他。他不知道名字，他不能命名它，他不能给它归类，他不能说出它是什么。但玫瑰依然存在，玫瑰的色彩冲击着孩子，玫瑰的美丽包围着他，玫瑰的芳香触及了他的内心。他不知道它是什么，但他经历了活生生的一刻。你告诉孩子：“这是一朵玫瑰。”永远不会再有相同的体验了，孩子将永远不会再次体验玫瑰的神秘。现在，每当一朵玫瑰来到他面前他会说：“这是一朵玫瑰。”现在他将带着那个词。你使他贫乏——他曾经非常富有。玫瑰在那里，他只是与它在一起；没有其他方式描述它，定义它。玫瑰是玫瑰。你不能说它是什么，这个或那个。孩子是安静的，没有意念的作用，意念不存在，没有障碍。玫瑰的心融入了孩子的心，孩子的心融入了花的心。孩子甚至不能说出他在哪里结束，玫瑰从哪里开始——没有界限。他们在一个神圣的时刻成为一体。在一瞬间他们不是两部分——整体产生了。但你告诉他：“这是玫瑰。”现在，永远不会再有那种体验。有玫瑰的那一刻，意念会说：“这是玫瑰。”神秘失落了，现在有一个答案，现在孩子知道了。多么荒谬！现在你会说孩子的知识有了增长。但情况恰恰相反。
在你告诉他什么是什么之前，他了解，但他是以他的整体去了解。这不是知识，这是体验。但你认为他无知。现在你以为他知道，因为他在意念中带上了一个词。“玫瑰”这个词不是玫瑰，“神”这个词不是神，“爱”这个词不是爱。但我们一直积累着这些词。随后有一些聪明的头脑把这些词搞成解释、理论和争论。越有争议，你越是变得理论化，你与玫瑰离得更远。
现在就连回声都不可能：没有什么走近你，你也从不走向任何东西——你只是在意念中生活，安排词语。
我听说过一件轶事：3个犹太教徒正在作一次早晨的散步。他们是老朋友，讨论许多事情。那时他们看见市长的大轿车路过，市长挥挥手说：“你们好！”于是麻烦来了。第一个人说：“不要那么高兴；他对我说‘你好’——他必须。”第二位说：“你是什么意思？”第一位说：“我拿了他1万元；我借了钱，两年以来他等了又等。他必须对我说‘你好’。”另一位说：“你错了，‘你好’是对我说的——他必须。原因是我借给他1万元。他欠我的钱，他一直怕我。他见了我的那一刻，他害怕了——他必须。”
第三位笑了，其他两位转过去对他说：“你是什么意思？你笑什么？”他说：“他必须对我说‘你好’，不是对你们——你们俩都错了。他既不欠我钱，我也不欠他的钱。他为什么不给我一声干干净净的‘你好’呢？”一旦你开始通过意念看现实，一切都成了问题；然后自我就开始解释，然后你就只有解释。你可能对它们有证明，那些证明可能看起来合理，但只是对你，不是对其他任何人——因为这是你的自我得出的那些解释。你越来越固定于你的解释，因为你在它们中投入了那么多。
如果有人说一些有悖于基督教的话，一位基督教徒受到伤害。如果有人说一些有悖于印度教的话，一个印度教徒受到伤害。为什么？如果你真是个寻求真理的人，就像教徒们说他们是的那样，为什么你会受到伤害？你应该询问——他可能是对的。但自我介入了。这不是印度教是对是错的问题，这是你是对是错的问题。你怎么能错呢？如果你错了，那么你的形象开始动摇。然后为了小事，很小的事情，你开始对抗和争论。但真正的对抗，所有对抗的基础，是你在与生命对抗。带着你的回答你试图征服生活；带着你的理论你试图操纵生活。你认为，如果你了解了理论，你将是主人。通过知识你强化你的自我。所以如果有人说，在意念中没有知识，自我根本听不进这一套。它从来不倾听它，因为它是危险的。意念说：“这也是一种理论。”意念说：“甚至反哲学也是一种哲学，甚至庄子也是一位哲学家。”然后一切都定了，你又步入了你的解释。但记住，庄子不是一个哲学家，我也不是。
哲学是对生命的一种态度。态度意味着一种选择。选择只能是局部的。一个神秘主义者从不选择。他注视着整体，在他这一方不带任何选择，他没有成为一个选择的人。如果你选择，那马上就会有问题，因为生命是矛盾的；生命通过矛盾而存在，生命用一种优美的方式处理着那些不可能的事情。黑夜和白天像邻居一样存在，又并不真是邻居——白天融入黑夜成为黑夜；黑夜再融入白天成为白天。爱和恨同时存在：爱融化了成为恨，恨触化了成为爱。生命和死亡并存：生命渐渐融入死亡，死亡渐渐再化为生命。存在是矛盾的，但在两极之间有一种深层的和谐。
在意念看来这不可能，这不能够。对立面怎么能并存？生命和死亡之间怎么能有和谐？恨和爱之间怎么能有和谐？意念说：“爱永远不是恨，恨永远不是爱。”意念说：“A是A，B是B，A永远不是B。”意念是逻辑性的，生命是矛盾的，那就是为什么它们永不相遇。所以，如果你说这个人是好的，你不能相信这个人也是坏的。但生命就是如此：罪犯存在于圣徒，圣徒存在于罪犯。只有逻辑是分清的，有界限的，有定义的。
生命不是清楚划分的，它向对立面移动。只需看看：你这一刻可以是圣徒，下一刻就是罪犯。生命的问题是什么？你可以在这一刻是罪犯，下一刻你越过了它成为圣徒。有什么不对？
看看内在的现象：事物是如何融入对立面的，对立面是如何并存的。你曾经快乐，像一朵花儿一样快乐，像一颗星一样快乐，忽然间你变得悲伤。看……这种悲伤是与你的快乐分开的吗？或者同样的能量变成了悲伤？谁曾经快乐，谁又在悲伤？你内在有两个人，或是同一个人有各种情绪？同一种能量渐渐移动：有时它是悲伤的，有时它是快乐的。如果你明白这一点，你就不会在两者之间造成矛盾。那么你的悲伤里有一些快乐，你的快乐里也有一种深层的悲伤。
如果佛陀是悲伤的，你将在他的悲伤中看到一种快乐的情感，你会看到一股慈悲的潜流。他的悲伤是美丽的。如果佛陀是快乐的，如果你看进去观察他，你将感觉到在他的快乐中有一种深度——就是始终与悲伤所有的同一种深度。他的快乐不是肤浅的。对你来说问题是，每当你快乐时你是肤浅的；可每当你悲伤时你可能多了些深刻，少了些浅薄。那就是为什么笑声有一个肤浅的环。如果你笑，好像你只是在边缘的部分笑，可是当你哭泣，你从心里面哭出来。装笑声是容易的，装眼泪是非常困难的。如果它们不来，要带出它们是不可能的。你可以强作微笑，你不能硬挤眼泪。你越挤，你会越感到它们不会来，眼睛越来越干。你的悲伤有一种深度，你的欢笑有一种浅薄。
可是当佛陀欢笑的时候，他能像眼泪所抵达的那样深深地欢笑；当他哭泣，他像你微笑时一样美丽地哭泣。矛盾失去了它们的“矛盾性”，它们成为一体，那就是为什么要领悟佛陀是困难的，因为他变得像存在本身一样矛盾。他是一种不合理——现在他本身就是一种神秘。
一个宗教人士寻求真理，一个哲学家寻求解释。
我听说有一次在一个男人的俱乐部，3位哲学教授在讨论，以小组方式讨论，女人中什么是最美丽的。一个哲学家说：“是眼睛——眼睛率领着女人的整体，它们是女性身体中最美丽的部分。”第二位说：“我不同意。头发才是女性的脸和身体中最美丽的部分，它赋予女性美丽和神秘。”第三位说：“我不同意你们的看法，你们两个都错了——是腿，女人走路的样子，她腿部的曲线，她大理石般的腿，给了她整体的女性美。”
一个女人，一位年老的女士正非常严肃地倾听这次讨论，她抬起她的鼻子说：“在你们这些男孩子中的一个说出实情以前我必须离开这里！”
女人不是哲学家，她没有理论——她只是知道。
一位宗教人士有一种本能的领悟——这不是智力，这是他整个的存在。他与其说知道不如说感觉。感觉击中了中心。所以记住一件事：通过哲学你永远抵达不了真理，你只是徘徊、徘徊再徘徊。
欧玛尔·海亚姆（OmarKnayyam）在他的《鲁拜集》中说：“年轻时我经常去学者和圣徒那里。他们争来争去，我从我进去的同一扇门出来。”他拜访了那么多哲学家，那么多信徒——但是他们谈来谈去，他不得不从同一扇门返回。
什么也没有获得，只有生命被浪费了。你越早警醒越好。你越早觉知摆脱哲学的陷阱越好。因为生命不会等待你和你的理论，它运行得很快。不久死亡将会来临，你将在你手中握着你的理论死去，它们没有用处，它们只是死去的灰尘。庄子说：“生活，不要想！”那是所有的智者一直说的：“生活，不要想！”放下思考成为一种存在——要求你的整体。对科学你运用你的头脑是可以的，对艺术你运用你的心是可以的，但对于宗教你需要你的整体。如果头脑单独运作，它制造干枯的理论；如果心单独运作，它造成想象与梦幻。你需要你的整体。当你完全地运作时你抵达了宇宙的完全——你成为与它同样的东西，只有同样的东西才能了解它。如果你在你的小圈子里变得完全，那时，广阔的圆形的整体，婆罗门（BrahCman）就准备接受你。这是一件事。
在我们进入这个寓言之前的第二件事是，意念总是有限制的。它不会是无限制的。存在是无限制，意念是一种限制。意念始终是由你生活的那个社会训练的，由你经过的体验训练的。于是青蛙有青蛙的意念——它生活在一个井里，那是它的整个宇宙。你也有一种青蛙的意念，因为你也生活在一个井里：印度教的井、伊斯兰教的井、基督教或犹太教的井。你有一种界限——它可能是看不见的，但因此它就更加危险，因为你能够比较容易地跳出看得见的界限。看不见的界限……你永远感觉不到它的存在，于是它们�