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然則解脫者，果足爲倫理學上最高之理想否乎？自通常之道德觀之，夫人知其不可也。夫寶玉者，固世俗所謂絕父子、棄人倫，不忠不孝之罪人也。然自太虛中有今日之世界，自世界中有今日之人類，乃不得不有普通之道德以爲人類之法則，順之者安，逆之者危，順之者存，逆之者亡，於今日之人類中，吾固不能不認普通之道德之價値也。然所以有世界人生者，果有合理的根據歟？抑出於盲目的動作，而別無意義存乎其間歟？使世界人生之存在，而有合理的根據，則人生中所有普通之道德，謂之絕對的道德可也。然吾人從各方面觀之，則世界人生之所以存在，實由吾人類之祖先一時之铡嚒Ｔ娙酥瑁軐W者之所瞑想，與夫古代諸國民之傳說若出一揆。若第二章所引《紅樓夢》第一回之神話的解釋，亦於無意識中暗示此理，較之《創世記》所述人類犯罪之歷史尤爲有味者也。夫人之有生，旣爲鼻祖之铡囈樱瑒t夫吾人之同胞，凡爲此鼻祖之子孫者，苟有一人焉，未入解脫之域，則鼻祖之罪，終無時而贖，而一時之铡嚕锤仓翑登f年而未有已也。則夫絕棄人倫如寶玉其人者，自普通之道德言之，固無所辭其不忠不孝之罪，若開天眼而觀之，則彼固可謂幹父之蠱者也。知祖父之铡嚕蝗谭锤仓灾仄渥铮櫟弥^之不孝哉？然則寶玉「一子出家，七祖昇天」之說，沼幸姾酰∷^孝者在此不在彼，非徒自辯護而已。
然則舉世界之人類而盡入於解脫之域，則所謂宇宙者，不諢o物也歟？然有無之說，蓋難言之矣！夫以人生之無常，而知識之不可恃，安知吾人之所謂有，非所謂眞有者乎？則自其反而言之，又安知吾人之所謂無，非所謂眞無者乎？卽眞無矣，而使吾人自空乏與滿足，希望與恐怖之中出，而獲永遠息肩之所，不猶愈於世之所謂有者乎！然則吾人之畏無也，與小兒之畏暗黑何以異？自己解脫者觀之，安知解脫之後，山川之美，日月之華，不有過於今日之世界者乎？讀「飛鳥各投林」之曲，所謂「片白茫茫大地眞乾淨」者，有歟？無歟？吾人且勿問，但立乎今日之人生而觀之，彼沼形逗跗溲灾病！�
難者又曰：「人苟無生，則宇宙間最可寶貴之美術不亦廢歟？」曰：「美術之價値，對現在之世界人生而起者，非有絕對的價値也。其材料取諸人生，其理想亦視人生之缺陷逼仄，而趨於其反對之方面，如此之美術，唯於如此之世界、如此之人生中始有價値耳。今設有人焉，自無始以來，無生死，無苦樂，無人世之罣礙，而唯有永遠之知識，則吾人所寶爲無上之美術，自彼視之，不過蛩鳴蟬噪而已。何則？美術上之理想，固彼之所自有，而其材料又彼之所未嘗經驗故也。又設有人焉，備嘗人世之苦痛，而已入於解脫之域，則美術之於彼也，亦無價値。何則？美術之價値，存於使人離生活之欲，而入於純粹之知識，彼旣無生活之欲矣，而復進之以美術，是猶饋壯夫以藥石，多見其不知量而已矣。然而超今日之世界人生以外者，於美術之存亡，固自可不必問也。」
夫然，故世界之大宗敎，如印度之婆羅門敎及佛敎，希伯來之基督敎，皆以解脫爲唯一之宗旨，哲學家如古代希臘之拍拉圖，近世德意志之叔本華，其最高之理想，亦存於解脫。殊如叔本華之說，由其深邃之知識論，偉大之形而上學出，一掃宗敎之神話的面具，而易以名學之論法，其眞摯之感情與巧妙之文字，又足以濟之，故其說精密確實，非如古代之宗敎及哲學說，徒屬想像而已。然事不厭其求詳，姑以生平所疑者商榷焉。夫由叔氏之哲學說，則一切人類及萬物之根本一也，故充叔氏拒絕意志之說，非一切人類及萬物各拒絕其生活之意志，則一人之意志亦不可得而拒絕。何則？生活之意志之存於我者，不過其一最小部分，而其大部分之存於一切人類及萬物者，皆與我之意志同，而此物我之差別，僅由於吾人知力之形式故，離此知力之形式，而反其根本而觀之，則一切人類及萬物之意志，皆我之意志也。然則拒絕吾一人之意志，而姝姝自悅曰「解脫」，是何異決蹄？之水，而注之溝壑，而曰：「天下皆得平土而居之哉？」佛之言曰：「若不盡度猩牟怀煞穑蛊溲元q若有能之而不欲之意，然自吾人觀之，此豈徒能之而不欲哉，將毋欲之而不能也！故如叔本華之言一人之解脫，而未言世界之解脫，實與其意志同一之說不能兩立者也。叔氏於無意識中亦樱艘蓡枺熟镀洹敢庵炯坝^念之世界」之第四編之末力護其說曰：
人之意志，於男女之欲，其發現也爲最著，故完全之貞操乃拒絕意志，卽解脫之第一步也。夫自然中之法則，固自最確實者，使人人而行此格言，則人類之滅絕，自可立而待。至人類以降之動物，其解脫與墮落亦當視人類）（以爲準。吠陁之經典曰：「一切猩｝人；如铮鼉褐雀改敢病！够綌溨幸嘤写怂枷搿＃苛行菟轨镀洹溉顺忠磺形餁w於上帝」之小詩中曰：「嗟汝萬物臁猩詯廴辏偪偔h汝旁，如兒索母乳，？之適天國，惟汝力是怙。」德意志之神祕學者馬斯太哀克赫德亦云：「《約翰福音》云：『余之離世界也，將引萬物而與我俱，基督豈欺我哉！』夫善人固將持萬物而歸之於上帝，卽其所從出之本者也，今夫一切生物皆爲人而造，又各自相爲用，牛羊之於水草，魚之於水，鳥之於空氣，野獸之於林莽，皆是也。一切生物皆上帝所造，以供善人之用，而善人攜之以歸上帝。」彼意蓋謂人之所以有用動物之權利者，實以能救濟之之故也。於佛敎之經典中亦說明此眞理。方佛之尙爲菩提薩埵也。自王宮逸出而入深林時，彼策其馬而歌曰：「汝久疲於生死兮，今將息此任載。負余躬以遐舉兮，繼今日而無再，苟彼岸其余達兮，余將徘徊以汝待。」（《佛國記》）此之謂也。（英譯《意志及觀念之世界》第一册第四九二頁）
然叔氏之說，徒引據經典，非有理論的根據也，試問釋迦示寂以後，基督屍十字架以來，人類及萬物之欲生奚若？其痛苦又奚若？吾知其不異於昔也。然則所謂持萬物而歸之上帝者，其尙有所待歟？抑徒沾沾自喜之說，而不能見諸實事者歟？果如後說，則釋迦基督自身之解脫與否，亦尙在不可知之數也。往者作一律曰：
生平頗憶挈盧敖，枺^蓬萊浴海濤，何處雲中聞犬吠？至今湖畔尙烏號。人間地獄眞無間，死後泥洹枉自豪，終古猩鸁o度日，世尊祗合老塵囂。
何則？小宇宙之解脫，視大宇宙之解脫以爲準故也。赫爾德曼人類湼槃之說所以起，而補叔氏之缺點者以此，要之解脫之足以爲倫理學上最高之理想與否，實存於解脫之可能與否。若夫普通之論難，則固如楚楚蜉蝣，不足以撼十圍之大樹也。今使解脫之事終不可能，然一切倫理學上之理想，果皆可能也歟。今夫與此無生主義相反者，生生主義也。夫世界有限而人生無窮，以無窮之人生，有限之世界，必有不得遂其生者矣。世界之內，有一人不得遂其生者，固生生主義之理想之所不許也。故由生生主義之理想，則欲使世界生活之量逹於極大限，則人人生活之度不得不達於極小限；蓋度與量二者，實爲一精密之反比例，所謂最大多數之最大福祉者，亦僅歸於倫理學者之夢想而已。夫以極大之生活量而居於極小之生活度，則生活之意志之拒絕也奚若？此生生主義與無生主義相同之點也。苟無此理想，則世界之內，弱之肉，強之食，一任諸天然之法則耳，奚以倫理爲哉？然世人日言生生主義，而此理想之逹於何時，則尙在不可知之數，要之理想者可近而不可卽，亦終古不過一理想而已矣，人知無生主義之理想之不可能，而自忘其主義之理想之何若，此則大不可解脫者也。
夫如是，則《紅樓夢》之以解脫爲理想者，果可菲薄也歟？夫以人生憂患之如彼，而勞苦之如此，苟有血氣者，未有渴慕救濟者也。不求之於實行，猶將求之於美術，獨《紅樓夢》者，同時與吾人以二者之救濟。人而自絕於救濟則已耳，不然，則對此宇宙之大著述，宜如何企踵而歡迎之也！
第五章餘論
自我朝考證之學盛行，而讀小說者，亦以考證之眼讀之，於是評《紅樓夢》者，紛然索此書之主人公之爲誰。此又甚不可解者也。夫美術之所寫者，非個人之性伲祟惾w之性伲病Ｎ┟佬g之特伲F具體而不貴抽象，於是舉人類全體之性伲弥T個人之名字之下，譬諸副墨之子，洛誦之孫，亦隨吾人之所好，名之而已。善於觀物者，能就個人之事實而發見人類全體之性伲＝駥θ祟愔w，而必規規焉，求個人以實之，人之知力相越豈不遠哉？故《紅樓夢》之主人公謂之賈寶玉可，謂之子虛烏有先生可，卽謂之迹m容若，謂之曹雪芹亦無不可也。
綜觀評此書者之說，約有二種：一謂述他人之事，一謂作者自寫其生平也。第一說中大抵以賈寶玉爲卽迹m性德，其說要非無所本。案性德《飮水詩集》《別意》六首之三曰：「獨擁餘香冷不勝，殘更數盡思騰騰，今宵便有隨風夢，知在紅樓第幾層？」又《飮水詞》中《於中好》一闋云：「別緒如絲睡不成，那堪孤枕夢邊城？因聽紫塞三更雨，却憶紅樓半夜燈。」又《減字木蘭花》一闋詠新月云：「莫敎星替，守取團圓終必遂，此夜紅樓，天上人間一樣愁。」紅樓之字凡三見，而云夢紅樓者一。又其亡婦忌日作《金浚芬婚牐涫兹湓疲骸复撕藓螘r已？滴空階，寒更雨歇，葬花天氣。」葬花二字始出於此，然則《飮水集》與《紅樓夢》之間，稍有文字之關係。世人以寶玉爲迹m侍衞者，殆由於此。然詩人與小說家之用語，其偶合者固不少，苟執此例以求《紅樓夢》之主人公，吾恐其可以傅合者，斷不止容若一人而已。若夫作者之姓名（徧考各書未見曹雪芹何名），與作書之年月，其爲讀此書者所當知，似更比主人公之姓名爲尤要、顧無一人爲之考證者，此則大不可解者也。
至謂《紅樓夢》一書爲作者自道其生平者，其說本於此書第一回「竟不如我親見親聞的幾個女子」一語，信如此說，則唐旦之天國喜劇，可謂無獨有偶者矣。然所謂親見親聞者，亦可自旁觀者之口言之，未必躬爲劇中之人物。如謂書中種種境界，種種人物，非局中人不能道，則是《水滸傳》之作者必爲大盜，《三國演義》之作者必爲兵家，此又大不然之說也。且此問睿瑢崰懨佬g之淵源之問睿嚓P係，如謂美術上之事，非局中人不能道其淵源，必全存於經驗而後可。夫美術之源出於先天，抑由於經驗，此西洋美學上至大之問睿玻灞救A之論此問睿玻顮懲戈V，茲援其說以結此論（此論本爲繪畫及彫刻發，然可通之於詩歌小說）。其言曰：
人類之美之産於自然中者，必由下文解釋之。卽意志於其客觀化之最高級（人類）中，由自己之力與種種之情況而打勝下級（自然力）之抵抗，以佔領其物伲Ｇ乙庵局l現於高等之階級也，其形式必眩s，卽以一樹言之，乃無數之細胞合而成一系統者也。其階級愈高，其結合愈眩Ｈ祟愔眢w乃最眩s之系統也，各部分各有一特別之生活，其對全體也，則爲搿畬伲浠ハ鄬σ玻瑒t爲同僚，互相眨鸵誀懫淙w之說明，不能增也，不能減也，能如此者則謂之美，此自然中不得多見者也。顧美之於自然中如此，於美術中則何如？或有以美術家爲模倣自然者，然彼苟無美之預想存於經驗之前，則安從取自然中完全之物而模倣之，又以之與不完全者相區別哉？且自然亦安得時時生一人焉，於其各部分皆完全無缺哉？或又謂美術家必先於人之肢體中，觀美麗之各部分，而由之以構成美麗之全體，此又大愚不臁f也。卽令如此，彼又何自知美麗之在此部分而非彼部分哉？故美之知識，斷非自經驗的得之，卽非後天的，而常爲先天的，卽不然，亦必其一部分常爲先天的也。吾人於觀人類之美後始認其美，但在眞正之美術家，其認識之也。極其明速之度，而其表出之也，勝乎自然之爲此，由吾人之自身卽意志，而於此所判斷及發見者，乃意志於最高級之完全之客觀化也。唯如是，吾人斯得有美之預想，而在眞正之天才，於美之預想外，更伴以非常之巧力，彼於特別之物中，認全體之理念，遂解自然之囁嚅之言語而代言之，卽以自然所百計而不能產出之美，現之於繪畫及彫刻中，而若語自然曰：「此卽汝之所欲言而不得者也。」苟有判斷之能力者，必將應之曰「是」！唯如是，故希臘之天才能發現人類之美之形式，而永爲萬世雕刻家之模範，唯如是，故吾人對自然於特別之境遇中所偶然成功者，而得認其美，此美之預想，乃自先天中所知者，卽理想的也。比其現於美術也，則爲實際的，何則？此與後天中所與之自然物相合故也，如此美術家先天中有美之預想，而批評家於後天中認識之，此由美術家及批評家乃自然之自身之一部，而意志於此客觀化者也。哀姆攀獨克爾曰：「同者唯同者知之。」故唯自然能知自然，唯自然能言自然，則美術家有自然之美之預想，固自不足怪也。芝諾芬述蘇格拉底之言曰：「希臘人之發見人類之美之理想也，由於經驗。卽集合種種美麗之部分而於此發見一膝，於彼發見一臂，此大謬之說也。不幸而此說又蔓延於詩歌中，卽以狹斯丕爾言之，謂其戲曲中所描寫之種種之人物。乃其一生之經驗中所觀察者，而極其全力以模寫之者也。然詩人由人性之預想而作戲曲小說，與美術家之由美之預想而作繪畫及雕刻無以異。唯兩者於其創造之途中，必須有經驗以爲之補助。夫然，故其先天中所已知者，得喚起而入於明晰之意識，而後表出之事，乃可得而能也。」（叔氏：《意志及觀念之世界》第一册第二八五—二八九頁。）
由此觀之，則謂《紅樓夢》中所有種種之人物，種種之境遇，必本於作者之經驗，則雕刻與繪畫家之寫人之美也，必此取一膝，彼取一臂而後可，其是與非，不待知者而決矣。讀者苟玩前數章之說，而知《紅樓夢》之精神，與其美學、倫理學上之價値，則此種議論自可不生。苟知美術之大有造於人生，而《紅樓夢》自足爲我國美術上之唯一大著述，則其作者之姓名，與其著書之年月，固當爲唯一考證之睿俊６覈酥墼A者乃不在此而在彼，此足以見吾國人之對此書之興味之所在，自在彼而不在此也，故爲破其惑如此。
原載《敎育叢書》（1904）及《靜庵文集》（1905）
○《新評水滸傳》三睿�
光緒三十四年（1908）
燕南尙生羊
一敍
小說爲輸入文眀利器之一，此五洲萬國所公認，無庸喋喋者也。乃自譯本小說行，而人之蔑視祖國小說也益甚。甲曰：「中國無好小說。」乙曰：「中國無好小說。」曰：「如《紅樓夢》之誨淫，《水滸傳》之誨盜，吠影吠聲，千篇一律。」嗚呼！何其蔑視祖國之甚耶？近數年來，已有爲《紅樓夢》訟寃者，蔑視《水滸》如昨也。*1噫！《水滸傳》果無可取乎？平權、自由，非歐洲方尽ǎ澜绺傁鄴袢≌吆酰勘R梭、孟德斯鳩、拿破崙、華盛頓、克林威爾、西鄕隆盛、黄宗羲、查嗣庭，非海內外之大政治家、思想家乎？而施耐庵者，無師承、無依賴，獨能發絕妙政治學於諸賢拢纻苤取�*2恐人之不易知也，撰爲通俗之小說，而謂果無可取乎？若以《水滸傳》之殺人放火爲誨盜，抗官拒捕爲無君，吾恐盧梭、孟德斯鳩、華盛頓、黄梨洲諸大名鼎鼎者，皆應死有餘辜矣。吾故曰：《水滸傳》者，祖國之第一小說也。施耐庵者，世界小說家之鼻祖也。不觀其所敍之事乎？述政界之貪酷，差役之惡橫，人心之叵測，世途之險阻，則社會小說也。平等而不失汎濫，自由而各守範圍，則政治小說也。石碣村之水戰，湥эL山之陸戰，虛虛實實，實實虛虛，則軍事小說也。黃泥岡之金銀，江州城之法場，出入飄忽，吐囑畢肖，則偵探小說也。王進、李逵之於母，宋江之於父，魯達、柴進之於友，武松之於兄，推之一百八人之於兄、於弟、於父、於母、於師、於友，無一不合至德要道，則倫理小說也。一切人於一切事，勇往？前，絕無畏首畏尾氣象，則冒險小說也。要之，講公德之權輿也，談憲政之濫觴也，雖宣拢喡｝、墨翟、耶穌、釋迦、邊沁、亞里士多德諸學說，亦誰有過於此者乎？惜乎繼起乏人，有言而不見於行，而又橫遭金人瑞小兒之厲劫，任意以文法之起承轉合、理弊功效