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在大多数民间传说中双头蛇是不祥之兆，大概一方面是天无二日民无二主的缘故。另一方面，龙是古老的华夏民族的图腾，按照现在的主流观点说，它是一个混合型的图腾，它混合了多种图腾。龙图腾的形成，体现了多个原始民族之间的被征服和融合。龙的主干是蛇。从《鲁灵光殿赋》“伏羲鳞身，女娲蛇躯”的记载上看，从《独异志》女娲兄妹相互为婚的传说上看，从出土的东汉武梁祠石室画像中两个蛇身人交尾的图像来看，都可以证明这一点。因此，对蛇的禁忌很多。特别是《新序》、《列女传》、《贾谊集》、《论衡》等书中都有不能杀双头蛇、见双头蛇者死的记载。
不过另一种观点让人耳目一新，认为《山海经》等书里凡讲到左右有首或前后有首、或一身二首的生物时，实有雌雄结合状态之误解或曲解。《国语》及《列女传》说，有一雄一雌两龙在夏的朝庭上交尾，是夏朝将覆灭的不祥之兆。虹是蛇、龙的变形，是古人想象的挂在天上的蛇龙。古籍的记载、民俗传说以及出土的画像上完全可以证实这一点。虹又叫蜺，也叫虹蜺，总之，是雌雄虹的通称。《说文解字》说虹又叫螮，形状象虫。《山海经》说虹有两头，袁珂说两头也是雌雄虹结合的意思。甲骨文的虹字就象有两头。
《南阳汉代画像石》中的虹蜺图，呈半圆的桥拱形，两端分明雕刻成龙头。这样，对虹的禁忌也很多。《后汉书》说，有一天，一对虹蜺大白天地降落在宫殿上，皇帝非常厌恶它，有人占卜说：虹蜺降临，表示上天发怒了，天下将要大乱。这里所说的与《国语》里两龙在宫庭上交尾的事情显然是一回事。“白虹贯日”是古人最畏忌的，认为是“兵象”。《诗经》说：“螮拊诙，莫之敢指”，指是巫觋诅咒的一种方法，对所崇拜的图腾自然是不可以指的，否则要烂手指的。虹蜺的出现使古人战栗不安，这在甲骨文中就有反映。在甲骨文中就有虹蜺能作祸祟的记录。唐朝段成式的《酉阳杂俎》明确地说：“见蛇交，三年死”。目前，在傣族、彝族及土家族地区仍有这种禁忌。
粗看匪夷所思，不过不是没有道理。有人认为先民们对蛇的迷信就是起源于蛇象征“繁殖力”。因为蛇显示着一种产生恐惧的魔性力量。鉴于显示着一种玄妙的预知力。而从诸多神话传说以及发现的考古资料中可以看到，先民们尤为崇拜的，应是它的“繁殖力”。所以，它的遗传工程是神圣的，由神圣而产生禁忌。
在古人眼里，蛇、龙、虹一旦毫无顾忌地把它们的结合行为暴露于人们的眼前，便是对人们的一种羞辱、一种谴告。如同在他们眼里，龙蛇，如同鸡、雉鸡、凤凰是一回事。古代有崇雉、祀雉的事情，也有龙凤交尾、雉蛇互变的记载，可见雉也是图腾崇拜的一种，并且与龙也是同一个图腾族属。对雉的禁忌当然也很多。《史记·殷本纪》说，武丁在祭祀成汤后的第二天，有一只雉鸟落在鼎的扶手上叫唤，武丁非常害怕，以为不祥。《酉阳杂俎》说，武则天出生的当天夜里，有一群雌雉叫唤不停。也是以雉鸣为不吉利。《左传》说，有一只雉鸟在宋国的太庙上叫唤，后来发生了火灾。不能射猎这种雉鸟，否则不祥。
《说苑》叙述了这样一个故事：楚庄王去打猎，打到了一只“科雉”，有一个大臣夺走了这只科雉。不几天这个大臣就得病而死。后来这个人的弟弟向庄王请赏，说他的哥哥从古书上得知，射猎科雉的人不出三月就会死亡，他夺去雉鸟，是代替庄王去死。庄王派人去查，古书里果然有这样的说法。我们知道，禁忌的出现是由崇拜所造成的，而这种崇拜主要是源于敬和畏两种心理。因此，禁忌除了表现为人们担心它会带来不祥之外，人们还往往希望它能凭借着那非凡的魔性力量给人们带来吉祥之兆。因为有这种矛盾的二重心理，便出现了诸多完全相反的二重现象。比如：《晋书》说射获鸲鹆可免灾；乐府曲《乌夜啼》中，乌鸦的啼叫成为吉祥之兆；《剧谈录》中，鸱鸮成为报喜的鸟；在民俗传说中，鼠咬牙被认为是发财的先兆，《茅亭客话》中，虹蜺的降临成为升官的前兆；《三国志》中，雄雉的到来也成为升官的前兆。这种矛盾的现象古人解释成“或得神以昌，或得神以亡”。
古代禁止宰杀耕牛一方面是为了发展生产，另一方面是因为食牛的禁忌很早就有。《风俗通》说，不但不许吃牛肉，甚至忌讳说牛字。吃牛肉会患恶疾而死掉，甚至死后变为牛而受人宰割的说法很多。农业生产离不开牛，所以有这种禁制。同时，牛也被视为祖先而加以崇拜过，而且和黄帝与蚩尤势不两立不同，对龙与牛崇拜的民族是属于同一个图腾族属。《列子》说伏羲、女娲是蛇身牛首、《山海经》有“夔牛”的说法，甚至咸丰六年五月，鄱阳县双头蛇见。七年五月初八日，来凤县曾氏塘风雨骤至，有物长丈余，乘风入塘，形似牛，身备五色，目灼灼有光，水喷起……都可以证明这一点。
而双头、巨形、有角、有翼……这些禁忌异蛇的进一步神秘化，便升华成龙。譬如非洲神话传说中，有一种类似龙的生物。但他有着两个头，可以同时向两个不同的方向前进。当一个头睡觉的时候另一个将会醒来，以此守卫它的蛋。此物以蚂蚁为食，有鳞的身体、鸡的脚、羽毛翅膀，行动快如闪电，被劈成两半后还可以重新接合，在早期的教堂壁画中，第二个头是长在它的尾部的，在一些图画中，双头蛇也长着羽翼与鸡的脚。一个生活在公元一世纪的罗马先贤普林尼说过，最好的一种治疗感冒的手段是用死去的双头蛇或者它的皮，缠绕在一个人的身上。他还告诉世人，如果一条死去的双头蛇被钉在将要砍伐的树木上，伐木者将不会感到寒冷，并且树木会更容易的被砍倒。他在希腊语中的含义为“同时向两个方向前进”，如今被作为南美洲一种无腿蜥蜴的学名以纪念。
想当初黄帝放着天子不做，到处寻幽览胜、拜神求仙、问道长生，总有点人心不足蛇吞象的意思，所以讨厌他的人也不少。据说黄帝搜刮手段着实厉害，什么《三皇内文》、《九方》、《神芝图》……各大门派的修持密笈统统被他搞到手里。结果，引起了第一批古仙的公愤，后来他到峨眉山求见天真皇人，想学真一之道，没想到这位天真老兄不给面子，冷冷地回了句：“你已经做了帝王，什么都不缺了，还想长生不老，未免有点儿太贪了？”
黄帝来修仙，那自然是财侣法地应有尽有，他在精心研读秘籍之后，就派人开采首山的风磨铜矿，在荆山下铸造九鼎。造好了大鼎，炼成了丹药，就意味着修仙成功，于是天上派龙下来迎接黄帝。黄帝骑上龙，手下的大臣、老婆、二奶什么的七十多人也跟着爬上去——客满，龙开始起飞。其他级别更低的臣子没有成仙门票，但是求仙的心一点不弱，一个个抓着龙须，就是吊，也要吊到天上去。瞧这阵势，和某些国人当年争着到美帝洗盘子倒有几分相似。也可见当时曾经被大清洗的龙蛇之属，再次和皇权联系起来，卷土重来了。
这也是迫于无奈，因为千年一遇的大洪水卷土重来了，龙蛇之属在治水中舍生忘死，立下大功。特别是治水英雄姒禹建立了新人类的夏王朝，禹是《山海经》中治理洪水的重要人物，“禹”是他的名字，《尚书注疏》巻三说：“大禹传，曰文命，敷于四海。”司马迁《史记·五帝本纪》载：“帝禹为夏后而别氏，姓姒氏”。禹姓姒名文命，禹父名鲧，鲧父名颛顼，颛顼父名昌意，昌意父就是轩辕黄帝。禹的母亲是有莘氏女名修己，或称女志、女嬉。据《史记·索隐》引《礼纬》曰：“禹母修己，吞薏苡为生禹，因姓姒氏”。
禹是黄帝的玄孙，从黄帝到禹，共五世，皆同姓而异其国。《山海经·海内经》载：“黄帝生骆明，骆明生白马，白马是为鲧。”这里的“鲧”即是大禹之父。王嘉《拾遗记》说鲧死，“化为黄熊”，或曰“化为玄鱼。《山海经·海内经》又载“鲧复生禹”，“复”即“遗腹子”。所以《吴越春秋·无余外传》卷说禹母“剖胁”而产禹。而大禹“在谷是虫，出谷便是龙”。按照《大戴礼·曾子天圆》曰：“羽虫之精曰凤，介虫之精曰龟，鳞虫之精曰龙”。鳞片之虫，最高级者是龙。甚至《说文》曰：“禹，虫也”。上古，兽统名之曰虫，许慎据此训禹为虫。
甲骨文有禹这个会意字，金文（禹）字带“箭头”形的那条曲线就是一条毒蛇，的形状，横的一条是一根带杈的木棍，这就表示木棍打蛇的意思。小篆（禹）字的形体，蛇形犹在，而木棍形则变得更为复杂了。楷书禹字就源自于小篆。《玉篇·虫部》曰：“蠁，禹虫也。”所以，神话传说中公元前2070年，禹杀共工大将相柳，就是化为一条龙斗法。共工一直是野心勃勃，之前共工怒而头撞不周山中支撑世界的天柱，造成世界向东南倾斜。《史记补三皇本记》：“诸侯有共工氏，任智刑以强霸而不王；以水乘木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维缺。”之后共工仍不断地作乱，带来洪水的爆发，最后被禹镇压，治水成功。
《海外北经》：共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥为泽溪。禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种。禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台。《大荒北经》：共工臣名曰相繇，九首蛇身，自环，食于九土。其所歍所尼，即为源泽，不辛乃苦，百兽莫能处。禹湮洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷。其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以为池，群帝因是以为台。在昆仑之北。相柳氏神或人，共工之臣，九首人面，蛇身面青，不敢北射，畏共工之台。沼泽地里有帝台遗迹，至今射箭的人不敢向北方射，因为敬畏共工威灵所在的共工台。
相柳又称相繇，共工氏之臣，上古凶神。常伴共工氏左右，勇冠三军，根据《山海经·大荒北经》的记载推断，蚩尤、东夷与共工族的联军兵败后，后卿流亡天涯。共工一时心灰意冷，命后卿遗脉的术器继位，后土执掌国政，相柳与无支祁执掌军政。相柳与无支祁联手排挤后土一脉，恰因聻族异动，后土出走建立幽都。相柳与无支祁挟持术器，继承共工遗志继续作怪。尧舜时，列术器为代表的共工集团主战派为四罪之一。后，姒禹以防风氏为向导，招降河伯冯夷。相柳震怒，号召天吴兄妹、江疑、列缺等起大军，讨伐叛逆。河伯冯夷陷入重围，姒禹任命的治水军师灵姑胥巧妙调度，派遣女娲援军的夔龙和霸下利用相柳、天吴等人之间的矛盾各个击破。
外围的姒禹则孤身一人，亲自面见了天吴、江疑与列缺，使得他们各自退兵。相柳大军被瓦解，孤身逃逸。姒禹亲自追击，斩杀相柳于大沼泽旁。相柳死后，其血液腥臭，流淌过的土地五谷不生，弥留时流出的口水更形成了巨大毒液沼泽，禹三次填平沼泽却三次塌陷，只好开辟整理为干净的大水池并为众帝在池边建造宫殿楼阁，称为众帝之台。此战或又传说为《国语鲁语上》载：共工氏之伯九有。伯九有也就是霸大陆。实际上是说共工氏一度是大陆的伯霸主，即中原部落联盟的一个首领。这反映了九个氏族住在九个地方，共工氏在其中居于首要地位。共工氏居住地在后世的豫南省辉县，长期活动的地方是今豫南西部的伊水和洛水流域。这个地方古代称为大陆，可能来源于共工氏的九头蛇传说。后来，这里往西的山区中还有大陆之戎，大概是共工氏的余部延续下来的。
共工死不改悔，继续在黄帝的接班人颛顼治世的皇朝反叛，被颛顼派去的大禹击败，颛顼，黄帝之裔《山海经海内经》。故此战实为龙蛇战争之继续。既然夏禹也是龙种，而《吴越春秋》说夏禹与狐图腾的成员涂山氏结婚。《阅微草堂笔记》说山西太谷县有狐突祠。《宋史·王嗣宗传》说：“城东有灵应公庙，傍有山穴，群狐处焉，妖巫挟之为人祸福，民甚信，向水旱疾疫悉祷之，民语为之讳‘狐’音”。所以狐也是一种图腾，与龙图腾也有关系。成为后世狐仙的滥觞。
而大禹治水，和赫梯神话中一幕极其相似，记载是赫梯神话中天空和风暴之神泰舒卜斩杀巨蛇伊卢扬卡的一幕。从赫梯的首都哈图什出土的块楔形文字碑片上面，雕刻了一个乔鲁姆博阿兹柯伊狮身人面像，碑的背景是一个赫梯族仪式。伊卢扬卡名字的来源可能是一个复合词，由两个部分组成——原始印欧语中两个部分的意思都是“蛇”。这个词语的两个相同的部分进行倒置，这两个部分出现在拉丁美洲安圭拉语中，词缀是和英语当中的同源的，而这个词缀来源于来梵阿伊。所以传说故事在暴风之神和龙王伊卢扬卡的斗争中，伊卢扬卡大获全胜。
于是伊卢扬卡夺走了泰舒卜的眼睛和心脏银月：作为战败的代价，也可以解释为夺走了暴风之神的神力。泰舒卜向赫拉的女神伊娜拉什求援。作为回报，她让泰舒卜承诺他会承认伊娜拉什和一位凡人的爱情。伊娜拉什为伊卢扬卡策划了一个陷阱。她要泰舒卜准备大量的食物和酒，银月之夜来供奉龙王，引诱龙王喝酒。龙王将贡品一扫而空，喝的烂醉如泥。趁此机会迅速用绳子把伊卢扬卡捆了起来。
暴风之神泰舒卜召集其他的天神一起将伊卢扬卡杀死。而民间传说更为惊心动魄，为了报复打败自己的伊卢扬卡，暴风之神泰舒卜和一位凡人生下的女神结婚。他们生了一个儿子，他长大后要和龙王伊卢扬卡的女儿结婚。暴风之神泰舒卜告诉他的儿子，要用泰舒卜的眼睛和心脏作为彩礼，儿子这样做了。这样，暴风之神的眼睛和心脏回到了它们主人那里，泰舒卜再次向龙王伊卢扬卡发起挑战。神子终于意识到了他们之间的战争，他发现他被他的父亲利用了。选择了站在伊卢扬卡这一边，因为他无法放弃他的妻子，最后，泰舒卜用风暴和闪电杀死了龙王伊卢扬卡和他的儿子。
这个版本出现在马拉蒂亚的相关文物中，陈列在土耳其安卡拉的安纳托利亚文明博物馆。在1930年这篇赫梯神话被公之于众，泰舒卜和伊卢扬卡的战斗与宙斯和巨蛇提丰的战斗，与日本八岐大蛇和须佐之男的诡计神话相似点甚至大禹治水的龙蛇演义已经非常的明显了，即使赫梯神话尚未完全发现和破译……而这不能不让人想起大洪水和龙蛇神话的关系。毕竟在大禹治水的背后，是女娲为之背书，力阻诸古神贻害人间。败共工止洪水，斩玄龟补天柱，降青龙伏白虎，逐凶星除恶神。后世有诗赞曰'蛇纹之姬，圣灵之身。西疆斩风魔，东海杀雷神。南山收土妖，北荒伏火怪。终以平水患，而大地重生。从此龙蛇之属以五行之精为投名状，解决了历史遗留问题。
当然在那个时代的动物界，人已经是万物之灵，龙从曾经的天下霸主变成了仅仅是有鳞之虫的首领，与它平起平坐的有凤凰有羽之虫，麒麟有毛之虫，神龟有甲之虫。这四位属于享受神仙待遇的精怪，最多不过是动物界的民意代表。凤凰、麒麟、神龟没什么特别的能耐，但按照庄子的理论，是“无用之用”，反而不用做杂活，只要在皇帝需要的时候作为祥瑞捧捧场。而龙因为有下雨的一技之长，就算做到龙王，骨子里还是个劳碌命。虽然曾经给领导做过司机，但还是不能跟秘书比。不像其他神仙根正苗红，考大学、招工、提干，基本都没份儿