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从石柱县城沿龙河下行至下路镇的洞台（小地名），此地就有一个保存比较完好的龙河岩棺群。该群近30穴，它们错落有致，上面是悬崖，下面就是滔滔龙河，看上去蔚为壮观。龙河两岸的岩棺，要么三五穴一群，要么连成一片，那一群群岩棺组成的图画，犹如一部延伸的历史画卷，无不蕴藏着龙河岩棺古文化的神秘色彩。
从现存的岩棺来看，当时的生产技术是先进的。如果没有质地坚硬的工具，要想在如此坚硬险峻的山岩上凿成2米深的洞穴，是难以进行的。令人不解的是，石柱、小三峡虽同属巫山大娄山系，而石柱龙河只有岩棺却绝少悬棺；小三峡一带则刚好相反，只有悬棺却难见到岩棺。岩棺与悬棺之间究竟有着怎样千丝万缕的联系？里面葬的是否同一族人或同族异支人？这些都有待于进一步考证。
龙河两岸的岩棺，多凿于万仞绝壁，位置较高。最高的离地面20余米，最低的离地面也有3米多。岩棺位置那么高，棺木和尸骨又那么重，千百年前的古人是如何将笨重的东西置放到崖壁上去的，委实令人费解。
武夷山溪
同天葬、水葬一样，悬棺葬是一种古老的丧葬形式。葬址一般选择在武夷山九曲溪悬棺临江面水的高崖绝壁上，棺木被放置在距离水面数十至数百米的天然或人工开凿的洞穴中，有些则是直接放在悬空的木桩上面。武夷山九曲溪两岸的峭壁上，至今仍存有悬棺遗迹十余处。
经过碳14测定，白岩和观音岩保存完好的两具船棺距今已有三千多年，随葬的龟形木盘是具有商周青铜文化特征的遗物。
川西悬棺
在四川，除了珙县的“僰人悬棺”外，在川西的雅安市也有悬棺。川西悬棺相传是羌人放置。羌族的先民皆是大禹的后裔。大禹率众治水，功高盖世，在羌人中享有天神一般的威望。大禹仙逝飞天后，后人将其遗体挂在绝壁的悬棺中，此后，羌民中的仙逝者，均仿效此法施以了悬棺葬，从而在川西一带留下了诸多的悬棺。
据考证，川渝两地的大多数悬棺均系明代和明代以前所置，距今已有几百上千年历史。千年悬棺，其不朽的奥秘何在呢？
要破译悬棺不朽的奥秘，我们首先得了解一下悬棺所在地区的气候特征。
一般来说，导致棺木腐朽的最大原因，是当地的气候条件：高温和高温的气候环境，极易导致棺木和尸体加速腐烂或**。
从地理和气候环境分析，悬棺均地处气温较高、潮湿多雨的南方地区。如“僰人悬棺”所在的宜宾市就属亚热带湿润季风气候，该地区四季热量充足，大部分地区年均气温达18c左右，极端最高气温达41c；而该地区空气又十分湿润，降水也比较丰沛，年平均降水量达1000—1200毫米。在这样高温、高湿的气候条件下，任何裸露棺木都经不起岁月的洗礼！
让我们再来看看川西雅安市的气候特征。雅安号称“雨城”，年平均降水量达1800毫米，一年365天平均雨日有218天之多，而其年平均气温也高于15c——在如此潮湿多雨的温湿气候环境下，任何棺木都难以长久不腐！
但事实上，宜宾和雅安两地的悬棺都保存完好，从开启的部分悬棺中，可见棺木中的死者骨骸历历可数，头骨骷髅保存完好，尤其是棺木干燥，在悬崖上历经千年风雨而未曾腐朽，不能不令人称奇。
既然悬棺所在地区的气候特征都不利于棺木长久存留，那悬棺是如何千年不朽的呢？
在僰人和羌人留下的史料中，我们可以看出他们实施悬棺葬的初衷：僰人认为，人死后尸体不能沾地气，否则魂灵不能升天，而“悬棺葬”即能使逝者魂灵升入仙界；而羌人也认为将逝者挂在绝壁的悬棺中，就可以使肉身悬空，灵魂得到飞升，上天入地，获取神力，从而庇佑子孙。
对此，民间也有一些迷信者认为，悬棺饱经千年岁月而不朽，正是因为逝者灵魂升入了仙界，所以之尸身得到了神灵的庇护，千年棺木便神奇地保存了下来。也有一些迷信传说：悬棺内的尸体采天地之灵气，日月之精华，历经千百年修炼成妖，尸妖为了护住尸体，所以用妖气将棺木保护了起来。
以上这些迷信传说当然不可信，而悬棺千年不朽之谜更是众说纷坛，莫衷一时：有人说悬棺内放置有奇异的香料，也有人云悬棺处的岩壁具有神奇的防潮保干功能……不过，通过人们的科学考证和深入分析，这些说法都不足为信。
那么，悬棺不朽究竟是怎么一回事呢？
既然很多种说法都不成立，那么，悬棺不朽会不会是自身的原因呢？
人们的这种怀疑很快得到了文物工作者的证实：制作棺木的材料确实非同一般。据文物工作者考察，制作悬棺的木材多是木质坚实、抗腐性很好的楠木。这种树木生长周期长，木质在诸树种中属上乘，用其制作的棺木，即使埋入地下也可上百年不腐。有关文物部门曾开启过两具悬棺，棺木均系楠木所制，每具至今仍重约500公斤，要4个工人才能抬起。棺木一般头大尾小，多为整木用子母扣和榫头固定而成，密封性很好。这种结构，可最大限度地减少尸身与空气的接触，从而延缓其**，也有利于棺木内部保持干燥。
但是，在南方潮湿多雨的气候条件下，楠木棺材在露天环境中保存的期限一般不超过百年，而大多悬棺已经存在了千年以上，显然，“特殊材料说”也不能解开人们心中的疑窦。
荆竹坝岩
关于这荆竹坝悬棺的来历，宁河两岸的人们众说绘坛。有的说，这悬棺是铁铸的，里边装的都是鲁班的“元字天书”；有人还绘声绘色地给我们讲了个传说哩：传说很久很久以前，在宁河峡中一个绿竹掩映的小村子里，有个神通广大的孩子，一位“算命先生”给他算命说，这孩子有当天子的福分，只是要从某年正月初一起，一百天内开不得大门，否则……一日三，三日九地过去了，到了“算命先生”所说的那年正月初一，这户人家果真紧闭前门。从后门进出眨眼问，九十九天过去了，可就是这最后一天的早晨，孩子的舅父来到他家。孩子娘想，反正今天就是一百天了，自己的兄弟远道而来，怎么能让他不走前门走后门呢？于是，她打开大门，迎接贵客。谁知门刚打开，门口松林里就响起了“僻哩叭啦”竹子的爆炸声，象雷滚滚而过。满屋的人惊呆了，跑到松林一看。根根竹子全部炸天，地上躺满了已经死去的金盔银甲的将士。
正在这时，那位“算命先生”叹息地走来，说：“哎，九十九天都过去了，这最后一天你们却挨不过去。看，这些都是日后辅佐天子的臣子啊，可惜！可惜！他再也没有天子之分了。孩子的舅父十分难过，马上置了一些棺木，把死去的臣子收敛起来。孩子气愤至极，当即将那些棺材用脚猛踢。说也怪，一具具棺木全都挂在宁河两岸的岩壁上了……神奇缥缈的传说给悬棺蒙上更神秘的色彩，然而传说终归是传说，悬棺里面究竟装的是什么呢？据考，古宁河区域是少数民族已人、催人的杂居之地，而巴人无悬棺葬俗，宁河悬棺可能为濮人葬式。唐人张傅曾有这样的记载，古代，人死后，“尽产为棺，于临江高山半肋凿龛以葬之，自山上悬索下枢，弥高者以为至孝。”由此观之，“悬索下枢”就回答了“千斤之物如何挂上悬岩”的问题了。我们可以推测，千百年前，古宁河地带还是莽莽原始森林，那悬岩绝壁上，古藤横生，不正是给人“悬索下枢”提供了攀岩附壁的有利条件么？
逝者如斯，古人在这方面的“聪明才智”究竟为何种技术，自然还有待今人的进一步探索了。
关于天葬（）
天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，认为可以带到天堂。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。
在中国古书中就有的记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”——《周易？系辞传》，“盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。”——《孟子˙滕文公上》。在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。
马赛族
生活在非洲东部地区的马赛族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马塞人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德－阿维斯陀经》（zend－areta）中有记载，琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上，让噬鸟喙”。
蒙古族
蒙古族天葬（蒙古语为“腾格里？奥如希拉嘎”），如同土葬、沙葬、火葬、双葬、水葬、风葬、树葬、洞葬、秘葬一样，是蒙古族丧葬仪式之一。
蒙古族天葬，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因而在蒙古族天葬仪式中渗透着古老蒙古民族社会文化的深刻内涵，并在其朴素的形式背后蕴含着极其合理的生态大智慧。这种智慧自觉或不自觉地维护着人与自然、人与人之间的和谐，对脆弱的内蒙古生态环境起到了很好的保护作用。如今，蒙古族天葬已经伴随着内蒙古生态环境状况的日益恶化而成为一种历史记忆，甚至已被人们所遗忘。
蒙古族传统的天葬仪式，是将“死者的尸体面孔朝天，盖上一块写有经咒的布，放在荒郊野外，任狐狸、狼、食肉性禽吞食。三天后，亲属前来探视，如果尸体被鸟兽吃得干干净净，或所剩无几，意味着死者生前行善，灵魂归天。如果动得很少或原封未动，就被认为生前作恶，连鸟兽都不愿啄噬。这时，就请喇嘛诵经超度，直到骨肉进入鹰狼之腹，才认为算是尽到了对死者的心意。”
随着时代的变迁，蒙古族天葬的形式在不断地演变，按照丧葬方式我们将其大体分为“同房葬”、“野葬”和“草原葬”三种形式。
同房葬
“同房葬”，在《蒙古风俗鉴》中有所记载，“在古时，蒙古氏族视死亡为不吉祥，死者家中有一‘部日格？格日’（由三个木头支撑而起，在三个木头周围圆形地插入柳条或竹条的粗的一端，在一米左右的地方把细的一端紧紧地用捆绑起来而形成的圆形的简易房），尸体放在‘部日格？格日’中，其他人则牵着牛羊，推着勒勒车远居，即人死后，尸体与‘部日格？格日’同丢弃的葬俗”。在《蒙古族简史》中也有所记载：元朝时的蒙古族“如有人医治无效，在门前插上一把黑毡子裹起的矛，此时照顾病人的亲属外，其他人则不允许进入病者的房中。如皇后因病即将去世时，放在毡子上转移至宫殿外，去世之后放入那个‘格日’（即部日合？格日）。”而“部日格？格日”为了使死者“在另一个世界里，可以有一顶帐幕以供居住”。由此可见，“同房葬”是一种有别于藏族天葬的蒙古族天葬形式。
草原葬
草原葬，是蒙古族天葬三种形式中最重要的一种形式，也是有别于藏族天葬的一种丧葬形式。草原葬又称“‘葬草原葬’、‘丢野葬’、‘露天葬’、‘明葬’、‘升天葬’”。它是将“尸体露天放在鸟兽可以叼食的地方，以便将尸体叼食进鸟兽腹中的丧葬仪式”。“‘草原葬’根据死者的社会地位、家族关系也可分为不同形式”。“对于过世长辈的尸体，儿女将其尸体朝右侧卧放在绿绸上，同时在尾椎骨下放上白色羔羊皮”。此目的是“担心长辈永眠在绿莹莹的大地上时受凉”之意。普通人进行草原葬时“哈达上面铺上白色大帆布，尸体朝右侧卧放。如果故者是男性，右手中指手指肚塞进右耳朵，使其两腿微曲，左手塞进两腿之间（女性则相反），脸对着太阳升起的方向，并用哈达盖住，头枕在用哈达裹起来的石头或稻草上”。这里也体现了蒙古族非常重视右侧这一习俗。如果故者家人重视尸体自然从车（马、骆驼）上倒地过程，“送葬人会把尸体放在勒勒车上推到无人区后，用蛮劲推着勒勒车跑，尸体掉在哪里，那里就是尸体的归处，送葬人说三声‘这里就是你通往长生天的’后不回头推车返回”。
野葬
“野葬”，野葬也称‘置野葬’、‘弃野葬’等。它是将“死者尸体放置野外后，肉食性禽类将尸体吃掉的丧葬仪式。不过野葬在蒙古高原没有广泛流传，主要在青海省河南蒙古族自治县。那里的蒙古族认为土葬不能使死者的灵魂转世，故采取野葬。他们将尸体放置固定地点，天葬师燃起柏烟后无数食肉禽飞至尸体附近，天葬师为死者念超度经，举行野葬仪式。
藏族
＇2＇天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会，曾经出现过“原始天葬”或“自然天葬”。根据一些藏族历史文献的记载，藏族天葬习俗的历史可追溯到公元7世纪以前。据《红史》记载：古代苯教把世界划分为天、地、地下三个部分，其中天神占有比较重要的地位。吐蕃的第一代赞普和他以后的六个赞普都是顺着天梯降到人间的天神之子，并且都是在完成天神授意的人间事业之后，又顺着天梯回到天上，这就是历史上说记载的“天墀七王”。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。
天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺（古印度）有“送终殡葬，其仪有三，三日野葬，弃林饮兽”风俗的记载，认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载，并明确地说天葬之俗是在11世纪末12世纪初，由在藏区创立希解和觉宇两教派的著名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说他在西藏传法时，大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰，这是一种功德，能赎回生前罪孽，且利于灵魂转世，因而认同了这一葬法，逐渐在藏区流行成为一种风俗。
还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，“布施”是信徒的标志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事，况且，按照佛教教义，人死之后，灵魂离开**进入新的轮回，尸体就成了无用的皮囊，死后将尸体喂鹰，也算是人生的最后一次善行。
天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长条形方正花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅之用。东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头，其中一块石头上还置有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师行天葬时用的工具，开葬台上血迹斑斑，透着几分阴森。
到了天葬台，见天葬师首先用随身携带的牛粪生火，火燃着后敷上糌粑，青烟袅袅，直上云天。之后，天葬师盘腿而坐，诵念超度经文，手摇卜朗鼓，吹起人骨做的号子，伏于周围群山之中的鹰鹫得到鼓号声，便纷纷腾空，盘旋于天葬台的上空，陆续降落在天葬师周围，围成一个圆圈，静静地注视天葬师的一举一动。
天葬开始后，天葬师打开裹尸包，将尸体脸朝下置于天葬台上，头部用哈达固定在石柱上。第一刀落在背上，先竖三刀，后横三刀，意思是：“安息吧”接着肢解四肢，割成小块，取出内脏，待这些处理停当，天葬师就向周围的鹰示意。得到天葬师的招呼，鹰鹫纷纷上前，不多时，所有的肌肉和内脏都被子吃得干干净净。天葬师再把余下的骨头砸碎后，拌以糌粑，捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一点遗漏。做完这一切，天葬师就到山下去洗手和刀