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如果你跟他是平行的，他想要的你有而他没有，他就会嫉妒你，但是他如果对你有所求，他就开始拍你马屁、对你谄媚。所以当你很喜欢跟有社会地位的人在一起，事实上是你想跻身上流社会，因为你有贪婪，你有自卑，或者你很现实，觉得那种感觉很好，所以处心积虑都是为了那个自我。
我们要很沉淀的思虑来看看自己、检视自己，你说你完全不会对有权有势的人拍马屁，但是你仰慕有神通、会说法的老师，你也可能是在期待神通及成为会说法的老师；其实你也是在期待自己能具有神通，你也是在期待他人仰慕你，否则你不会产生这样的心。
你只是看似对名利没有兴趣，但是你用另外一种方式追求自我的满足，因为你需要人家仰慕你，你会仰慕人家代表你也期待被仰慕，因为他高不可攀，等你地位越来越接近他时，你就会把他拉下来，这就是人邪曲的心、人的不老实、人的不够慈悲、人的残忍、人的昧着良心，所以阿谀奉承事实上是昧着良心，仰慕事实上也是昧着良心。
我可以告诉你，真正的心就只有一份恭敬，佛菩萨的心对众生都是一样平等的恭敬，对自己的老师也是很诚心的感激与恭敬，就是这个样子而已，而没有任何杂质，对众生的贪婪愚痴，佛菩萨也只看到他的可怜，也没有批判，还是一样恭敬他里面的本质，也能看到他的可怜之处。
所以前面所谈是整个众生相的运作，我没有一丝丝的不敬，也没有一丝丝的批判，我只在讲一个事实，我们也可以透过这样做自我的观察。如果我有任何一丝丝的批判，我会去看清楚我有否这样批判的“念头”，那是很可怕的自我。
如果连这么外围的自我我们都看不到，昧着良心的话说多了也不觉得自己是在昧着良心，这是完全没有救的，永远在虚伪，而且还不认为自己很虚伪，因为已经习惯了。这个社会充斥着这样的人，我们也要观察自己有没有这样，如果有，我们要忏悔。
如果别人跟你说他自己很善良、心很软时，你也要注意到，因为你看透自己以后，你就可以看透别人了，不用随便给人贴上标签认为他是好人。人家讲的话是在陈述表现自己很善良的事件，而并不一定是事实，等你能看透你自己时，你就能看透别人，所以当你自己已是自己自我的照妖镜时，你才有能力去观照别人，你能观照自己也就能观照别人。
有人开口闭口说他自己就是心太软，痛恨自己太善良，我们就贴上了标签，认为他真的好善良。为什么你会认为他善良？因为事实上你可能有善良的本质，但是你的自我观照太粗糙了，所以你自己也是这样糊弄你自己，你都看不到自己的自我邪曲心了，所以你才看不到对方的邪曲心。
所以无论人家跟你讲什么话，当你的自我透过观照而渐渐沉淀时，你已经是自己的照妖镜了，谁还能糊弄你呢？别人讲的是事件，不一定是事实，观其言做保留，再来看他的行为。所以如果你很容易被糊弄，那是因为你有善良的本质，当然也有可能是你的业力使然，所以那种会伤害你的人你都会被他糊弄，不会伤害你的人对你讲真话，你不仅不相信还怨恨他，那是你业力很重，不一定是你很善良。
有时候我们觉得那个人很善良，只因为他常常说自己做了多少好事，那代表你还没有看透你自己，你才会这样误判。如果你曾喂养过流浪狗，而你却常常讲给别人听，你说你真的没有炫耀自己善良的杂质吗？告诉别人你常常去喂流浪狗并批评政府太残忍，你就是不忍心才自掏腰包喂狗等言词时，你要注意到……其实你是很自我的人，你想喂它是你的慈悲，但你批评又是什么呢？
其实每件事情都有看法与角度上的问题，那你为什么还会一直讲，强调你的善良。有人是要强调自己是孝女，为家里奉献多少，为父母奉献多少，但其实这是自我，否则没有什么好讲的。
如果你认为你在做好事，那你才会讲，当你连认为自己是在做好事的心都没有而只有一份真正的慈悲时，你连讲都不会讲。
可是我们就是昧着良心的话说多了，我们在做好事时，虽说不求人知，但这是昧着良心讲话，否则你怎会讲给别人听？因为你认为那是可以彰显的事情；如果你认为吃饭是没什么，那你会去告诉别人你今天吃几碗饭吗？不会嘛！除非你要炫耀，向别人述说你今天吃的大餐有多贵、多高级，好像在讲一个事实，但事实上那里面有多少的吹嘘心态，有他隐藏的动机。这动机就是人的自我，他要跟人家说他是高级的人、上流社会的人、有钱人，是不是这样？
我们不是用这个比喻去批判别人，而是抽丝剥茧地来自我观察，我们很容易陷入这种迷思，这叫昧着良心讲话，讲话里面有所求，想要彰显什么东西。所谓有所求是指彰显自我或想要从中求取好处，这是不如法的，这是自我在运作的一个方式，要看自己的动机。
所以一个人容易被人糊弄，当别人说他自己很善良时，我们就相信他，那代表我们常说自己很善良，如果你认为自己很善良，那你就没有太多成长空间，你要看到自己善良不足的地方、慈悲心不足的地方，你才有成长的空间。
菩提之四
如果你的内心足够慈悲
感恩你的幸福，而切勿自大、轻慢
阿谀奉承谄媚的心，你要深入去自我观察，你可能在某一部分情境中已经不存在了，但在某一部分情况下你还是会有阿谀奉承的心。在进入团体你会喜欢亲近权力的核心、亲近老师，因为他比较不一样，我要在老师身边，别人都不能亲近，只有我可以，可见我多受到肯定，就觉得好高兴，这是很微细的地方，我们都要很细心地去警觉。
今天大家来吃顿饭，要有特定的人在我才去吃，那个特定的人就是我所仰慕的人在，我才有兴趣，如果没有，我就没有兴趣。比方说老师与大家聚餐，当然也许你是真的很诚心的，想得到生命可以成长的经验，觉得跟老师吃饭可以得到生命成长的经验，只是真的只有这么纯净的心吗？还是因为老师与我们有距离，很少和我们接触，基于距离创造的美感，跟老师一起吃饭，那种感觉就不一样了，很兴奋。
若老师没来参加聚会，只有大家一起聚餐，我就懒得参加了，这就是分别心。所以如果某一个人会让你很兴奋或很想阿谀谄媚，那你一定会对另外某些人瞧不起，你就没有办法恭敬一切的众生。空性的人是会恭敬一切的，而自我的人是没办法的，他的分别心就是这样来的。
阿谀奉承是用比较强烈的字眼，事实上我们的念头很微细，常常就会有这样的方式在运作，在小学生的世界里，和模范生、第一名在一起就好开心，跟着放牛班同学一起就很讨厌，那种分别心来自于什么？可是他就是觉得与好学生在一起很光荣，你看，我们都是好学生，我是第三名的，所以我要跟第一名的人在一起，第九名、第十名的人我懒得理他，这也是阿谀奉承的方式，我现在奉承他，事实上是我想打败他。
所以诸位，当有人奉承你，拍你马屁时，你要警觉，因为那个人只要有机会就会把你拉下来，从古到今多少的历史故事都是在这么上演的，因为那都是有所求的人，有杂质、有杂染的人。
我讲这个法不是要你去看别人，而是要你看透自己的邪曲、自己的不老实、自己的昧着良心，你才有机会让良心显露出来；你的良心显露越来越大，离空性的显露就越来越近。一分的良心就是一分的空性，良心是通往空性的通路，空性显露出来的妙用就是良心，不要再昧着良心了，把昧着良心的事情一个一个拿出来看；批判心、嫉妒心、阿谀奉承谄媚的心，那些都是昧着良心。
容易对自己的优越条件、才能、成就、顺境、美貌、幸福及自己所拥有而他人没有的条件升起爱现、贡高我慢、目空一切及轻慢他人的心及行为。
如果觉得自我是那么的苦而想要出离，那我们谈这些邪曲的心才有意义，我不是在讲道德，我不是老学究，也不是在宣示教条，我只是要告诉诸位，是这些心造成我们的痛苦。
我们出离它是要把它揪出来，我们要对自己邪曲不善的心升起惭愧的心，然后反省而产生忏悔，它渐渐就会消失。你要警觉这些心，你要反省这些心，它就会消失。
这些心就是自我显露的一种现象，只要这些心存在，你离本性就会远一分；这些心减少一分，你离空性就近一分，你要让内在的宁静显露出来，这些心就是障碍，它像铜墙铁壁，会阻碍住你的空性。
你想要离苦得乐？你想要往生西方极乐世界？你想要解脱六道轮回？你想要不再进入子宫投胎？这些心若存在，你就一定要来，你没办法不来，因为这些心就是你的业力。
你要让你的业力消失掉吗？你就要消心业。心业是因，外在的业力是缘，当你的心业能消失时，外在的业力也无所攀缘了，没有因跟缘合一，那果报是没办法出来的。
果报就是六道轮回，一下子在恶业里受苦，一下子很当运，一下子是走霉运，这就是果报。往外找去做好事、积功果，那都是外在的、不根本的。
迷惑的人，只会修福而不会修空性妙智慧，这就是凡人。一个有智慧的人，一个真正想要出离生命痛苦、六道轮回的人，他知道修慧，他自然时时刻刻都在积福，也活在福里面，因为清净空性的心才是真正的福，外在得运的福是很短暂的。
到底自我是怎么运作的？自大而轻慢别人，所以容易对自己的优越条件、才能、成就、顺境、美貌、自己拥有而他人没有的条件升起爱现、贡高我慢、目空一切、轻慢他人的心及行为。
在你看自己是很有智慧的人，但如果你的智慧没有自我在运作，你的智慧是美的，因为你的智慧不会令你产生贡高我慢、看不起一切的心。而自我的智慧却是这样在运作的，他常骂别人是猪、笨蛋，开始产生目空一切的心，有智慧却轻视愚人，那么你的智慧不是妙智慧，而是自我、自大。
你的智慧是你过去的积福所产生的，不是你真正的妙智慧，福有用光时，有一天你有可能越来越昏庸、愚蠢，你有可能开始判断事情错误了，你的耳不聪、目不明了，看不清楚事情的真相了，人家跟你讲东，你常听到西去了。
所以我们自己有才能、有成就，那是你的福分，当然你很努力，但是我可以告诉你，成功是需要努力，但是努力不见得会成功，重点是运势，所以当你在顺境时不要讲大话，不要瞧不起逆境中不顺的人，那都是自我在运作的一个过程，容易对自己所拥有的或在顺境中就产生瞧不起别人的心。
你要知道你长得很庄严清秀美丽，每个人都对你刮目相看，从小就这样，甜美又能言善道，那是你的福分，是因为你过去生曾广结善缘，曾做布施。可是你不能因此就瞧不起长得丑陋的人、愚笨的人、或者看起来很粗俗、很没有水准、吃槟榔的人；或者你做事很有效率，但是你不能去轻视那些做事没有效率的人，那都是你的自大而轻慢一切的自我在运作。
你自己幸福，你要对那些不幸福的人产生更大的怜悯，而不是一味秀你的幸福，炫耀老公有多疼你。你是在秀你的幸福，可是不幸的人在讲他的痛苦而你却视若无睹，你只一味讲你的幸福，那是因为你的自我，你知道那些不幸福的人有多痛苦吗？
所以如果人家会嫉妒你、想攻击你是你自己造成的。你为什么那么爱现？你要感恩、珍惜你的幸福，你只要有一丝秀的心，你就会招惹人家的嫉妒，人家就会攻击你。
菩提之五
自我若存在，你就永远跟空性绝缘
所以我们要时刻警觉自大的心是否在运作
自我跟慈悲是对立的，你自我越大，你的慈悲就会被盖住愈多，所以你永远感觉不到人家的感觉，如果你够慈悲，你要感恩你幸福，但是请你不要秀出你的幸福，你说你是无心的，你是直觉地述说事实，其实你是自我的人，你说你老公对你很好，但这世界的怨偶是十之八九，你在秀你的幸福，你就让人家痛苦。
当看到别人失意很痛苦时，我会告诉他：“我很佩服你那么坚强，你知道吗？我曾自杀过好几次，被抛弃过好少次。”我们不一定有这样痛苦的经验，如果有的话我们当然要讲，没有的话也要编撰来讲，为什么？因为要安慰他痛苦的心，只因一份慈悲，但若有自我就会觉得这样讲很没面子，我从来没被人甩过，我怎能讲这样的话呢？多丢脸。
可是一个慈悲的人他心中只有对别人的苦的体谅与想救渡的慈悲心，而不是自己的利益、面子的计算与计较。
所以如果我们真的慈悲，我们不只不秀，除了要对“秀”警觉外，我们还要创造一些悲剧的情节让别人开心些，因为这世界太苦了，每个人都充满嫉妒的心，让我们创造些自己的悲剧，假装的也可以，比如说“你才被抛弃一次，我被抛弃五六次了，还自杀过三四次，我都还活着，你也没有权利要自杀，你还不够格要自杀，我自杀三次都没有成功……”。
这就是一份慈悲。可是凡人会这样吗？他要秀，如果她老公很帅，就喜欢在朋友面前表现恩爱，让大家羡慕，她觉得那真的很好，这就是爱现的心，无论在家里是否夫妻吵得要命，到外面就要假装很幸福，爱现然后就产生虚荣心。
爱现通常就产生自大、轻慢，看到别人没水准就觉得跟自己不搭调。所以你会发现那种很执著自己美貌的人，他都喜欢跟漂亮的人在一起，他的朋友他都会挑漂亮的，但是也不能比他漂亮，要比他低一点或刚好，就是这样，随时都在轻慢，嫌弃别人丑，嘴巴不讲，可是内心却很排斥。
如果我是个很爱现的女孩子，我自己开公司，那公司里的职员都要是帅哥美女，身边交往的对象也要是帅哥美女，对那些丑的敬而远之，这就是轻慢心。
因为自己拥有别人所没有的条件就升起爱现、贡高我慢的心。比如说今天听了老师说的法，你就把它整理成自己的东西，当与老师或师兄姐在一起时就没有什么好现了，因为他们也都知道这些法，可是和别人在一起时就开始说这些法了，在外面骗吃骗喝招摇撞骗，让大家觉得他好有智慧，然后他自己也忘了他是撷取别人的知识，别人是本性的东西，而到了他这边变成知识了。
而他也不是在观照，他用这东西来现，习惯之后他也认为他自己很有智慧了，因为别人都说他很有智慧，你要知道自我就是这样子运作。所以有很多人很喜欢看书，哲学、心理学各方面的书，还做笔记，他不是为了要反省自己，而是为了要秀出他的与众不同，让人认为他很有智慧、很有才华，要秀给别人看，所以才说三日不读书面目可憎，因为他是用书来装扮自己的美貌，有人看书是为了让自己更有气质，看书都变成现的一种手段，培养气质的方法。
当我有这些本事，我就开始目空一切，我常常讲一些道理给他人听，大家都觉得我很厉害，但事实上我这些道理是别人的，我是书橱，但是我忘了，别人说我很有智慧，我就认为自己很有智慧，就目空一切了，瞧不起笨的人。
你知道吗？你能拥有成就或者受到人家的肯定那是你的福分，你要怜悯那些没有福分的人、那些贫贱的人、那些愚蠢的人，而不是去瞧不起他们，这就是我们要观照。
所以叫自己不要奉承、不要自大，那是格言，没有任何意义的，因为你是在用力作为，你要知道你的自大、阿谀奉承、批判、嫉妒并不是生命的本质，而是你的自我所运作出来的，你要把它揪出来看，你不要跟它认同。
你下定决心揪出来看，这就是忏悔，这就是警觉，渐渐它的能量会自动消失，知道自己又在现了，这样就可以了，渐渐地自我表现的情绪就越少，那种习性就越来越少。当你的自我少一分，你离空性就近一分，你自我若存在，你就永远跟空性绝缘，所以我们要很注意、很灵敏地来观察自我，你有没有自大、轻慢的心在运作。
轻慢是存在于很多地方的，对自己的狗把它整理的很漂亮，疼得跟宝贝一样，看到野狗就又踢又赶，甚至拿石头丢，这就是贡高我慢。我的狗是宝，野狗是垃圾，这些都需要我们很深入地去观照，老师只是略举几个端倪，你要举一反十地去自我观察、反省，我们才有蜕变的机会。
事实上不用求真心，你的本性是真心的，你的空性是真心的，你不用往外去求这些东西，只要把你没有良心的事情拿出来看，没有良心就是假，就是虚伪，这样你内在的真心就会渐渐显露。
对于贡高我慢、目空一切、轻慢�