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对于贡高我慢、目空一切、轻慢他人的心及行为，这些心及行为都要揪出来看，有些人行为虽然很谦虚，但是他是故作谦虚给别人看，他是伪君子，他故作谦虚好客气，可是内在其实是很不屑的。
所以要读这一颗心，去观照这颗心，你要看你内在有没有自大、爱现、贡高我慢，连谦虚都可以现的，比如“我这人什么都好，就是不爱跟人家争”、“我这人最大的缺点就是太仁慈了”。
“我这人最大的缺点就是有一点自大”，如果你这句话是诚心说给别人听，那你是在蜕变；可是如果你是在听了今天的法之后，说给其他师兄姐听，那其实你是在秀，在秀自己已经在精进了。
所以自我是那么的微妙，你想秀出你是没有自我的状态，那就是最大的自我，你成为大魔了，本来只是小魔，越知道空性的法，去作为、去学，你反而成为大魔，那永远都错过了生命蜕变成长的契机。
所以修行是在修这颗心而不是在对别人交代，你想对任何人交代那是你的自我，你不需要对老师交代，你要知道，你今天会受苦，你的自我会那么强，你会在六道轮回里面，是因为你自己结自我的绳子，你拿绳子把自己绑起来。
所以解铃还须系铃人，我只是给你剪刀，我只是告诉你如何解的方式，要不要解是你的事情，没有人需要为你负责任，你要为自己的自我去负责任。
八字也不用为你负责任，风水也不用为你负责任，佛也不用为你负责任，神也不需要为你负责任，命运也不需要为你负责任，而是你自己要为你自己负责任，不需再欺骗别人了，也不要再欺骗自己了。
如果你觉得你需要，就拿一把手术刀，我已经把方法都告诉你了，你自己去解自我的绳子，否则我再讲几千年对你也没有用，苦口婆心对你说法几万年也没有用，是你自己觉得你需不需要走出自我的束缚，你苦够了没？你想再继续过昏沉的日子还是想过清醒的生活，你自己去选择。
我在乎的是宇宙所有的众生，我不在乎任何一个特定的众生，所以你不需要因为老师跟你分享这个法，就要对老师交待，你需要的是对你自己交代，你有权去过你要过的生活。
你只要记得你必须要为你自己的选择去负责任，你的痛苦是你自己造成的，你必须要为你的痛苦负责任，如果你活在地狱里面，那也是你自己的选择。
第四章 如何开启求生净土
问：为什么世界上的众生会沦陷在六道的循环里而无法超脱？
答：心业是因，外业是缘，满足自我的欲望使众生无法消除业力而获得解脱！
讲座纲要：你如何找到光明的方法？要回到你的本性没有第二条路，我们要对自己邪曲的心产生愧疚的心，从知道到惭愧到想出离，那代表你是有福德的人。老师苦口婆心，只是希望有缘的众生能因为自己的惭愧而产生忏悔、而产生出离，这是对苦难的生命多大的法雨滋润。
无妄之一
享受逆境，你的生命就会蜕变
那里面就有宁静的根
事实上这个课程就是在讲自性的戒律，讲一个人要离苦得乐的方法。离苦得乐有广义、狭义；广义是我们随时随地都可以活得很自在，身心的病变都能渐渐地消失，由情绪所生的病都能渐渐地消失，包括业力都能渐渐的得到蜕变转化，而转为清净，这是广义的。至于狭义的，就是他能解脱六道轮回。
一个人想求生净土，每天诵经念佛，如果他能觉知自己内心的戒律，他要往生净土就在一念之间易如反掌，如果这些邪曲及不善的心还那么的强，纵使他许愿要往生到西方极乐世界，他一天诵经六千次、一万次都是事倍功半。
但是如果我们对这些邪曲、不善心都能警觉而让它渐渐消失，能持这内心的戒律，一念之间，要到西方极乐世界就易如反掌，纵使这个人他一生只持这些内心的戒律，在他临终时只念一次佛号或一次五音律就可以往生极乐世界了。
所以这个戒律是很殊胜而且也是很具体的，但是当我们有因缘能够很深入地去体会我们内心的清净品质，而不跟所有的邪曲妄心及不善心认同，你要知道，这是累世积来多大的福德，能虔心地摄受，这是非常大的福德。
这些邪心就是我们要观照的客体，以这些心为基准点来观照，否则你说你会观照，但你的自我依然都存在，我们的所作所为都会回到自己的身上，不管是善业、恶业。
有个小姐工作能力很强，当会计，她常常换工作，到每个地方她的工作能力都是超强的，很认真，可是很忙碌，她事先评估她要去的工作场所应该很轻松，可是每次去上班都超乎她的评估而很忙碌，她无路可逃，不知道为什么会如此？而她每次离职时老板都挽留她，但她实在是苦的受不了而离开，她来问我到底是怎么回事？她到底造了什么孽？
老师入定后去观察，看到这个人前世曾经是个男生，而且是个判官，他很懂得享受生活，做起事来很敬业但是却很皮，就像是现在的法官，案子在他手上却慢工出细活，导致积压很多案子，他慢慢地做，他在享受他的生活，所有他不急着审案结案，纵使他因此考绩差他都不在乎。
可是他又很喜欢变化挑战，一个工作做了一阵子，他就觉得无聊而想变换，因此他常常请调，每次他调职，后来接他职位的人都很怨叹。因为之前他该办的工作都常不办，因此积案很多要接手的人来清理。
这一生他成为女生，工作能力一样的强，她也常换工作，因为她喜欢挑战变化，可是今生和她前世不一样了，现在都换她在承接别人的烂摊子，她很痛苦却无路可逃，所以你要知道，这就是因果律存在及运作“命运”。
事实上你对命运是无能为力的，如果有人侮辱你，那一定是你在前世或今生曾经侮辱过他，所以这是你播下的因，这一生缘到了，你们碰面了，他就要侮辱你，纵使你对他很恭敬，他还是要侮辱你，为什么会这样？今生所受就是前世所积的，你一点也无能为力，你不能逃避他的侮辱，如果你能逃避，他就不能侮辱到你了。
因果在运作都是这个样子，你无路可逃的，但是只有一个情况：你接受这个因果而产生观照，你才能解脱这个痛苦。你抗拒意味着你拒绝，你拒绝而难逃就会痛苦，你抗拒他的侮辱却动弹不得、无路可逃就只有忍受，忍受就是痛苦。
或是你接受他的侮辱，你能保持观照，你能接受这个因果的事实，你能相信因果而接受因果，你就很容易静心，因果律中该发生的它一定会发生，你无路可逃，但是你接受它，你就能静心，你就能超越因果，你就能蜕变，所以就没有人能侮辱你。
你知道吗？侮辱你会让你痛苦是因为你不接受那个侮辱，你拒绝那个侮辱，当你接受它是因果，你是宁静的，你是不动的，你不会被境所转，你只是忏悔你过去或今生曾经很白目而侮辱到他人，他人放在心里面他一定要报复。
所以因缘到了，他就报复回来，这只是个因果律运作的现象而已，这是你没得选择的，可是人最大的麻烦就是你根本没得选择，你却还要选择；你无路可逃却想要逃你才会痛苦。
所以为什么要对邪曲心做很深入地观照？
（一）它真的可以让你静心：外境的干扰对你而言越来越少。
（二）它可以让你自己不要再结恶因缘。
你要注意：接受跟享受是一样的，当你能接受一切逆境，你就能享受它，那都会蜕变你的生命，那里面就有宁静。
我们也可以来做个比较深入地观察：因为我们拒绝不快乐，也就是我们不接受不快乐，所以我们才会不快乐，因为我们拒绝不快乐，所以我们一直在追求快乐，因为我们追求快乐，所以我们是不快乐的。你必须用逻辑的头脑来思考这些道理，你不接受不快乐，你拒绝不快乐所以你才会不快乐，但你接受不快乐，当你享受不快乐，事实上那里面就有宁静，那里面就有究竟的快乐，不论你处于任何境遇，你都在享受，你在接纳一切。
当你在享受痛苦时，那个痛苦是很有滋味的，当你拒绝接受那个苦，苦就变成痛苦，变成不快乐，但是你享那个苦，你接受那个苦，那个苦是很有滋味的。
你的痛苦在哪里？你知道吗？它来自于你拒绝，不管你拒绝什么，那就是痛苦。
你的快乐来自于哪里？你知道吗？我说的是真正的快乐，永恒不变的快乐，它来自于你接受，不管什么你都接受；说得更直接一点就是享受，那里面就有真正的快乐。
为什么我们会痛苦呢？因为我们不接受那个我们不喜欢的，那个就是自我；生命会发生的就会发生，你无路可逃，不会发生的就不会发生，你只要尽力众善奉行、诸恶莫作，所有恶行你都尽量不要去做，连起心动念你都要警觉，所有的善行，其实你也不要积极地要求自己要做什么好事，你只要把你所有不善、邪曲的心都检点出来而放掉它，你自然时时刻刻都会在善行里面；你的福德是无量无边的，因为它不是刻意的。
若你刻意地用心去做好事，那你必须要有休息，用力是非常态，所以你做完就要休息，休息时就是恶行了，因为你在做善，做完要好好的平衡回来，可能不善的就出来了，善跟不善是两边的东西，但是真正的慈悲是超越这两边的，因为你时时刻刻都没有邪曲的心及不善的心，是生命最美的善行。
我们有太多的自我所产生的自以为是的观念，如果你认为你在做善行、做好事，事实上你是个作为，那是用力，你内在另外一边一定有很多不善的心念在那边。你既然认为你在做好事，那你总是要放松一下嘛，放松一下那就不是很好的事情了，所以你可以很深度来观察，如果你知道你在做好事，那个好事是自我出来的，那是不正常的。
慈悲是本性，它不需要靠刻意去做，不需要提醒自己要做什么好事而时时刻刻流露出自然的本性，自然能宅心仁厚，真心，平等待人。
你想想看，你会觉得吃饭是一件很不正常的事情吗？你时间到了自然去吃饭，你会记得你吃过什么吗？你不会刻意去记的，就像呼吸，当你记得你要呼吸时，你大概活不了了，否则你怎知道你要呼吸？
如果你能说出你做了多少好事，你觉得你是大善人，你常常在帮助别人，对别人很慷慨、很大方，那我告诉你，你的内在里面是有很深的杂质，那不是从你本性出来的，你去作为，你一定有所求，那是不自然的，那是刻意的，那叫福分而已，没有德行。
真正的善行是从德行出来看，他时时刻刻都心存仁厚，时时刻刻都能替人着想，他不是靠刻意的，只要把这些邪曲的心揪出来，这样，你要种恶因缘也难，你是时时刻刻都在种善因缘。
所以你说你对人很好都没有得罪人，但你怎么知道你没有得罪人？你内在有很多邪曲的心在运作，你都没有看清楚，你可能讲一句话伤害到人家而你都不自知，你认同你自己的邪曲、嫉妒、批判、爱现的心，这些你都没有看到，你要知道，这样就会造业。
然后所作所为就会回到我们的身上，所以敬人者人恒敬之，你恭敬人家，人家一定会恭敬你，但是你虚伪地恭敬人家，背后把人家骂得半死，你绝对得不到人家真正恭敬你的果。
检视诸种邪曲、不善心的这个法门非常的有效率，也是非常的殊胜，它可以让我们当自性的戒律，时时地检讨、反省、觉知。
如果未来你在临命终时要往生佛土，你要靠佛菩萨来接引你，那你的频率要跟他们很接近，如果邪曲心、不善心这么多，要去净土又谈何容易？
可是这样的心若减到很少，你只要一念之间就到了，你甚至佛号都不用念，一念之间你要往生佛土，佛菩萨马上会感应到而来接引你，因为你跟他们的频率已经很接近了。
所以谈到这么细腻的自性戒律，有福德的人听了眼睛会发亮，甚至会感动，但是福德不够的人听了会打瞌睡，或者觉得讲这些仁义道德好无聊，是在高谈阔论，你要知道，这就是业力很重的人。
谈这个法门是让我们：（一）减少造业或不再造业，有意或无心的造业都会渐渐地消失；（二）让我们的心意越来越跟本性连结，而跟虚空一样的自由自在。
你要知道，众生的苦就是这些邪曲、不善的心所造成的，那种邪曲的心对一个内心直朴的人而言，真的很难想象，但是当他发现时他会很悲伤，他会觉得怎么会这样。
但是你不要怀疑你的直朴，你的直朴很美，你的直朴是让你很容易跟老师的法连结的通道，所以你不需要改变，也不用骂自己笨，骂自己在这世界怎么那么难以生存，你不需要觉得你不适合这个世界。
那是你的德行，你要很恭敬、很珍惜你自己的纯净，然后你也要知道众生的心就是这样在运作，当你很有穿透力，看得很清楚时，你要知道他们很苦，你要体谅、怜悯他们，而不应该造成你的负担或痛苦或悲伤或批判。
无妄之二
观照就是把一些妄念渐渐地看清楚
甚至也不需要用力地放下
你会知道邪曲的心是在伤害自己
如因我们有那么邪曲的心，那我们就忏悔，用全然的生命来忏悔，惭愧自己的邪曲，然后产生忏悔，那你是很有福德的，因为你走过了黑暗的路，渐渐要往光明的方向在走了。但你如果一直在闪避，你不觉得有那么重要，或者你不自觉你的邪曲，那你又错过了你蜕变的机会，你的痛苦将无路可逃。
换言之，你如何找到光明的方法？要回到你的本性没有第二条路，我们要对自己邪曲的心产生愧疚的心，从知道到惭愧到想出离，那代表你是有福德的人，所以老师苦口婆心，只是希望有缘的众生能因为自己的惭愧而产生忏悔，而产生出离，这是对苦难的生命多大的法雨滋润。
比较的心
何谓比较的心？永远跟比我们好、成就比我们高的人来比，然后就觉得很不满意，想超越他，都是比大不比小，看得比我们大的人，我们就想超越，比我们小的人，我们就瞧不起，看上不看下，时时刻刻都在比较。
比较谁美？谁丑？谁的身材比较好？所以当看到别人身材比较好时就惭愧，这个惭愧不是自性的惭愧，而是虚荣的惭愧，觉得很丢脸，然后就要去瘦身了，开始要美容了，所以香天的产品就大卖了，最好有能量效果会更好，我们都在比这些物质界的东西，这都是来自于要喂养自我，让自我很有力量。
所以比谁较美丽？当有人比我更美时，我就开始不舒服了，要诽谤她了，说她假可爱、假纯真、矫揉造作，说她全身名牌是奢侈不惜福。所以你要注意，我们的批判其实不是那么单纯，那里面是由很多比较的心出来的，我们想把她拉下来，因为她抢我的风头，因为我们吃不到葡萄才说葡萄酸。
然后自己的小朋友也要比，如果小朋友成绩好，还会故意说自己小孩都不念书，考第一名真奇怪，连这个都在秀；比较自己跟同学谁有成就，若自己不如人，同学会就不参加了，可是如果自己有成就时，就每个同学会都要参加，狮子会、扶轮社，到处只要有集会我都参加，带着名片，好像要选立委一样，最好车子也要开又大又好的，有司机更好，然后要缓慢下车，让大家都知道是我在坐这部车。比较造成贪欲，那都是自我在运作的过程。
我是在讲这些现象让你们知道，是比较造成你的痛苦，是比较造成你的贪欲，比较造成你的嫉妒，比较造成你的批判，因为你被比下来你就批判，你就嫉妒，或者你就气自己、气老天爷不公平，你要知道，这都是我们邪曲的心或妄心。
你的心要如何静下来呢？比较是要往外看，所以老师说往外看就是生死轮回路，“比较”让你造业，因为你一定要想办法把他拉下来，把他比下去，因为“比较”会让你往上爬，往上很努力。然后“比较”会让你不甘，所以你会郁卒，有人就因此得肝病而亡，他怀才不遇，觉得自己才华比同学高，可是人家现在当总经理，我仍一事无成，很想成功，但事与愿违，产生了肝的病变。
有时候你不一定很了解自己，但是你可以透过自己的表现、你与人互动中或你自己的感觉来了解你自己，你怎么去了解你自己呢？
因为自我是跟人家互动才会产生，如果自己一个人关在房间或者大自然中只有你一个人，你不会有自我的，你也没有什么好生气。除非有另外一个人或动物出现才会造成你的自我出现，自我一定是在两个个体以上的互动中才会产生，你就可以从这个地方感受，你跟另外一个人在