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如果再有能力供灯，在从前是烧蜡烛、燃油灯。灯代表智慧，更深的意思它代表燃烧自己，照耀别人，我们在佛前供灯，要懂得这个意思。在社会上，我们要舍己为人，就是供灯的意思。蜡烛烧自己、照别人，佛在这里取这个意思，我们在社会上要牺牲自己，为社会、为众生造福，不是享福，是舍己为人，它取这个意思。佛前种种供具都有它很深的教学义趣，你不懂，不懂那灯也白点了。
这些都是属於「佛力能生普令净」，我们真正要想得到，天天提醒自己，时时刻刻提醒自己，为什么？六道凡夫，尤其现前这个阶段，业障太重，转眼之间就忘掉，非常健忘，烦恼习气很重，改不过来。自己一定要警觉到，改不过来，果报就是三途。如果你要是问，你这个话是不是吓唬人的？未必有这么严重。我要是把话说穿了，你要是真是明白人，你就懂得了。我说的话完全是真实的，丝毫不假，为什么？你不是佛教徒，你的罪过轻；你是佛教徒，你的罪过重。重在哪里？你做的不如法，让社会大众看，「学佛是这个样子的」，把整个佛教让人家看轻。是因你做的不如法，连累著一般人对佛教产生误会，而生的毁谤，这个罪过你完全要承当，你不堕落谁堕落？
尤其是出家人，所以出家人这个衣服不好穿、这个饭不好吃，要不能做佛菩萨的好学生，社会大众人的好榜样，你就堕阿鼻地狱。世间行业很多，你为什么选这个？有些人想到我这里来出家，要我给他剃度，我不肯给他剃，他都不晓得什么原因。我把你剃了，就把你送到地狱去了。我明白这个事情，知道得很清楚，我不害人。已经发心出家的，一定要常常读经、常常听经，你才会懂得，你才会明白。果然能够依教奉行，这个功德很大，这佛经讲的，都不是假话，诸佛护念，龙天善神拥护。你是社会大众的楷模，你的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你的行为是看破、放下、自在、随缘，你一句话都不要说，你就过这种日子，就已经度化很多众生，叫潜移默化，做榜样给人看。我们要做一个坏的样子，不是个好样子，果报在三途。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明白。古人感叹的说，「袈裟之下失人身」，这是最令人痛惜的事情。这个事情实在讲很多，所以谚语里面常说，「地狱门前僧道多」。这些话其来有自，不是空穴来风。
我们四众同修在一起，不必说好听的话，不必说客气的话，那没有用处；要时时刻刻提醒自己，避免在这一生堕三途，这才是真实利益。应当一心求净土，《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。普贤菩萨劝化的这些众生，往生极乐世界的都是上上根人，生到极乐世界都是生实报庄严土。怎么晓得？从十大愿王就晓得。他教人在现前依照这十个纲领去修学，求生极乐世界，果报是实报庄严土。第一条「礼敬诸佛」，哪些是诸佛？一切人、一切事、一切物，都是诸佛。我们要以尊敬阿弥陀佛的心、尊敬毗卢遮那如来的心，尊敬一切人、一切事、一切物，这个人往生生实报庄严土。决定不敢有丝毫虚伪的心、傲慢的心、染污的心，决定不能有。功夫在日常生活当中去做，点点滴滴、起心动念处去修行，把错误的行为修正过来，这样修礼敬。普贤的心就是我们现在结归的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这普贤心，用这样的心修礼敬就是普贤行，决定没有分别，决定没有执著。
「称赞如来」，这个名词我们要特别留意。礼敬是讲诸佛；称赞，他不说诸佛，他说如来。如来跟诸佛一不一样？决定不一样。如果是一样的，说两个名词，在中国文学里面，这就有了毛病。两个名词决定是两个意思，说礼敬诸佛，诸佛是从形相上说，平等的礼敬，决定没有分别；称赞是从如来上说，是从性德上讲，不是形相。所以礼敬决定是平等，称赞不平等，你的思想见解言行与性德相应称赞，与性德不相应不称赞，礼敬不称赞，差别在这个地方。
凡夫有没有随顺性德的地方？有；有没有违背性德的地方？也有；於是对於违背性德那些部分不赞叹，相应性德这个部分赞叹。我们中国古人讲隐恶扬善，违背自性是恶，不说话、不赞叹，也不批评，不要批评、不要毁谤，善的这一面赞叹，让他接受之后，他自己会感动，改过自新，「我做多少坏事，人家都原谅我，一句话不说；我才做一点点好事，他都这么称赞」，那个人会回头、会改过。现代人不会回头，原因是什么？他行的善没有人赞叹，他做的恶事别人大肆宣扬，「好，你们宣扬，我做更多一点给你们看」，起反效果。今天的社会资讯里头都是隐善扬恶，这还得了吗？所以搞得整个社会动乱不安，原因在此地。
圣人教导我们，跟我们现在人做的不一样。因此《了凡四训》这个小册子，确实在今天学佛是必修的课本。你熟读之后，你才真正了解因果的道理、因果的事实真相，你才有能力辨别什么是善、什么是恶，你才能认得清楚，这对於我们修行就建立了真正的根基。不在这上奠定根基，我们的修行费很多时间、很多精力，得不到效果，功夫不得力。为什么不得力？你没有扎根。民国初年，印光大师提倡这三本书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，用这三本书给我们学佛的同修扎根。无论学哪一个宗派，无论学哪一个法门，宗门教下、显教密教，都要从这三部书上扎根。
这三部书的内容是什么？给诸位说，就是「净业三福」。佛在《观无量寿佛经》讲净业三福，总共只有十一句话，这三种书是这十一句话的详细讲解，我们真正要懂得净业三福，要不把这三种书念熟，深解义趣，净业三福那只是口头禅而已，不起作用。善里面有真善、有假善，有大善、有小善，有圆满的善、也有偏邪的善，这些事情袁了凡居士给我们分析得很清楚、很明白。《了凡四训》有一个电视剧有没有在做？希望多做，我们同修从外面来的，每一个人都可以带一片回去，多看，要把它记熟。
现在社会跟古时候不同，古时候的人心都比较厚道，从小接触圣贤教诲的机会比较多，现在没有人教，父母不教，学校老师也不教，距离圣贤愈来愈远，所以造成整个世界的社会动乱不安，天灾人祸频率愈来愈多。灾害的程度一次比一次严重，众生依然不觉悟，看这个样子发展下去，恐怕到世界毁灭他也不觉悟。这是佛经里面讲的「一阐提」，没有善根。诸佛如来都没有办法帮助他们，这是经典上常常感叹的，「可怜悯者」。我们这一生有幸，还能够接受到圣贤的教诲，多少还能懂得一点道理，不能不觉悟。
在这个世间想做一桩好事，要经过许许多多的折磨，障碍太多；反而你做坏事，很多人帮助你，容易成功，做好事太难太难。这一边李木源居士发心做「弥陀村」，我们在此地天天看著他，四面八方的障碍都来了，这个事情非常困难。现在最后是不得已，把居士林还剩的一点空地准备盖大楼，大概最近这几天就动工，这一桩事情与我们当初的理想差距很大。但是李居士一生当中，两桩好事他真做到了。第一桩好事办培训班，第二桩好事是把新加坡九个宗教联合起来，这是史无前例；团结不同的宗教族群，希求社会安定，世界和平。这两桩事情的功德不可思议，诸佛赞叹，龙天善神拥护。所以我们要晓得，一个人在一生当中，他做的是真善。培训班是续佛慧命，这在三界六道是第一等的功德，没有任何功德能跟它相比的。
过去我们在台湾，韩馆长她一生做了最大的一桩功德事情，也是举世没有人能跟她相比的，她提供讲经的道场，让我们在这个道场讲台上三十年不中断，所以才有今天这样的成就，这是在今天全世界找不到第二个人。其他不管她做什么事情，我们都可以不闻不问，单单这一桩功德是全世界人的榜样，是全世界人的模范，谁能做得到？她往生之后，她的儿子将图书馆收回，我们不能不离开。看上去这是一桩不好的事情，但是你细细去想，这个事情做得太好了；要不是他这样做，我们决定不能够离开图书馆，我们不能离开图书馆，此地培训班就办不成，联合不同的宗教族群这个事情也办不成。所以高贵民这个作法是逆增上缘，他这么一做，这两桩事情促成了。他要继续像他母亲一样的护持，我们今天还是在台湾讲经，我们的听众还只有一百多人，哪里像在这个地方听众有一、两千人？不可能。也不可能办培训班，为什么？中国的这些同学不可能到台湾去，两岸现在没通。所以馆长得诸佛护念，龙天威神加持，也加持他的儿子，教他儿子这样做，使我们替佛教、替一切众生，能够做的牺牲奉献更扩大，再向上提升。所以我们对於高贵民非常感激，我们没有丝毫怨恨的心，非常感谢，他做得非常正确。诸位想想，你就懂得，你就明白。
他不这么做，我不可能到新加坡来。我这个人一生重视道义，人不能没有义气，图书馆那个小道场，我们三十年的时间苦心经营，那是我们发迹的一个根，决定不能够离开，决定不能够忘本。我的一生对於我有恩德的人，我终身不忘；只要他对我有一天的恩德，我都不会把他忘掉。有很多同修，最简单的例子，他送一盆花来给我，这是恩德；花会谢，我一定照几张照片，永远存到，永远留念他，他什么时候送一盆花给我，我是这么一个人。所以要想我离开图书馆，简直不可能的事情；他这个方法，那叫我不能不离开。所以一切都是佛菩萨最妥当的安排。
我们对於任何一个人，都有跟佛一样恭敬的心来看待，这是学佛、是做人的一个基本道理。一定要把内心里面，自私自利、是非人我、贪瞋痴慢连根拔除，希望自己在这一生当中做到纯善。佛在《十善业道经》上教导我们，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，这才是「众福海」，这是「佛力能生普令净」，我们真的得到受用了。佛的这几句话，我们也真的懂得了，理解了。
『佛能开示解脱处』。「解」，解除我们的烦恼，解除我们的习气。我们常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛的教诲能帮助我们解除。「脱」，脱离苦难，脱离六道，脱离十法界。解是从因上说，脱是从果报上说。如果没有佛菩萨的教导，我们哪里懂得？换句话说，我们心里面的烦恼情结永远没有办法解开，生死苦海永远无法脱离，这一定的道理。於是我们就晓得了，怎样学佛。学佛一定要从经教里面学习，佛陀在世，我们许多疑难的问题可以向释迦牟尼佛求教，佛灭度之后，法宝是我们唯一的依靠，法宝是经典。
经典我们看不懂，不能解其义，求教於有修有行的人，真正有修有行不分在家、出家，如果我们要一定执著非出家人不可，那你就错了，在家有修有证的大德不少。那我们出家人能不能向在家人学习？这个问题释迦牟尼佛在世，就示现给我们看，把这个问题给我们澄清了。佛陀在世的时候，有一位大居士，维摩诘居士。我们在经典里面看到，维摩居士讲经说法，释迦牟尼佛的学生，须菩提、舍利弗、目犍连，这都是著名的大弟子，常常去听讲经，听维摩居士讲经。听经的时候，也是见面，顶礼三拜、右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。这一种示现就是告诉我们，求学只跟有德行的人去学，不论他是在家、出家。如果说他是在家，他身分就低了一等，错误了，佛法是平等法。低了一等是你烦恼起现行，你自己要觉悟，你的烦恼起现行。普贤行，你就更不能修了，普贤行完全是清净心、平等心修的。
民国初年，欧阳竟无大师，这是在家居士，他创办一个佛学院，这在中国佛教史上都很有名的，「支那内学院」，这个学院里面就有不少出家的法师是他的学生。他在院训里面，这个院训我看过，大声疾呼「佛法是师道」，要认识清楚。师道里面，老师第一大。不论他是在家、出家，是男女老少，只要他居老师的地位，他就是第一大。我们身是出家人，受过三坛大戒，但是是学生，见到老师就要顶礼三拜、右绕三匝，尊师重道。释迦牟尼佛三福里头第二句讲的，第一句孝养父母，第二句奉事师长。这个在家人，或者是在家女众，或者是这个女众还是个年轻人，只要他是老师，我跟他学，我就把他看作佛一样。这一桩事情，密宗里面比显宗做得如法，密宗上师第一。这个上师是个在家女众，如果我要跟她学法，必须按照规矩来。密宗做得比显宗如法，好的一面我们要学习。
显宗现在严重的问题就是自尊自大，所以显教今天是一落千丈，原因到底在哪里，我们要多想想。不肯学习，对於认真学习的人，不但不护持，还嫉妒，还想尽方法来破坏。这正是《楞严经》里面所说的，末法时期，「邪师说法，如恒河沙」。佛不是不知道，佛对於我们今天社会现象了如指掌，清清楚楚、明明白白，这是佛的真实智慧。我们学佛，唯有多多的读诵大乘，深解义趣，依教奉行，我们才能得真实利益，才能够不受群魔的干扰。我们一心向道，这一生当中决定成就。这是坚行阿修罗王他所修学的法门，在此地提供给我们做参考。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七二卷） 2000/10/30 新加坡净宗学会 档名：12…17…0372
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第八首：
【佛大悲身无与等，周行无碍悉令见，犹如影像现世间，因慧能宣此功德。】
这是广大因慧阿修罗王，在长行我们看到，他修学的法门是「大悲力无疑惑主解脱门」。清凉注解，「悲用智故，普令无疑」。由此可知，慈悲跟智慧决定不能够离开，离开之后，就是佛家所谓「慈悲多祸害，方便出下流」。慈悲、方便里面要有智慧，这就是佛教导我们，整个佛法是以「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便一定要有智慧，决定不是感情的。也就是说凡夫总离不开情识，情识是迷，所以慈悲、方便才产生许许多多副作用，这个副作用都是不好的，都是不善的。由此我们能体会得到，佛法的教学始终不离智慧，这个道理一定要懂，学佛是什么？学佛是求智慧。智慧从哪里来的？智慧从清净心里面生的。染污的心生烦恼，清净心生智慧，我们离开一切染污，烦恼就不生了，具足清净就常生智慧，这些道理、事实真相一定要懂得。清净智慧的起用，就是慈悲，就是方便。菩萨在这个地方说出他自己修学的心得，教导我们，提供给我们做参考，我们要知道怎样学习。
『佛大悲身无与等』，这是说佛的大慈大悲，世出世间没有能跟他相等的。这一句话是赞佛，我们要从赞叹里面去体会它深密的义趣。佛的慈悲是自性里头本来具足的，这不是从外面学来的。外面学来的东西都不是真实的，真实东西是自性本具的。所以佛法的修学，法门再多，无一不重视明心见性。这是佛法修学，不论哪个宗派、不论哪个法门，最后的一个目标，开发我们自性本具智慧德能，这才叫大圆满，这个东西不是从外面学来的。由此可知，诸佛菩萨教导我们的，无非是排除性德之障碍而已，只要把障碍排除掉，性德就自然现前了。
障碍，无量劫来薰习累积的无量无边的烦恼习气，这就是障碍。这些烦恼习气，佛把它归纳为三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。六道众生性德不能够透露，自己做不了主宰，谁做主宰？烦恼习气做主宰，於是把一真法界转变成六道轮回，把清净法身转变成现在这种污秽的业报身。这一个事实真相世尊为我们说出来，他要不为我们说出来，我们永远都不会觉悟，永远都不会知道这个事实真相，决定是迷惑造业，死死生生永远在搞轮回，这是佛对我们的大恩大德。世人尊称佛法为三宝�