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大圆满闻解脱
宗萨仁波切开示能显自然根本智普贤王如来祈愿文
邬金大阿阇黎——莲花生大师之心意与本初怙主普贤王如来的心意如愿力般显现，是无二无别的。为利益有情，莲花生大师于心意中显露，持法并岩藏；后来伏藏大师仁增贵浈，持法从取，广泛宏扬。本文意为普贤王如来，如何自显明了，自现而解脱及众生对自显误解，而产生惑觉。持法、听闻者，此世或来世，最起码七世内会获得解脱。故而此法又名为“大圆满闻解脱”。
宗萨仁波切开示能显自然根本智普贤王如来祈愿文
今天晚上我要教的是普贤王如来祈祷文，这是由无上瑜珈密里面选出来的。我这次来做五天的演讲，里面对慈悲心还有有关佛陀的种种功德、性质谈的不多，但是今天的祈祷文里面，会对所有佛法实相有很深的解释，还有一切法如何由实相生起来，这方面也有很深的说明。今天的教学颇难，但是也许对有的人来说也不太难。如果要修学金刚乘，最重要的是要了解中观。在讲修波切道里面到十地，由十地达到最后的开悟，最后这一点修就是金刚乘。最后由十地之末到最后接近觉悟，最后是金刚乘，达到开悟。
首先，谈到今天的祈祷文以前，讲大乘和金刚乘的道理。因为有不少人批评金刚乘佛法不是佛亲口说的，事实上过去在印度，金刚乘的修法都是秘密在修。我们不能说金刚乘佛法不是佛说的，因为一切修金刚乘法的目的都是为了要解脱众生，令众生得到快乐。因为在金刚乘里面最高的见、最究竟的见就是中观。当然在金刚乘里面有很多善巧方便是在大乘里没有的。在印度过去有很多大成就者，他们的行为都很奇特，像他们吃很脏的东西，或是穿得不好，破破烂烂，而且远离了社会自己独居，许多小乘的学者就批评当时金刚乘的修行者。譬如毗如巴这个人，他是印度最有名的金刚乘大师之一，还有那洛巴，他们当时都是那烂陀大学的活佛和主持。后来毗如巴离开了那烂陀大学，他后来甚至喝酒，到街上游荡，乃至于不穿衣服，有很多种怪异的行为。那洛巴也是这样子。看起来好像发疯了一样，实际上他们并没有发疯，因为他们真正见到了诸法实相，所以他们的行动使得我们看起来会觉得很怪。因为他们从来不做作，假装自己是很好。我们一般的行者会故意把自己外表假装得很好，他们则完全抛弃远离了虚伪造作的世界。当你已经觉悟诸法实相，那么那些所谓戒律、教条就不那么重要。
在历史上，因札菩提这个国王曾经要求释迦牟尼说法，佛就教给他许多经典还有戒律。释迦牟尼佛教给他这些经典戒律之后，他就跟释迦牟尼说，我不喜欢这些教法，因为我不想抛弃我的皇后、宫女、大臣等种种享受，这些我都不想抛弃，但是我还是希望能够得到开悟。他说你既然成佛了，你是无所不知的，那么你一定知道一个方法。我不抛弃这些世间的种种享受、荣华富贵还能够开悟，你一定知道有这种方法，请你把它教给我。于是释迦牟尼佛就开始教他密续。
但是金刚乘的形成有时候也有些错误，因为金刚乘的修法是很珍贵，但是很秘密的。它是为了使你得到开悟，也是为了使一切众生得到开悟。金刚乘的这些物质、用具等等，不能用来伤害众生，它一定要利于众生。在世界有些地方，也许我们这里只是用金刚乘的修法来设法控制对方、降伏对方。他用这种方法做这种享福，而且他把秘密金刚这些法物，展示给这些没有得到灌顶的人看。我站在一个金刚乘行者的地位，坚决反对这样。今天所讲的祈祷词也是金刚乘的教法之一，这里面谈到饮血尊还有父佛、母佛。因为我们大家都对金刚乘有信心，金刚乘里面有关饮血尊、父佛、母佛这种道理我们一定要了解。因为我们往往会误会，误会我们所看到的外形，然而其意义是超过了我们世间的外形这种认识。我们有些观念是正的、负的，所以我们有观念认为有男的、女的，这是相对的。在绝对的实相里面我们什么都不需要，经典、一片纸等等这些东西，我们都不需要。对于究竟达到实相的人，这些东西都不需要，但是对于接引一个初级的人，又要有无量的善巧方便。实际上父佛和母佛就分别代表了智慧和方便，而并不是表示身体上、外形上的意义。父佛和母佛结合，表示方便和智慧的结合，这个道理很重要，应该了解。
今天的祈祷词，这个祈祷者就是普贤如来。“滚度”是藏文，意思就是一切的时间、一切的地点，表示好的、清净的，换句话说就是一切时、一切处都是清净、完美的，梵文就是普贤佛。为了表示普贤，就有一张图，就是佛的像，佛是蓝色的。昨天讲的，他是法身佛，身上没有装饰。普贤佛表示很多法、很多事。他本身表示一尊佛，同时也表示了我们每一个人的自性。所以，这篇祈祷词可以说是普贤佛的祈祷词，也可以说这个祈祷词是由写这个祈祷词的人所来祈祷的。因为普贤佛就是表示我们一切众生的本性，这篇祈祷词也可以说是我们对自己本身本性的祈祷。
当我们读祈祷词，做祈祷的时候，一定不要对相对真理和绝对真理产生了混淆。因为讲到究竟教法的时候，会讲到很多空性的道理。但是你不能在那儿休息，什么都不修，就说这就是空。因为你并没有了解有所谓相对的真理，你必须要依这个相对的真理修。你不依相对真理去修，永远不会正到绝对真理。有一个讲法，当你已经把相对的真理圆满了以后，你达到的境界就是绝对的境界。
吙
第一个字（吙）就是一个感叹的声音。当我们真正进到实相的时候，我们都会很惊讶、兴奋，就会产生这样的声音。比如我们观察一个物件，在我们一般凡人的境界里，看一个物件，这时候我们的感觉是有主体和客体的分别。当我们见到实相以后，我们就会领悟到被我们观察的客体就是我们的心，是心的光明性。当你这样觉悟了之后，你就会晓得，不但是你这个主观者在观察你，这个客体也在观察你，或者说那个客体就是你。那时候，就会有这样一个感叹的声音。这个祈祷词在金刚乘的教法里是最重要的，要解释需要很长的时间。我今天不是来真正教祈祷词，因为时间根本不够，我只是想把它传授给你们。因为我自己也修得不够好，没有办法教这么深的东西；第二，时间根本不够。
生死涅盘法，一因二道果，明无明所变，今以普贤愿，令于法界宫，一切成正觉。
宇宙间一切的现象，不论是轮回、涅盘，都包含在如来藏里。换句话说，一切法都有一个基础，这个基础就是如来藏。由这个如来藏分出两条路，就是相对真理和绝对真理，或者说是光明性和空性。由于这两条路，就有两个结果，属于法身和有形象的身。所谓智慧，就是法身的一种表现。我希望以这个祈祷词，令一切众生达到究竟的觉悟，安住在神圣的法界里。希望一切的众生回到本来应该安住的地方，安住在那里。希望一切众生都能够觉悟，他最本然的基础，就是如来藏。
根元本无为，自然不可说，无世出世名，了此即成佛，无明而流转，愿三界有情，皆了无说义。
一切法、一切现象的基础是什么呢？是不生的。不被制造出来，但是它会自然地生起，不可思议，不可以用意识或者是语言的方式表达出来。但是很奇怪，今天晚上我设法用意识语言表达，你们设法用意识语言接受。因为在佛性里，根本连所谓涅盘、轮回的名字都没有。如果你了解了这样的佛性，那就叫觉悟了；如果你不了解，这个状态就是轮回。我祈祷一切众生都能够理解这种不可以用语言表达的如来藏。
我是大普贤，无因缘因义，了此自然悟，无内外增长，
这段意义有一点类似普贤如来讲自己的成功。普贤如来说，如来藏的基础是没有因和任何条件。但是在如来藏中，很自然地生起俱生的智慧，而没有产生所谓二元性的想法，所谓的内外，没有这种想法。普贤如来自己说，我没有在如来藏里给予任何事物、任何标记、任何名字。
无念无暗垢，故自无过染，自证原安住，世坏亦无畏，不着五浊尘，无别自然智，无色无五毒，明了未尝灭，
我也从来不曾被意念的错误迷惑。普贤如来说，所以我的观念、见地里没有错误，就是因为我的觉性经常在本来的位置上，没有动摇。即使三千世界都毁灭了，我也不会惧怕。这好像是在讲他自己的成就。就是因为他的觉性经常在本来的位置上，所以他对于种种物欲没有欲望。因为这种智慧不是基于意识而起的智慧，而是一种俱生的智慧，所以所谓物质的形象和五毒等等，都不存在。所以，也没有任何东西能够阻碍这种智慧的光芒。现在讲的这些东西，是属于佛教里最高的见，飞到外太空去，这是很高的见，普通的人没有办法搭乘这种飞机。
一性有五智，于五智成熟，出初佛五部，于此智渐广，生四十二佛，由运五智力，生六十雄猛，
刚才解释的佛性本质里，包含五种智慧。由于这五种智慧的成熟，于是显现了五金刚佛。五金刚佛就是佛性五种性质的反射，所以五金刚佛跟佛性没有什么差别。由于超越了智慧上的界限，于是乎另外42尊佛就生起了。由于这五种智慧光明的缘故，或者是力量像放射的光明一样，于是产生了60尊的饮血尊。
现在解释一下饮血尊。血代表愚痴，有些学者认为，真正的佛应该是愤怒相的佛。特别讲起来，真正由法身化现出来的佛，应该是愤怒相，因为这种佛的威力的确比寂静相的佛要大。意义上类似是这样的，工作的能力比较大。为什么这样讲呢？这个意义可以用一个比喻来讲，就像我们要驯服一个比较乖的小孩，总比驯服调皮捣蛋的小孩要容易。这种愤怒像的佛就是要驯服比较难驯服的。说起来，我们大家都比较愤怒相，因为我们都是比较愚痴，因为大部分的人都是愤怒相，比较愚痴。所以，寂静尊只有42尊，而愤怒尊有60尊。
根本明无迷，故为本初佛，由我发此愿，三界诸有情，了知自然觉，大智得增上。
所以，这种智慧的根本，或者是觉性的本质，是从来不被染污的。因为我是所谓的本初佛，就是普贤佛，由于我的祈祷，我希望三千世界的众生都由轮回的痛苦中得到解脱，能够了达俱生智，达到最后所谓大智慧的境界。这个祈祷词里面的主讲－－祈祷的人，可以说是普贤佛，也可以说是我们自己。
我化身无间，分化百俱胝，如应种种现，由我悲愿力，三界诸有情，解脱六趣处。
我以无量的化身，永远不会间断的化身，化为无量、不可数的化身，不可思议这么多的化身。然后以一切可能的教法来教化、调服适合这种教法的众生，令在轮回中的三千世界的所有众生，能够由六道中解脱。
最初众生迷，由不了（悟）本明，无知昏暗住，此即无明因，从此闷绝中，忽起恐惧想，生自他贪嗔，习气渐增长，遂流转生死，
从这段开始，要讲意识的心是怎么样演化出来的。如果你要问为什么第一念无明会产生，这个问题要解答的话非常困难。这只有靠自己去做禅修，达到觉悟，才能够理解。在内心染污的众生心里，他的根本智慧是不会生起的。对于这种众生来讲，在他们的心里有所谓失念，心不能警觉，这种失念就葬送了他们的感官。因为这个原因，于是造成了所谓的不觉和染污。这就是所谓的无明。在这种情况下，产生感觉很吃惊的心，这种心渐渐扩大，变成一种恐惧。于是乎，由于这样的作用，众生以后就会感到恐惧。由于这样的关系，我们以后就有你、我、彼此之分，就有所谓的亲疏、敌友之分。有这样的分别以后，更多的习气渲染发生了，于是就造成了轮回。
五毒惑炽盛，五毒业无间，故众生迷基，即无知无明，由佛发愿力，皆自知自心。
在这个轮回里，产生了所谓的五毒。所谓的五毒，实际上不只是五毒，它是无量的，无量的烦恼就生起了。因此，我们经过上面的推理，我们就晓得一切轮回众生的迷惑是怎么样产生的，就是由于最初一念的不觉。所以由于这个祈祷词，我希望一切的众生都能够觉悟他们根本的、光明的智慧。
其俱生无明，是无知险处，其分别无明，即自他二执，俱别二无明，俱众生迷基，由佛发愿力，生死诸有情，无知黑暗消，二执妄识净，了悟自心性，
下面讲根本无明。无明有两种，第一种是根本无明，这种根本无明就是一念不觉和内心感觉动摇的，这种最初的一念动摇，就是根本无明。另外一种，就是由根本无明引发出来的无明。这种演变出来的无明，我们叫后得的无明。这种后得的无明，就是一种执着于你我相对之间的无明。这两种无明，就是造成所有轮回众生的根本原因。希望经由我的祈祷词，希望一切众生的染污，内心不觉的染污、黑暗，统统被清除、清净，而且把相对的二元性的观念也统统清除。最后希望一切众生都能够觉悟到自己本来光明的智慧。
谈到这儿，我开始讲所谓的二元。二元性的特性是什么呢？就是所谓的疑和疑心。怎么讲呢？所谓二元性的心，比如我们看到山、桌子、水、茶杯种种的境界，只要我们有分别感觉的时候，这里就包含有疑的性质在里面。因为，我前天讲到见的时候，当你看到一个物件的时候，有某种见，这种见的意思就是某种的认同或者你去考核它。
二执心犹豫，略起贪着时，习气渐增长，于衣食财处，五欲及亲眷，发生悦意贪，此令世间迷，二取（能所）业无尽，由贪果成熟，生于饿鬼中，常受饥渴苦，
由于相对的心，二元之见，于是发生了疑。由于相对的二元心，产生了对欲望的追求。这种对欲望的追求的习惯越来越大以后，于是我们对于食物、财富、衣服、房屋、朋友、爱人还有种种感官上的五欲，产生很强的追求，于是我们就受苦了。于是，这个世界就被我们误解了，我们拼命在执着、追寻物质的物件。当这种追求物欲的果报成熟了以后，你就会被转世到饿鬼道里去，所谓的饿鬼道也就是你的贪欲。我们的贪欲、贪求就是饿鬼。当然，你有了二元的心，又开始追求种种的物欲，这个果报成熟，你会堕落到饿鬼道。
由佛发愿力，令贪心有情，欲念不须断，贪着亦勿取，内心自舒缓，任持觉悟地，转分别成智。
由普贤王如来的祈祷词，我祈祷一切有贪欲的众生，既不要压制贪欲，或者是特别做作地抛弃贪欲，即是不要去接受这种贪欲，不拒也不取。你所要做的就是安置在本来的地方。如果你安住在本来的地方，你就会见到心的真相。如果能看到的话，希望一切众生都能够恢复到心的本然，然后智慧能够再自然地生起，最后都能够得到妙观察智。
若于诸境显，生微细怖畏，即长嗔习气，起杀害等心，嗔果成熟时，地狱煎熬苦，由佛发愿力，六趣诸众生，嗔恚猛生时，放缓莫取舍，若能持自心，即得明了智。
当我们看到有外境和对待的外境存在的时候，首先会产生很轻微的惧怕感。当这种惧怕感由于习气的执着渐渐长大，这时候就产生了敌人的观念。有了敌人以后就开始斗争了，当所谓憎恨、斗争行为的果报成熟了以后，就会堕落到地狱道受苦。所以说我们的愤怒，我们的瞋心就是地狱。当然因为这种愤怒、瞋心，使很多众生堕落到地狱道里。由普贤如来的祈祷词，希望所有具瞋心的众生，既不要抛弃瞋，也不要瞋，不取不舍，安置在原来的位置上，希望他们能够见到实相。最后希望他们都得到大光明的智慧。
由自心高举，于他心谤毁，由起猛慢心，自他欺凌苦，业果成熟时，死坠天生中，
另外一个烦恼，当我们的心变得很傲慢的时候，傲慢的心经常有和别人竞争的意向。你总想和别人竞争、比赛，当这种竞争的心生起、渐渐长大，于是产生了傲慢，于是又开始争斗。有了这种烦恼以后，我们总希望比别人好，于是开始了争斗。当斗争、嫉妒心的果报成熟了以后，我执、自我傲慢的果报成熟了以后，于是你转世在天道，在那儿受苦。他们的确是有一点很大的力量。天道的毛病，因为天道的环境很快乐、娱乐，因此他享受着快乐，没有警觉自己的危险。当他临死七天以前，他会看到他下一世要转世的地方。当他�